This year, for several months already, Natives of French Guiana have organized protests and strikes that ultimately forced the authorities and the media to notice them and report about them. The Indigenous Movement in French Guiana started long before, but it is only when the protests and strikes began to disturb the quiet life of settlers and authorities that they were forced to talk about it outside Guiana. Of course, the response of the French Government is totally inadequate. However, the existence of Indigenous Peoples “in France” has become visible. On October 14th, 2017, Christophe Pierre aka Yanuwana Tapoka, was among the speakers invited by the CSIA-nitassinan for their 37th Annual Day of Solidarity. You will find below my translation of Yanuwana’s speech. Before he spoke, a delegation from Natives of French Guiana came on stage to remind French people that there are “Indians in France”. The title was chosen by me, from his words, the responsibility for the choice is entirely mine.

Christine Prat


Yanuwana Tapoka aka Christophe Pierre, Paris, October 14th 2017
Transcript and translation Christine Prat
Also published on Censored News
En Français


“Greetings to you all. My name is Christophe Pierre in the language of the colonialists, Yanuwana Tapoka in my mother tongue.

First, I think it is necessary to describe, to give a short overview, of the situation and history of French Guiana, which is currently, in legal terms, a French ‘département’ [county], a French ‘region’ like any other. What is French Guiana? French Guiana is in South America, it is a French Amazonian territory. It is 50% of the biological diversity of Europe, 80% of the biological diversity of France. It is about 300,000 inhabitants, including a handful of Native Americans who survived colonization; a handful: if we really have to give figures, it’s between ten to fifteen thousand, according to the latest information. As compared to those ten to fifteen thousand, it is nowadays estimated that, when the colonialists arrived, there were 25 to 30 Peoples, there are only six left today. Those six Peoples are the Kali’na, the Palikuyene and the Lokono, who live along the coast, and the Teko, the Wayãpi and the Wayana who live inland. Problems are different, power relationships are different depending on the geographical situation, but the struggle is practically the same, since the 1980’s.

The first gathering of Native Americans of Guiana took place in Awala, in 1984 – on December 8th and 9th, 1984. It was the first time that youths – youths at the time, now they are Elders – Native youths, spoke out against the French institution and took a political stand. This meant that a new form of struggle began for Native Americans of Guiana, a political struggle symbolized by Félix Tiouka’s speeches – I think that CSIA supported that struggle – together with Alexis Tiouka and others. They were young people who had been in the ‘Indian’ boarding schools. The Indian boarding schools meant abducting children from the families, taking children away from their parents, and put them in catholic boarding schools, where they were forced to learn the Catholic, Christian religion, from 5-years-old on, sometimes even from 3, where speaking our languages was forbidden and where, thus, a massive destruction of our traditional societies occurred. For 80 years, France ran them through the Church, and still does now… [most of those boarding schools are now closed, but at least one still exists, due to the lack of schools in some Indigenous territories].

We have a special status, in French Guiana, that makes it a territory that still has to be evangelized, as priests still get their wages from the French State. We had to face that situation, to confront a Guianese political class which did not want to hear about Native Americans, to confront France, which had almost exterminated Native Americans, physically, culturally, and in their identity. In the 1980’s, there was a youth movement mainly following leaders as Alexis Tiouka, Félix Tiouka, Thomas Appolinaire, who have been involved, in the following years, in the creation of French municipalities with Native American governance, as well as what has been called later ‘collective use rights areas’. Those collective use rights areas are the only possibility we had to try to get back some of our ancestors’ lands.

Thus, that’s where we were then, some statements were made, then the Association of Native Americans of French Guiana is created, which will include members of each Nation, of the six Nations, and will later become the Federation of Native American Organizations of Guiana (FOAG), which will lead struggles to spread information internationally. The FOAG appealed several times to the United Nations and came several times to France, to meet, for instance, President Chirac, and to take part in the campaign for recognition of those crimes that were the ‘human zoos’, in the Jardin d’Acclimatation, here in Paris. In 1994, a ceremony took place, here, at the Jardin d’Acclimatation, where, in 1858 – I think, maybe a few years later – Kali’na who had been taken from villages were exhibited in the human zoos, in the Jardin d’Acclimatation, in Paris. Most of them never returned, they died from the cold or something else, and the bodies are still held by France. The bodies had been dissected, later, experiments had been done on them. Thus, we are still trying to struggle on that issue. There has been a ceremony for the rest of their souls, once.

This is our history with France, until, approximately, the 2000’s. Then there has been sort of a dead silence, nothing was heard any more about Native Americans. The leaders of the time were getting exhausted, some of them have, I think, given up, dropped the issue, as, let’s say, the destruction of Native American identity had gone so far, that it was difficult to mobilize the people, even villagers, on issues that affected them directly. As a matter of fact, assimilation had gone so far, that we almost disappeared as a people. At the same time, illegal gold mining had begun. From the years 2000’s, the first illegal gold seekers settled in Wayana and Teko territories. With all the usual consequences, mercury poisoning, poisoning of the fish, birth defects for children… On several occasions, the Wayana tried to warn the French State, demanding for a direct solution to suppress illegal gold mining. Today, we have come to realize that illegal gold mining means that there are about 30,000 illegal gold seekers a year, Brazilian or from Guyana, present in the National Park called Amazonian Park of Guyana, and they keep polluting rivers and streams. There are 120 kilometers of waterways in French Guiana, and now, if we really look at it, there is only ONE river which is not polluted by gold mining. The Guyana Plateau, the north of Amazon, is the second largest freshwater reserve in the world, after all, and the mountain range from the south border between Guiana and Brazil to Venezuela, where the Orinoco begins, is one of the sources of the Amazon River, the largest river in the world. This is the situation with which the Wayana are confronted, and today they get very little support. On the national level, the French State puts up missions – ‘Anaconda’ was the first – and operations, but they are ineffective: some twenty military police raid an illegal site every now and then, but I think that 275 have been reported and located, this year, and there are still others which are not yet located.

Thus, this dead silence prevails, until the 2010’s, and then, there is a revival of Native American identity. This is what we always try to explain, again and again. Still, I think that we belong to the generation that has gone all the way through it. In the 1980’s, they were the first who had had some education and knew French, and understood how absurd what was proposed to us was. In the 2010’s, we were the first generation that completed college education, we had a lifestyle model very much the same as that of any western citizen. But having gone straight, all the way, we realized, first individually, as each member of the Indigenous movement, that it did not fit us. We had received a traditional education and teaching, as we did not go to the boarding schools, but we did not acquire the deepest aspects of Native American identity. And when we came to realize that, it was very violent for us. As a result, we started with the opposite process to re-appropriate our Native identity, the identity of our respective peoples. So, starting from there, realizing what is proposed to us, what is happening in the whole world, we decided to take matters in our own hands and to start doing things, but in a different way from what our Elders had done. Our elders were somehow scared, they were alone, they felt very isolated. The dialogue, the relations they had with France were different from ours. Today, we want a change, and we are ready to do anything for it. So, starting from the fact that ‘we are ready to do anything’, we began to undertake actions, and we soon realized that the French State had done its work well, that the French EMPIRE had done its work well. France is the most gifted colonial country in the world. The United States, the South American countries, are all small players, compared to France. They created ways to put peoples to sleep. Nowadays, for instance, France signed the United Nations Declaration on recognition of Indigenous Peoples. But it is only declarative. Today, it is still written in the French Constitution that Guiana is an unoccupied territory, without owner, and that when the French arrived, there were no human beings on Guiana lands. Today, if you realize what French law means, we are peoples supposed to mainly live off the forest. This is our status. And today, we realize too that, to say it lightly, the Native American struggle has become fashionable again. It is true that it feels good. And, (to come back on what Edith said earlier), that is why we said that, why we are our ancestors’ wildest dream, it is because 525 years after the end of our world, that world has disappeared. The one we had for thousands of years, that territory on which we roamed around, to which we belonged and which belonged to us. It is this relationship we had with those lands which disappeared then. Everything disappeared. At the moment when our worlds met, it was the end for us. Today, there is not much hope left over. In a few years – we reckon 20 years – in 20 years, thus, we shall be able to see if we succeeded or not. We don’t have hundreds of years ahead of us. Twenty years ago, we could say ‘it’s time to take action’, now, this time is gone. How shall I put it? We must be twice as much active, but the world you proposed, the world with which you came, is devouring itself. How did you do that? I don’t know. But to manage to convince the world that water, forests, land and air are only secondary elements, which can be destroyed in the name of development, is something I can’t find words to describe… You are Masters!

This is the healing we must achieve, that is the way we talk about it. We must purify the minds, get people to understand what is fundamental. So, here we are, a small group of young Native Americans, with still a little bit of hope, and we want to change things against the French State, which is so gifted to enslave peoples and put them to sleep. Today, there are several issues on which we have to work, about which we must fight. First is the health emergency, meaning that illegal gold seeking must be stopped at last, that what is damaged must be repaired, because it is a duty. We are aching with the Earth, we could not prevent that wound, that open wound. But at a point, it must be stopped, and then it must be healed, the Earth must be healed, water must be healed, our children must be healed. Then, there is that other mad issue, the mining project called ‘Montagne d’Or’ [‘Mountain of Gold’]. It is a Russian-Canadian project for an industrial gold mine. That project is the first of the kind in Guiana. There is currently a movement developing around the rejection of that project. But it is here, that everything is decided, it is in Paris that everything is thought of, centralization is the way France functions, so, everything is decided in Paris. But there are issues which primarily concern us, issues that will affect our children. And it is here that it is decided, in your country, our children’s future is decided in your country. This is the message that we came to bring over today. […]

This is what I wanted to tell you. […] There are practical issues on which we can fight each other, but also on which we can all work together, around which we can unite, because it’s an emergency, we have been involved in it for years now. And we are extremely angry against your country, and, at a point, to achieve a reconciliation, to contemplate forgiveness, you must, each and every one of you, admit your crimes.”



Depuis quelques mois déjà, les Autochtones de Guyane Française organisent des manifestations et des grèves qui ont fini par obliger les autorités à s’en préoccuper, et les médias à en parler. Le mouvement avait commencé bien avant, mais ce n’est que lorsque les grèves ont véritablement dérangé le cours paisible de la vie des colons et des autorités que les médias ont dû en parler hors de Guyane. Evidemment, les réactions du pouvoir français ne répondent en rien aux préoccupations des Autochtones. Cependant, l’existence et le mécontentement de la population Autochtone de Guyane est devenue visible. Le 14 octobre 2017, Christophe Pierre aka Yanuwana Tapoka, avait été invité à intervenir au cours de la Journée Annuelle de Solidarité avec les Indiens des Amériques, organisée pour la 37ème année par le CSIA-nitassinan. Vous trouverez ci-dessous la transcription de son intervention. Une délégation, en costume traditionnel, était montée sur scène juste avant, pour montrer aux Français présents “qu’il y a des Indiens Français”. J’ai choisi le titre, parmi les propos de Yanuwana et en suis seule responsable.

Christine Prat


Christophe Pierre, 14 octobre 2017
Transcription, photos, Christine Prat
In English


“Bonjour à tous. Je m’appelle Christophe Pierre dans la langue des colons, “Christophe” … mes parents avaient, je pense, un humour assez ironique – et Yanuwana Tapoka dans ma langue maternelle.

Pour commencer, je pense qu’il faut donner une description, une vision rapide de la situation et de l’histoire de la Guyane, qui est actuellement, si on parle de statut juridique, un département, une région française comme une autre. La Guyane, c’est quoi? La Guyane c’est en Amérique du Sud, c’est un territoire amazonien français. C’est 50% de la diversité biologique de l’Europe, 80% de la biodiversité de France, c’est 300 000 habitants à peu près, sur lesquels il y a une poignée d’Amérindiens qui ont survécu à la colonisation, une poignée: s’il fallait vraiment donner des chiffres, c’est dix à quinze mille aux dernières nouvelles, sur ces dix à quinze mille, on évalue aujourd’hui qu’à l’époque de l’arrivée des colons, il y avait environ 25 à 30 peuples, aujourd’hui il en reste six. Parmi ces six peuples, il y a les Kali’na, les Palikuyene et les Lokono, qui sont sur la bande littorale, et dans l’intérieur, il y a les Teko, les Wayãpi et les Wayana. Les problèmes sont différents, les rapports de force sont différents selon le positionnement géographique des peuples, mais le combat est quasiment le même depuis les années 1980.

Il y a eu le premier rassemblement des Amérindiens de Guyane, à Awala, en 1984, les 8 et 9 décembre 1984, et c’était la première fois que des jeunes – à l’époque ils étaient jeunes, aujourd’hui ce sont des Anciens – des jeunes Amérindiens, prenaient la parole face à l’institution française et prenaient une position politique. C’est à dire qu’une nouvelle forme de lutte commençait pour les Amérindiens de Guyane, lutte politique qui est symbolisée à travers le discours de Félix Tiouka, que je pense le CSIA a accompagnée, avec Alexis Tiouka, et d’autres. C’était des jeunes qui avaient fait les homes Indiens. Les homes Indiens, c’est enlever les enfants aux familles, enlever les enfants aux parents, et les mettre dans des internats catholiques où ils étaient obligés d’apprendre la religion catholique, chrétienne, dès l’âge de 5 ans, dès l’âge de 3 ans parfois, où il y avait l’interdiction de parler la langue maternelle et où, du coup, il y a eu une destruction massive de nos sociétés d’origine. 80 ans durant lesquels la France, à travers l’Eglise, les gérait et les gère toujours aujourd’hui … [la plupart des ‘homes’ sont maintenant fermés, il en reste au moins un, à cause du manque d’établissements scolaires dans certains territoires Autochtones]

On a un statut particulier en Guyane, qui fait que ça reste un territoire à évangéliser, puisque les prêtres sont toujours rémunérés par l’Etat français. On s’est retrouvés face à ce constat, face à une classe politique guyanaise qui ne voulait pas entendre parler des Amérindiens, face à la France qui avait presque exterminé les Amérindiens, physiquement, culturellement, identitairement. Dans les années 1980, c’est une jeunesse principalement menée par des leaders comme Alexis Tiouka, Félix Tiouka, Thomas Appolinaire, qui ont été, pendant les années qui ont suivi, des acteurs de la création des communes françaises, mais à gouvernance amérindienne, également de ce qu’on a appelé par la suite les zones de droit d’usage collectif. Les zones de droit d’usage collectif, c’est l’unique marge de manœuvre qu’on a, au niveau de la récupération des terres ancestrales.

Donc on se retrouve face à ça, des déclarations sont faites, et ensuite est créée l’Association des Amérindiens de Guyane française, qui va regrouper des membres de chaque nation, des six nations, qui par la suite va se transformer en la Fédération des Organisations Amérindiennes de Guyane (FOAG), et qui va pendant plusieurs années mener des luttes d’information à l’échelle internationale. La FOAG a utilisé plusieurs recours auprès de l’ONU et est venue plusieurs fois ici en France, pour rencontrer, par exemple, le Président Chirac, a participé à la reconnaissance des crimes constitués par les zoos humains au Jardin d’Acclimatation ici à Paris. En 1994, il y a eu une cérémonie ici, au Jardin d’Acclimatation où, en 1858, je crois, ou quelques années plus tard, des Kali’na ont été pris dans des villages et exposés parmi les zoos humains au Jardin d’Acclimatation, à Paris. La plupart d’entre eux ne sont jamais rentrés, ils sont morts de froid ou d’autre chose, et les corps, aujourd’hui, sont encore en la possession de la France. Les corps, ensuite, ont été disséqués, il y a eu des expériences sur eux, donc on essaie encore de mener un combat à ce niveau-là. Il y a eu une cérémonie pour faire reposer leur âme.

C’est notre histoire avec la France, jusque dans les années 2000, à peu près. Ensuite, il y a un calme plat, on n’entend plus parler des Amérindiens, les leaders de l’époque s’épuisent un peu, certains, je pense, ont démissionné, ont laissé tomber l’affaire, puisque, disons, que la destruction de l’identité Amérindienne était tellement avancée, que la population, même les villageois, étaient difficiles à mobiliser sur les affaires qui les concernaient directement. L’assimilation avait tellement avancé, qu’on a presque disparu en tant que peuple, en fait. En parallèle, dans l’intérieur, l’orpaillage illégal commence. A partir des années 2000, les premiers orpailleurs clandestins s’implantent sur les territoires Wayana et sur les territoires Teko. Avec tout ce que ça répercute, l’empoisonnement au mercure, l’empoisonnement des poissons, les malformations qui vont s’ensuivre pour les enfants … A plusieurs reprises, les Wayana tentent de prévenir l’Etat français, pour qu’il apporte une solution directe pour éliminer l’orpaillage illégal. Aujourd’hui on fait un constat, l’orpaillage illégal c’est environ 30 000 orpailleurs brésiliens sur une année, ou Guyanais du Guyana, qui sont présents dans le Parc National appelé Parc Amazonien de Guyane, et qui continuent à polluer les cours d’eau. Il y a 120 km de cours d’eau en Guyane, et aujourd’hui, si on fait vraiment un constat, il y a UN fleuve qui n’est pas pollué par l’orpaillage. Le plateau de la Guyane, le Nord de l’Amazonie, c’est quand même la deuxième réserve d’eau douce du monde, la chaîne de montagnes qui va de la frontière sud de la Guyane et du Brésil jusqu’au Venezuela, où commence ensuite l’Orénoque, est la source d’une partie de l’Amazone, qui est le plus grand fleuve du monde. C’est cette situation là à laquelle font face les Wayana, qui aujourd’hui rencontrent peu de soutien. Au niveau national, l’Etat met en place des missions, d’abord Anaconda, des opérations, mais qui sont inefficaces: c’est une vingtaine de gendarmes qui débarquent de temps en temps sur un site illégal; mais des sites illégaux, je crois qu’il y en a 275, cette année, qui ont été recensés, situés, mais il y en a encore d’autres qui ne sont pas recensés.

Donc il y a ce calme plat qui tombe jusque dans les années 2010, et là il y a un renouveau de l’identité amérindienne. Cela, on essaie toujours de le réexpliquer, mais je pense qu’on fait partie de la génération qui est allée au bout des choses. Dans les années 1980, c’était les premiers à avoir fait un peu d’études et à maîtriser déjà le français, et à comprendre les absurdités qu’on nous proposait. Dans les années 2010, nous faisions partie de la première génération qui sommes allés au bout des études supérieures, on avait un modèle de vie quasiment pareil à n’importe quel occidental. Mais en allant tout droit, en ayant fait le bout du chemin, on s’est rendu compte, d’abord de manière isolée, chaque membre de la mouvance autochtone, que ceci ne nous correspondait pas. On a reçu un enseignement, une éducation, traditionnels, puisque nous ne sommes pas allés dans les homes indiens, mais on n’a pas reçu tous les aspects de profondeur de l’identité amérindienne. Et quand on a fait ce constat là, ça a été très violent. Et du coup, on a commencé le processus inverse, de réappropriation de l’identité amérindienne, de l’identité de nos peuples respectifs. Donc, sur cette base-là, on se rend compte de ce qu’on nous propose, de ce qui se passe dans le monde entier, on a décidé de se prendre en main et de commencer des choses, mais différemment de nos anciens. Nos anciens, quelque part, avaient peur, étaient seuls, et se sentaient très isolés. Le dialogue, les échanges qu’ils ont eu avec la France n’étaient pas les mêmes que nous. Aujourd’hui, nous voulons que ça change, et pour ça, nous sommes prêts à tout. Donc, sur cette base-là, ‘nous sommes prêts à tout’, nous avons commencé à mener des actions, on s’est très rapidement rendu compte que l’État français avait bien fait son travail, que l’EMPIRE français a très bien fait son travail. La France est le pays colonisateur le plus doué au monde. Les États-Unis, tous les pays d’Amérique du Sud, sont des petits joueurs à côté de la France. Ils ont créé tous les procédés pour endormir les peuples. Et aujourd’hui, par exemple, la France a signé la Déclaration des Nations Unies sur la reconnaissance des Peuples Autochtones. Mais c’est du déclaratif. Actuellement, dans la Constitution, il est encore écrit que la Guyane est un territoire vacant et sans maître, que quand les Français sont arrivés, il n’y avait pas d’hommes, il n’y avait pas d’êtres humains sur la terre de la Guyane. Aujourd’hui, en réalisant ce qu’est le droit français, nous sommes des populations tirant traditionnellement leurs moyens de subsistance de la forêt. C’est ça le statut qu’on a. Et, on fait ce constat-là, aujourd’hui, on peut dire, en étant un peu léger, la lutte amérindienne en Guyane est redevenue un peu à la mode. Et c’est vrai que ça fait du bien. Et, pour rebondir sur ce qu’Edith disait tout à l’heure, pourquoi avons-nous dit ça, pourquoi sommes-nous le rêve le plus fou de nos ancêtres, c’est parce que 525 ans après la fin de notre monde, ce monde a disparu. Celui qu’on a eu pendant des milliers d’années, ce territoire-là qu’on a parcouru, à qui on appartenait et qui nous appartenait, c’est cette relation qu’on avait avec ces terres qui a disparu à ce moment-là. Tout a disparu. Au moment où nos mondes se rencontraient, ça a été la fin pour nous. Aujourd’hui, l’espoir, il n’y en a quasiment plus. Dans quelques années – on se donne 20 ans – dans 20 ans, on pourra faire le constat de ce qu’on a réussi ou pas. Nous n’avons pas des centaines d’années devant nous. Il y a 20 ans on pouvait dire ‘il est temps d’agir’, aujourd’hui ce temps-là est dépassé. Comment le dire? Il faut doublement agir, mais le monde que vous avez proposé, le monde avec lequel vous êtes venus, se dévore lui-même. Comment l’avez-vous fait? Je ne sais pas. Mais convaincre le monde entier que l’eau, que les forêts, que la terre et que l’air étaient des éléments secondaires qui pouvaient être détruits au nom d’une économie, au nom d’un développement, c’est quelque chose que je ne sais pas comment qualifier… Vous êtes des maîtres! C’est cette guérison-là que nous devons apporter, c’est comme ça que nous en parlons. Assainir les esprits, faire comprendre aux gens ce qui est basique. Donc, nous sommes là, un petit groupe de jeunes Amérindiens, avec un petit peu d’espoir quand même, et nous voulons changer les choses face à l’Etat français, doué pour asservir et pour endormir les peuples. Aujourd’hui, nous avons plusieurs points sur lesquels nous devons travailler, nous devons nous battre. Tout d’abord, l’urgence sanitaire, qu’on arrête enfin l’orpaillage illégal, et qu’on répare les choses, parce que c’est un devoir. Nous avons mal à la terre, nous n’avons pas pu empêcher cette blessure-là et cette plaie-là. Mais à un moment, il faut l’arrêter et après avoir arrêté, guérir, guérir la terre, guérir les eaux et guérir nos enfants. Ensuite, il y a une autre absurdité encore, qui est le projet de mine industrielle appelé “Montagne d’Or”. C’est un projet russo-canadien, de site d’exploitation minière d’or à l’échelle industrielle. Ce projet-là, c’est le premier du genre en Guyane. Aujourd’hui, il y a un mouvement en train de se créer autour du rejet de ce projet-là. Mais c’est ici que tout se décide, c’est à Paris que ça se pense, la centralisation c’est le fonctionnement de la France, c’est à Paris que tout se décide. Mais ce sont des choses qui nous concernent, qui vont porter atteinte à nos enfants. C’est ici que ça se décide, ça se décide chez vous, l’avenir de nos enfants se décide chez vous. C’est ce message-là qu’on est venu apporter aujourd’hui. […]

C’est ce que je voulais vous dire aujourd’hui. […] Il y a des points concrets sur lesquels nous pouvons batailler, sur lesquels nous pouvons tous collaborer, tous s’unir, parce que l’urgence, on est dedans depuis quelques années maintenant, et nous en voulons énormément à votre pays, et qu’à un moment, pour qu’il y ait réconciliation, pour qu’il y ait un pardon qui soit envisageable, il faut que chacun, vous reconnaissiez vos méfaits.”



KANAHUS MANUEL IN PARIS, October 14th 2017 En français
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Kanahus Manuel was one of the speakers during the Annual Day of Solidarity organized by CSIA-nitassinan, an organization for Solidarity with Indians of the Americas, on October 14th. I recorded and transcribed her speech, hope I did not make too many mistakes. I also chose the title, from her words, but I am the only responsible person for that choice.

Christine Prat


“I am from so-called ‘British Colombia, Canada’. But I want to make it clear that we don’t call it Canada. It’s an illegal, dirty, evil, invading country. We have been fighting Canada for the past 150 years: this year Canada is actually celebrating its 150th birthday. When that invasion first happened, they started making ‘land agreements’, really illegal treaties, from the east coast to the west. But once they reached the Rocky Mountains, west of that, no treaties were made. So, our lands still remain unsurrendered and unceded territories.

Our territory is located in what is now called the south-central interior of B.C. It is approximately 180,000 square kilometers, the size of the UK. What Canada has done in this process of colonization has not been good. The impacts: like my brother said, we had the schools, the Indian residential schools, that did the same things, taking the children away from their homes and forcing them into these Church run schools, to strip the language from our people. In some of these schools, the priests and nuns raped 90% of the children. The sexual trauma on those children – my grandparents and so on – has had intergenerational impact that even affects the generation that have not gone. I am myself, as the first generation in my family, out of the residential schools’ system. I am a mother of 4, and I gave birth to all of my children outside of the system, I refused to go to the doctors or hospitals to give birth, and I refused to register my children with the Canadian government. My oldest son is now 15 years old. And I cross international borders with them, I cross into the U.S., into Mexico, I brought them to Zapatista gatherings. So, anyone who thinks that you need a white man’s I.D. as an Indigenous person to travel… I am just trying to prove to everybody that we do not need the white man’s system to exist.

In the beginning of time, our people say that the Old Ones sent the Coyote, the chief Coyote, down to create our world. He created the world to what we have today, the salmon, the glaciers, the mountains, our lakes, night and day, the seasons, the way we conduct ourselves and our Nation. These are our laws that we follow. They come from the stories of the Coyote. From the ways of decision making to consensus among our Nations. We have markers throughout our traditional territories that show those agreements that we originally had, with our responsibilities. For example, the way that we are continuing to look after our salmon, one of our most important food sources. Our responsibility is to continue to look after the salmon, and in turn, the salmon will give us his life so that we can continue to eat, and we give back to the salmon and the salmon gives to us. Those agreements go for every living thing in our territories. From the very first drop of water as it melts of the glaciers, as it flows and touches everything, the roots, the mushrooms… Everything down into our mountains, all the way down to our rivers, is sacred.

Five of the major rivers, in so-called ‘British Columbia’, are forming our territory. When we go to the glaciers, it’s so loud that you have to scream, because there is so much water. I don’t know if you can see that little picture, but you could see it’s blue, ant it’s all the water, not even all the water, which is marked out on this map of our territory, it’s how much water we have.

Another very harsh reality and impact of colonization, is the Reservation system and the Indian Act system. When the government came to force our people off our national territories, to a little 0.2 % on Indian Reserves. What Canada did was to force all of us Indigenous people to 0.2% of our traditional land base, while Canada became wealthy out of the other 99.8%. It became a super power and a wealthy country, out of blood and bones, sweat and tears of our people. At the same time, they were forming the Indian Reserves, they invented this. They call it the Indian and Northern Affairs of Canada, we call it INAC, which is invented by government to really control the Native people. They receive federal funding, and in the past, it was an Indian agent that came around to every Reserve to make sure that they weren’t starving to death. They had housing that was very inadequate, people were still starving, people did not have housing.

We see that colonization, through the displacement off our lands, created dependency on a colonial government, and when our people stand up against this oppression and fight back, we are criminalized and repressed. From 1927 to 1951, it was illegal for Native people to even talk about the land issue, (if I had been here, they would have arrested me and put me in jail, if I had been even here, like right now, and talking about our land issue), it was illegal to hire lawyers to deal with that unsettled land issue. But our people continue to resist and fight back.

Through poor housing and through our children being taken, apprehended, all the women started to organize. They occupied Indian agents’ offices and forced them out of our communities. And it was since then that Canada made up dirty little tricks on how to continue to colonize our people, by reinventing elected systems that would be imposed on the Indian Reserves, where they would elect a Chief and Council. But this is not our traditional governance structure. Just to make it clear, if you ever travel to Canada and you hear that someone is a chief or a counsel for an Indian band, they are still agents of the state. Unless they are the traditional hereditary chiefs, or matriarch chiefs. It has to be really clarified where the lineage is coming from.

We had different uprisings in our territory, that ended up being the last armed standoff in Canada, in 1995, with the Gustafsen Lake standoff. This was over land, about title to a territory. And it was there that 18 of us, Secwepemc, stood there at a sacred Sundance area, and when asked to leave, just said “No, who owns that land?” And they ended up being surrounded by 550 RCMP officers that deployed. They set up landmines, they deployed armored personal carriers, and, at one point, during the end of the standoff, in one day they shot off in excess of 70,000 rounds on my people. One of our most respected elders ended up doing 6 years in jail for his action there. He is one of our war heroes. He just recently passed away, a year-and-half ago. If he was here, he would be at my side right now.

In 2001, our people stood up against a massive ski resort development. We had around 100 arrests, of Native youth and mainly of elders and women. This was an area that was really important to our people, the high open area where we hunt all of our moose.

Both of these had major repercussions. Every time our people stood up, the police would raid their homes, arrest our people, charge them with bogus charges and hold us without bail.

In 2014, we had one of the world’s largest mine tailings disaster happen in our territory. The tailings impoundment area broke and dumped billions of gallons of toxic mining waste and heavy metals, and processing chemicals, into our lake, which is the deepest fjord lake in the world. We took many actions, we set up a ceremonial fire, right there, at the entrance of the site, a couple of days after the disaster. We maintained presence there, we monitored everything and took interviews, from all the workers that were whistle blowers there, at the company, from all the local hunters and people who came to join together for a ceremony over water and to figure out whatever to do about that massive disaster that just still was flowing, and they had no way of stopping it. We call this area (by a name) that refers to the breaking of a woman’s water when she gives birth. Because it is an area where the salmons return to lay their eggs and the salmon breeding ground.

Currently, we are battling a 518 kilometers pipeline, proposed to go through our territory, called the Trans Mountain Kinder Morgan pipeline. And right now, what we are dealing with is Canada’s trick. They are still trying to trick us, give us little trinkets for lands, and one of the ways is forming that illegal process called the ‘B.C. Treaty Process’, which is a modern-day treaty, no, not a treaty, it’s a modern-day extinguishment process, because it’s not even a treaty with the federal government or the Crown. It’s actually a treaty just with the provincial government, so it’s not a binding international treaty, it’s very illegal, in the sense that they are asking Native people to freely sign this document for extinguishment, to relinquish all our titles to our lands, and they would grant back Natives a piece of land that any Canadian can rent or buy.

What Canada is doing right now… People around the world need to take notice that Trudeau and the Trudeau government, Justin Trudeau, is not a friend to us, Indigenous people. His father has really tarnished their name, and his father Pierre Elliot Trudeau, who groomed his son to be a slimy bastard like himself, Justin Trudeau’s father thus, was one of my grandfather’s enemies, and he was really pushing to exterminate us, Indigenous people. Through that 1969 White Paper policy. So, when Justin Trudeau got in as Prime Minister, we already knew we were up for another battle, another fight, facing up with the Trudeau family. Right now, they are trying to buy out this leadership, these INAC chiefs and councils, by giving them millions of dollars, to form our “traditional” government structure, which is enraging our people at this time. We, as Secwepemc People, we still maintain our traditional government and our decision making, and that we are the rightful title holders in our own territory. And when we say ‘no’ to those destructive projects in our land, we demand respect. You may hear words, as my brother here said [Yanuwana Tapoka], about reconciliation, Canada really loves to use that word, ‘reconciliation’, but one thing we always say is that there will never be reconciliation without our land – 100% of our land – back, and our control.”



Kanahus Manuel, Secwepemc de Colombie Britannique, faisait partie des intervenants, lors de la 37ème Journée de Solidarité avec les Indiens des Amériques, organisée par le CSIA-nitassinan, le 14 octobre 2017.

Le texte ci-dessous est la traduction de l’essentiel de son intervention. Le titre que j’ai choisi, parmi ses propos, reflète sa volonté de dissiper les préjugés français, selon lesquels le Canada serait un pays beaucoup plus sympathique, pour les Autochtones, que les Etats-Unis. S’il y a une catégorie avec laquelle le Canada est effectivement plus sympathique que n’importe quel autre pays, ce sont les compagnies minières, ce qui est désastreux pour les Autochtones.

Christine Prat

In English


“Je suis de soi-disant ‘Colombie Britannique, Canada’. Mais je veux qu’il soit clair que nous ne l’appelons pas ‘le Canada’. C’est un pays illégal, vicieux, malfaisant et un envahisseur. Nous avons combattu le Canada durant les 150 dernières années: cette année, le Canada célèbre son 150ème anniversaire. Lors des débuts de l’invasion, ils ont commencé par produire des ‘accords fonciers’, en réalité des traités illégaux, de la côte-est vers l’ouest. Mais dès qu’ils ont atteint les Montagnes Rocheuses, plus à l’ouest aucun traité n’a été rédigé. Donc, nos terres restent des territoires non-cédés, auxquels nous n’avons jamais renoncé.

Notre territoire est situé dans ce qui s’appelle maintenant le centre-sud intérieur de la Colombie Britannique. Ça fait approximativement 180 000 km², presque la taille du Royaume-Uni. Ce que le Canada a fait, durant le processus de colonisation, n’a rien de bon. Les effets: comme l’a dit mon frère [Y. Tapoka, de Guyane française, qui avait parlé juste avant], nous avions ces écoles, les écoles résidentielles Indiennes, qui faisaient la même chose, c’est-à-dire enlevaient nos enfants à leur famille et les mettaient de force dans ces écoles gérées par l’Eglise, pour extirper la langue de notre peuple. Dans certaines de ces écoles, les prêtres et les religieuses ont violé 90% des enfants. Le traumatisme sexuel de ces enfants – mes grand-parents et d’autres – a eu un impact intergénérationnel qui touche même les générations qui n’y sont pas allées. Je représente la première génération de ma famille qui est restée en dehors du système des écoles résidentielles. Je suis mère de quatre enfants, et j’ai accouché de tous mes enfants hors du système, j’ai refusé d’aller voir les médecins ou d’aller à l’hôpital, et j’ai refusé de déclarer mes enfants à l’administration du gouvernement canadien. Mon fils aîné a maintenant 15 ans. Et j’ai traversé des frontières internationales avec eux, je suis allée aux Etats-Unis, au Mexique, je les ai emmenés à des réunions Zapatistes. Donc, si quiconque croit qu’on a besoin d’une pièce d’identité d’Hommes Blancs pour voyager, en tant qu’Autochtones… J’essaie en fait de prouver à tout le monde que nous n’avons pas besoin du système de l’Homme Blanc pour exister.

Notre peuple dit qu’au Début des Temps, les Anciens ont envoyé le Coyote, le chef Coyote, pour créer notre monde. Il créa le monde tel que nous l’avons aujourd’hui, le saumon, les glaciers, les montagnes, nos lacs, la nuit et le jour, les saisons, la façon dont nous nous comportons, et notre Nation. Ce sont les lois que nous suivons. Elles viennent des histoires du Coyote. Des procédés pour prendre des décisions, au consensus entre nos Nations. Nous avons des signes concrets, dans tous nos territoires traditionnels, qui montrent ces accords que nous avions à l’origine, et nos responsabilités. Par exemple, la façon dont nous continuons à nous occuper de notre saumon, l’une de nos principales sources de nourriture. Notre responsabilité est de continuer à prendre soin du saumon, et, en retour, le saumon nous donne sa vie pour que nous puissions continuer à nous nourrir, et nous rendons au saumon, et le saumon nous donne. Ces accords valent pour tout ce qui vit dans nos territoires. De la toute première goutte d’eau qui fond des glaciers, qui coule en touchant tout, les racines, les champignons…, tout ce qui se trouve dans nos montagnes, tout le long du cours de nos rivières, tout est sacré.

Cinq fleuves principaux, en soi-disant ‘Colombie Britannique’, forment notre territoire. Quand nous allons sur les glaciers, il y a tellement de bruit qu’il faut hurler, parce qu’il y a tellement d’eau. Je ne sais pas si vous pouvez voir cette petite image, mais vous pourriez voir tout le bleu, c’est de l’eau, même pas toute l’eau, qui est indiquée sur cette carte de notre territoire, ça montre quelle quantité d’eau nous avons.

Une autre dure réalité, effet de la colonisation, c’est le système des Réserves, et le système créé par la Loi Indienne. Quand le gouvernement est venu expulser notre peuple de force, de nos territoires, il nous a mis dans des Réserves Indiennes, sur un tout petit 0,2% du territoire. Ce qu’a fait le Canada, c’est de nous mettre de force, tous les Autochtones, sur 0,2% de notre territoire de base traditionnel, tandis que le Canada s’enrichissait à partir des 99,8% restants. C’est devenu une super puissance et un pays riche, par le sang et les os, la sueur et les larmes, de notre peuple. En même temps, ils créaient les Réserves Indiennes, ils les ont inventées. Ils appellent ça les Affaires Indiennes et du Nord du Canada, nous disons INAC, ce qui a été inventé par le gouvernement pour contrôler effectivement le peuple Autochtone. Ils reçoivent des fonds fédéraux, et autrefois, c’était un agent ‘Indien’ qui faisait le tour de toutes les Réserves, pour voir si les gens ne mourraient pas de faim. Le logement était totalement inadéquat, les gens étaient affamés, certains n’avaient pas de logement.

Nous voyons que la colonisation, en nous déportant de nos terres, a créé une dépendance d’un gouvernement colonial, et quand notre peuple s’est révolté contre cette oppression et a combattu en retour, nous avons été criminalisés et réprimés. De 1927 à 1951, c’était illégal, pour les Autochtones, de ne serait-ce que parler de la question territoriale, (si j’avais été ici alors, ils m’auraient arrêtée et mise en prison, si j’avais seulement été ici, comme maintenant, pour parler de la question territoriale), et c’était illégal de payer des avocats pour se charger de cette question territoriale. Mais notre peuple continue à résister et à se battre. A cause des logements déplorables, et à cause des abductions et arrestations d’enfants, toutes les femmes ont commencé à s’organiser. Elles ont occupé des bureaux d’agents Indiens et les ont forcés à quitter nos communautés. Et c’est depuis lors que le Canada a inventé des sales petits trucs pour continuer à coloniser notre peuple, en inventant des systèmes d’élus, qui seraient imposés aux Réserves Indiennes, où ils seraient élus comme Chef et comme Conseil. Mais ce n’est pas du tout notre structure de gouvernance traditionnelle. Je veux le dire clairement, si vous allez au Canada et entendez dire que quelqu’un est chef ou conseiller pour une bande d’Indiens, en fait ce sont des agents de l’Etat. A moins qu’il ne s’agisse de chefs traditionnels, ou de cheffes matriarcales. Il faut vraiment vérifier d’où vient le lignage.

Nous avons eu plusieurs insurrections dans notre territoire, et, finalement, la dernière confrontation armée au Canada, en 1995, la confrontation du Lac Gustafsen. C’était à propos de terres, de titre foncier sur un territoire. Et 18 d’entre nous, Secwepemc, étaient là sur un site de Danse du Soleil, et quand on leur a demandé de partir, ils ont simplement dit “Non, qui est propriétaire de ce terrain?” Et ils ont fini par être encerclés par 550 agents de la Police Montée qui s’étaient déployés. Ils ont placé des mines, ont déployé des blindés, et, à un moment, à la fin de la confrontation, ils ont tiré en un jour plus de 70 000 cartouches sur mon peuple. Un de nos Anciens les plus respectés, a fini par faire 6 ans de prison pour son action là-bas. Il est un de nos héros de guerre. Il est décédé récemment, il y a un an et demi. S’il était encore là, il serait à mes côtés, maintenant.

En 2001, notre peuple s’est révolté contre un énorme projet de station de ski. Nous avons subi environ 100 arrestations, de jeunes Autochtones, mais surtout de personnes âgées et de femmes. Il s’agissait d’une zone très importante pour nous, une zone ouverte en altitude, où nous chassions la plupart de nos orignaux.

Ces deux soulèvements ont eu des répercussions importantes. Chaque fois que les gens se révoltaient, la police faisait une descente dans leurs maisons, arrêtait les gens, les accusait de délits bidon, et nous détenait sans caution.

En 2014, nous avons eu une des plus grandes catastrophes de déchets de mines du monde, dans notre territoire. La zone de retenue des déchets s’est rompue et des milliards de litres de déchets toxiques et de métaux lourds, et de produits chimiques utilisés dans le traitement du minerai, se sont déversés dans notre lac, qui est le plus profond lac fjord du monde. Nous avons entrepris de nombreuses actions, nous avons allumé un feu cérémoniel, juste à l’entrée de la zone, quelques jours après la catastrophe. Nous avons maintenu une présence, nous avons tout contrôlé, avons recueilli des interviews, de tous les ouvriers qui s’étaient manifestés comme lanceurs d’alerte, à la compagnie, de tous les chasseurs locaux, et des gens qui étaient venus se joindre à une cérémonie pour l’eau, et pour essayer d’imaginer ce qu’il serait possible de faire pour remédier à cette catastrophe massive, qui continuait à se déverser, et qu’ils ne savaient pas comment arrêter. Nous appelons cette zone [d’un nom dans notre langue] qui se réfère à la perte des eaux, quand une femme accouche. Parce que c’est un endroit où les saumons retournent pour pondre, c’est l’endroit de reproduction du saumon.

Actuellement, nous nous battons contre un oléoduc de 518 km, qui devrait traverser notre territoire, ça s’appelle l’oléoduc Trans Montagne de Kinder Morgan. Et en ce moment, ce à quoi nous sommes confrontés, est encore une astuce du Canada. Ils essaient toujours de nous tromper, de nous donner des babioles sans valeur contre des terres, et l’une de leurs astuces est le projet illégal appelé ‘Projet de Traité de Colombie Britannique’, qui est un traité des temps modernes – non, pas un traité, c’est un projet d’extinction moderne, parce que ce n’est même pas un traité avec le gouvernement fédéral ou la Couronne. C’est en fait un traité avec le gouvernement provincial, donc ce n’est pas un traité contraignant internationalement, c’est totalement illégal, dans la mesure où ils demandent aux Autochtones de signer librement un document décidant de leur extinction, de renoncer à nos titres fonciers sur nos terres, et veulent accorder en échange un terrain que tous les Canadiens peuvent louer ou acheter.

Quant à ce que fait le Canada en ce moment… Les gens du monde entier doivent se rendre compte que Trudeau, et le gouvernement Trudeau, Justin Trudeau, n’est pas un ami des Autochtones. Son père avait beaucoup terni leur nom, son père, Pierre Elliot Trudeau, qui a formé son fils pour être un sale bâtard comme lui, le père de Justin Trudeau, donc, était un des ennemis de mon grand-père, et il avait vraiment poussé à notre extermination, nous les Autochtones. Par cette politique du Livre Blanc de 1969. Alors, quand Justin Trudeau est devenu Premier Ministre, nous savions déjà que nous allions engager une nouvelle bataille, un autre combat, contre la famille Trudeau. Actuellement, ils essaient d’acheter ces ‘dirigeants’, ces chefs et conseils de l’INAC, en leur donnant des millions de dollars, pour former notre gouvernement ‘traditionnel’, ce qui met les gens de notre peuple dans une rage folle. Nous, Peuple Secwepemc, nous voulons maintenir notre forme traditionnelle de gouvernement et de prise de décisions, et nous sommes les détenteurs légitimes des titres fonciers dans notre territoire. Et quand nous disons ‘NON’ à ces projets destructeurs dans notre territoire, nous exigeons du respect. Vous avez peut-être entendu des paroles, comme l’a dit mon frère [de Guyane française], de réconciliation. Le Canada adore employer ce mot, ‘réconciliation’, mais ce que nous disons toujours est qu’il n’y aura jamais de réconciliation sans notre territoire – 100% de notre territoire – restitué et sous notre contrôle.”


Kanahus Manuel, 14 octobre 2017



Haul No! Rassemblement à Flagstaff et Réunion du Conseil Municipal

Par Haul! Administrateurs
13 octobre 2017
Traduction Christine Prat


Flagstaff, Arizona – Mardi 10 octobre 2017, le Conseil Municipal de Flagstaff a tenu une session de travail pour discuter, entre autres, de la possibilité d’adopter une résolution et une ordonnance pour empêcher le transport d’uranium à travers la commune. Plus de 75 personnes s’étaient rassemblées à l’extérieur, avant la réunion.

“Nous avons besoin d’eau, l’eau c’est la vie” dit Odettie Jones, de la Tribu Havasupai, “Il y a beaucoup d’armes nucléaires déjà fabriquées. Pourquoi ont-ils besoin de plus d’uranium? C’est déjà fait. Laissez-le dans le sol.” Odettie Jones faisait partie d’une délégation d’une douzaine de membres de la Tribu Havasupai, venus du Grand Canyon pour exprimer leur opposition à la mine dite Canyon Mine.

Canyon Mine est une mine d’uranium située près de Red Butte, une montagne sacrée et Propriété Culturelle Traditionnelle, à seulement 10 km du bord sud du Grand Canyon. Une compagnie canadienne, Energy Fuels Inc. (EFI), projette d’en extraire de l’uranium en 2018.

Jusqu’à 12 camions par jour, transportant chacun 30 tonnes de minerai d’uranium hautement radioactif, devraient traverser des communautés, pour la plupart dans la Réserve. L’uranium serait transporté sur une distance totale de près de 500 km jusqu’à l’usine controversée d’EFI de White Mesa, près de Blanding, en Utah. L’usine de White Mesa est située sur les terres ancestrales des Ute de Ute Mountain et est la seule usine de retraitement d’uranium commerciale aux Etats-Unis.

La Nation Havasupai a poursuivi en justice le Service des Forêts des Etats-Unis, pour ne pas avoir effectué de consultation significative à propos de Canyon Mine, dans leur Déclaration d’impact Environnemental de 1986. Une décision de la Cour d’Appel du 9ème Circuit pourrait tomber d’un jour à l’autre.

Bien que la Nation Navajo ait interdit le transport d’uranium sur son territoire depuis 2012, EFI obtiendrait l’autorisation de l’état d’Arizona, pour des questions de juridiction.

Une possible pollution radioactive du sol, de l’eau et de l’air par la Mine du Canyon, l’usine de White Mesa et le transport d’uranium affecterait le nord de l’Arizona, le sud-est de l’Utah, le fleuve Colorado, le cours d’eau Moenkopi, la rivière San Juan, et les territoires et ressources culturelles des peuples Havasupai, Hopi, Navajo, Ute et Paiute.

“Ça va toucher chacun d’entre nous, les gens basanés, les Noirs, les animaux, le ciel… Connaissant le gouvernement, ils ne vont pas le bloquer pendant le transport” dit Frankie Tso, Diné, résidente de Cameron, “C’est un acte de génocide, un génocide nucléaire. Des gens meurent. Tout récemment, une de mes grand-mères est décédée d’un cancer, elle avait des plaies ouvertes sur tout le corps. Elle vivait à 400 mètres d’une des mines abandonnées les plus radioactives de Cameron.” F. Tso ajoute, “Nous sommes ici pour que ça s’arrête, nous n’allons pas risquer un essai, nous allons le bloquer. Les gens avant le profit!”

La bénévole de Haul No! Leilani Clark, Diné (Navajo) et Santa Clara Pueblo, raconta comment le Conseil Municipal de Flagstaff avait d’abord supprimé la discussion de son agenda. “En 24 heures, la question était revenue sur l’agenda,” dit L. Clark, “et ceci parce que vous vous êtes mobilisés et vous êtes assurés que la Ville prendrait le problème au sérieux. Merci.”

Le Conseil est prêt à agir et Envisage de combattre les Règles Fédérales

Cinq membres du Conseil Municipal de Flagstaff ont immédiatement exprimé leur soutien à une résolution. Ils ont aussi appelé à une action de plus grande envergure, sous la forme d’une ordonnance interdisant le transport sur une petite section de la route sur laquelle la ville a juridiction.

Donn Pillmore, représentant EFI, a contredit une déclaration antérieure du président de la compagnie, Mark Chalmers, lors d’une session précédente du Conseil Municipal. Chalmers avait dit “les trajets projetés ne devraient pas passer par Flagstaff”, malgré le fait qu’en 1986, le Service des Forêts ait approuvé deux trajets, l’un traversant Flagstaff et un autre passant par une route d’accès du Service des Forêts et des terre privées au nord de Flagstaff. Le Service des Forêts avait indiqué dans sa déclaration d’impact environnemental, que le trajet par Flagstaff était l’option “préférée”.

Des membres du Conseil ont discuté une série d’options, dont une régulation plus stricte du transport d’uranium, en utilisant des containers “plus sûrs” que de simples bâches goudronnées. L’équipe de la Ville a déclaré ne pas pouvoir adopter une ordonnance limitant le transport, à cause de la “préemption” des règles Fédérales. La membre du Conseil Putzova a réagi, déclarant “ça ne me gênerait pas de demander au gouvernement Fédéral de changer ses règles concernant l’uranium.”

La Vice-Maire Jamie Whelan dit “Nous devons agir, même si nous semblons ne pas avoir de pouvoir là-dessus.” Coral Evans, Maire de Flagstaff, déclara “Je suis très troublée par le fait que les communautés [Autochtones] doivent supporter l’essentiel des risques.” C. Evans dit aussi qu’elle avait dû faire face au cancer du sein par deux fois et que ça pourrait être génétique, sa mère ayant vécu ‘sous le vent’. J. Whelan dit aussi avoir eu un cancer. “Quand la question s’est posée, d’un cancer de la gorge, le chirurgien m’a demandé ‘Combien de temps avez-vous passé dans la réserve? Et ce n’est pas bon” dit J. Whelan.

Ophelia Watahomigie-Corliss, membre du Conseil Tribal Havasupai, dit “Je vous implore de vous activer pour remettre en cause [les règles Fédérales].” Elle parlait de l’impact que l’extraction d’uranium pourrait avoir sur des millions de gens.

Sarana Riggs, de la Nation Diné (Navajo) et bénévole de Haul No!, a remis au conseil une déclaration écrite en ces termes: “Nous avons organisé ce soir un rassemblement, auquel non seulement des résidents de Flagstaff étaient présents, mais où sont venus des gens de toute la région, d’aussi loin que Havasupai, Tucson, Las Vegas, Gallup et Albuquerque. Canyon Mine n’est qu’à 10 km du bord sud du Grand Canyon – l’une des destinations touristiques les plus importantes au monde, pour sa beauté et son caractère sacré – cela aura un impact énorme sur les conditions de vie hors de la région – sans parler des territoires ancestraux et actuels des peuples Havasupai et Hualapai, qui ressentent directement les effets de l’exposition à l’uranium et de la profanation de Sites Sacrés, si ceci est autorisé. Le Fleuve Colorado, qui coule dans le Grand Canyon et contribue à la vie des régions autour, y compris la Californie et le Nevada, sera irréversiblement détruit.”

Des représentants de Haul No! ont appelé le conseil à se préoccuper de la profanation des sites sacrés. “En tant que partie prenante dans cette affaire, nous pressons le Conseil de demander des contributions des résidents Autochtones touchés et des voisins, sur comment la ville peut soutenir leurs efforts pour protéger des sites sacrés et écologiques importants, comme Red Butte et les San Francisco Peaks.”

Benjamin Jones, du Service Havasupai des Ressources Naturelles, dit “Canyon Mine est située sur une Propriété Culturelle Traditionnelle des Havasupai, notre montagne sacrée Red Butte, et juste au-dessus de notre nappe aquifère. Nous sommes ici pour protéger nos eaux souterraines de la pollution. Je suis ici en tant que gardien du Grand Canyon. Nous sommes unis, ici, aujourd’hui, pour parler de l’eau. L’eau c’est la vie.”

Red Butte est située sur des terres ancestrales des Havasupai, ils appellent le site sacré Wii’i Gdwiisa, ou “montagne au poing serré.”

Energy Fuels: un Palmarès d’Irresponsabilité

Le Directeur des opérations d’Energy Fuels Inc. (EFI), Donn Pillmore, répondit à des questions de membres du Conseil sur le trajet de transport. Il dit que la compagnie avait une équipe qui s’occuperait des fuites de minerai d’uranium qui pourraient se produire en route.

La membre du Conseil Eva Putzova demanda: “Alors, si [un accident] devait se produire à Flagstadf ou près de Flagstaff, d’où votre équipe serait-elle envoyée?”
Pillmore répondit: “Nous avons un officier pour la sécurité des radiations en poste à notre usine de Blanding.”
E. Putzova demanda alors “A quelle distance, à combien d’heures de Flagstaff est-ce?”
Pillmore: “…de Flagstaff, c’est à environ 3 heures et demie.”

Alicyn Gitlin, résidente de Flagstaff et membre de la section du Grand Canyon du Sierra Club dit: “Pouvons-nous faire confiance à l’industrie de l’uranium pour tenir à cœur nos intérêts? Pouvons-nous leur faire confiance pour nous protéger de la contamination, de la poussière, et des accidents?” A. Gitlin rapporta un point d’histoire concernant les accidents de transport d’uranium dans la région. “Avant 1986, date où le compte-rendu de décision de Canyon Mine a été signé par le Service des Forêts, cinq fuites s’étaient déjà produites de camions transportant du minerai des mines du plateau du Colorado, l’un d’entre eux en ayant renversé plus de deux tonnes. Dans l’un des cas, des officiels de la Nation Navajo ont trouvé en arrivant des ouvriers recouvrant de sable à coup de pied le minerai renversé.” A. Gitlin ajouta “En 2015 et 2016, il y a eu deux fuites de camions transportant des matériaux radioactifs et une autre fuite en janvier 2017. A. Gitlin signala le fait que EFI avait refusé de mettre à jour le Plan d’Opérations de Canyon Mine de 1984, et la Déclaration d’Impact Environnemental de 1986, ainsi que le compte-rendu de Décision. “Les opérateurs de la mine nous disent que l’extraction d’uranium est plus propre et plus sûre aujourd’hui qu’il y a 30 ans. Mais pas à Canyon Mine!”

Des intervenants ont continué toute la nuit à parler du bilan d’irresponsabilité d’EFI et des menaces à la santé et la sécurité que l’entreprise fait peser.

En mars 2017, des bénévoles de Haul No! ainsi que des représentants du Sierra Club, du Centre pour la Diversité Biologique, de Diné No Nukes et de Clean Up The Mines, ont découvert que Canyon Mine avait été inondée, parce que des ouvriers avaient percé par inadvertance une nappe aquifère de surface. Il a été établi que l’eau contenait de l’uranium et un fort taux d’arsenic, et était pulvérisée dans l’air pour “s’évaporer”. Une enquête plus poussée a révélé que l’eau avait été illégalement transportée par camions en Utah, en violation de la loi de l’état d’Arizona.

Le 24 mars 2017, un accident majeur s’est produit à Canyon Mine, interrompant les travaux de construction du puits pour des mois. Les accidents doivent être signalés à l’Administration de la Sécurité des Mines (MSHA), dans les 15 minutes. Au lieu de cela, un anonyme a finalement alerté la MSHA, qui est venue enquêter, et a finalement découvert que la scène de l’accident avait déjà été compromise.

Alycin Gitlin demanda “Alors, pourquoi devrions-nous faire confiance à Energy Fuels s’ils conduisent leurs camions à travers le nord de l’Arizona? Pourquoi devrions-nous leur faire confiance en quoique ce soit? Pourquoi leur confierions-nous notre santé et notre sécurité?”

Leona Morgan, Diné (Navajo) et coorganisatrice de Haul No!, s’adressa au Conseil au sujet de propositions de sites d’enfouissement dans le sud-est du Nouveau Mexique et à Yucca Mountain, pour les déchets de réacteurs nucléaires. Leona Morgan expliqua que cela signifierait que des déchets au taux radioactif mortel seraient transportés à travers Flagstaff, sur l’autoroute I-40, et par rail de plus de 100 réacteurs dans le pays. “Je vous implore de prendre en considération la question du transport, au-delà de la simple extraction d’uranium.”

Haul No! a déjà réussi à obtenir des résolutions opposées au transport de minerai, de plusieurs communautés Diné, comme celles de Cameron, de Coal Mine, d’Oljato, de Monument Valley, de Kayenta, de l’Agence Navajo de l’Ouest, et des Tribus Hualapai et Havasupai.

Flagstaff serait la première communauté hors-réserve à adopter une telle résolution, et pourrait être la première communauté à adopter une ordonnance qui défierait l’autorité Fédérale en ce qui concerne le transport d’uranium de Canyon Mine.

L’organisation de Phoenix ‘l’Arizona Résiste’ a organisé un rassemblement de solidarité au siège principal du Service de la Qualité de l’Environnement d’Arizona (ADEQ) à Phoenix, Arizona, le même jour. L’ADEQ a la responsabilité de délivrer des permis environnementaux de l’Etat d’Arizona pour Canyon Mine.

Pliny Draper, un Diné de Chinle, en Arizona, s’est adressé au rassemblement pour dire: “Moi, je ne n’hésite pas à défendre ceux dont j’ai la responsabilité… Quel genre de dirigeants avons-nous élu, qui nous laissent tomber comme cela? Ce sont des gens diaboliques. Nous devons en finir avec ça. Je ne sais pas pourquoi ils ont l’idée de sortir cet uranium du sol.” Draper dit aussi qu’il connaissait bien la menace de l’uranium, étant donné qu’il a quatre mines d’uranium abandonnées, qui n’ont jamais été décontaminées, sur son terrain.

Pour plus d’informations (en anglais) et des actions:



Nataanii Means was one of the speakers during the 37th Annual Day of Solidarity with Indians of the Americas organized by the CSIA-nitassinan on October 14th 2017. He talked about his experience in Standing Rock, during the struggle against the DAPL and commented on the documentary “Rise”, by Michelle Latimer, produced by Viceland.

After having presented himself, as Lakota, Omaha and Dineh, and thanked the people in the audience for having taken time from their Saturday in order to be there, Nataanii talked about what he had been going through last year.

Christine Prat


Nataanii Means in Paris, en français
37th Day of Solidarity with American Indians
organized by CSIA-nitassinan
Recording and transcript Christine Prat
October 14th, 2017
Also published on Censored News


“For the past two years, the CSIA has brought me out to perform, to speak, and last year I was living at the camps, I was living in a Teepee with my friend Tyler, in the Camp Red Warrior. I took time to fly over here and then I went back. The tension had grown a lot and I ended up being arrested, on November 27th. It was the day we called ‘The Treaty Camp Raid’. I think our initial charges were a felony charge and three misdemeanor charges.

Just watching that film brought back a lot of memories, a lot of good memories, a lot of bad memories, a lot of regret, a lot of pain, and a lot of anger. You know, a lot of us, we gave up a lot to go out there and our whole lives changed after that. The film was very beautiful, the pictures are very beautiful, of my people, and I don’t want you to keep that in your head as how we are all the time. Because we come from very hard circumstances. Our biggest fight, our whole fight, was with each other. I have to tell you straight away, because we fought each other hard. And it was really a struggle to even go on, like to physically stop the pipeline, we were fighting eternally just to do that. Because a lot of people in the camps did not respect the diversity of tactics.

A lot of people gained a lot of things from this fight, you know, as far as Eagle boots, as far as money… For me, I gained a lot of regret. I was just talking to Tara [Houska], right there, we were watching the end of that video… Fuck that, man! It ends so badly! And all those veterans coming, it did not help anything. From the beginning of the camps – you have to understand – our people have been oppressed for so long, that we have just not gained the knowledge and the just understanding of what matriarchy is. But ideas of patriarchy are so implemented into older people, they have suffered through the system, it has just been in them, for generations. It was really hard to work in that camp because of those ideas of patriarchy, they kind of reign supreme, even though we were trying to stay true to ourselves. Myself and a few of my friends, we stayed through the winter, after we were ended, we stayed three months after that. And that’s when we’ve really seen the corruption of Standing Rock Sioux Tribe [council], of IRA [Indian Reorganization Act] governments. We’ve seen how those veterans showed up, ended up infiltrating into certain groups and dividing the people. Later on, we found out that those infiltrating groups were bringing drugs in. And the winter was really hard, one of the hardest we’d been through, we got four blizzards. And that’s when I learned how to be, it was one of the hardest times of my life. It was how I learned to be a human being, I think. Because we had to care for each other, we had to watch out for each other. It was not about any kind of groups in the camp, it was about who is living there. And it was about not freezing to death. And that kind of detoured us from thinking about the pipeline. During that time, the work was presumably halted. But they were drilling underneath the river the whole time they were not supposed to be working. We did not have the numbers, we did not have the support, and we did not have the energy to even carry out any kind of action to stop the drilling.

I tell you the story because I thought it would help, but I don’t want to keep these guys [other speakers] waiting because I tell a long story. I tell you the story on this one:

There is one point in February when with Witko and Tufawon, we got back from a trip [to call banks to disinvestment], and our friends Yazz and Sage, and a few other people said “we have an idea”. They had this paper, it was divided in three sections and one said ‘weeks’, the other said ‘months’ and the other said ‘years’. I said ‘what is this?’ And they told me ‘if you had to do time, how much do you wanna do, to stop this pipeline?’ I just looked at it and I thought ‘no time’. We were suffering of severe paranoia, and we were tired all the time, and it was cold, and there are a lot of things that are not seen on camera: we fought the cops many times on the bridge, the National Guard… and by that time we got arrested most of the time, so I looked at that paper and I said ‘years’. And that’s not to brag, that’s not to be seen as this much of a warrior, I don’t think of myself as a warrior. I mean, I would have preferred it to be weeks, but I looked at it, ‘if I want to do this, it is when I want to sacrifice’. And it was only me and Sage that picked years. And each category had a role to play in our plan. Anyway, they had a women gathering a couple of days after that, a few of my aunts came to share wisdom with those young women and they got some power in camps, it was really good to see. When I say ‘my aunts’, it’s Madonna Thunderhawk and Marbella Philips. They were part of that women’s camp. We went to them with the plans to ask their advice, because those women were at Wounded Knee in 1973 and since that time, they’ve done so much work for the movement. So, I asked them what they thought. And they told me ‘you’re too young, we don’t need you in prison yet. There are already enough of us in prison’. And it confused me. I did not know how to feel about that. And they really did not want us to do it. So, we listened to them. For we value them, we value their opinions, their wisdom. So, we did not go through with the plan, we went through with another one, which did not even work. The cops had finally found out about it. That’s the end of February, that’s when they closed the camps. And they had done drilling in March. But ever since that decision, every day I think about that.

What remain is torment and regret. I don’t think we won. I think we lost, we lost our fight. And I know about losing fights!

I don’t know what the answer is, I don’t want to pretend to know what the answers are. I know what I have to do as an indigenous young man. I am honored to be up here, with these people, I am honored to be here with you and I am honored to represent my Nation, and I just came to the realization a while ago, that we’re gonna have to fight every single day in our life and that’s something I don’t expect you to understand, I don’t think you will understand it, but that’s what we do, that’s who we are. And I think that balances my torment, because I am so proud to be this person I am, so proud to have my ancestors running through my veins. So, I am going to honor them the best way I can, every single day of my life. And I’ll continue to fight, whether that be through music, through art, through court systems, through frontline work, for community development or with the youth.”



In English

Nataanii Means était l’un des intervenants, lors de la 37ème Journée de Solidarité avec les Indiens des Amériques organisée par le CSIA-nitassinan. Il a parlé de son expérience à Standing Rock, lors de la lutte contre l’oléoduc DAPL, de ses regrets et de ses espoirs, et commenté le documentaire de Michelle Latimer “Rise”, sur Standing Rock.

Après s’être présenté, comme Lakota, Omaha et Diné, il a remercié les personnes présentes d’avoir pris du temps sur leur samedi pour être là, Nataanii a raconté ce qu’il avait vécu, l’an dernier, à Standing Rock.

J’ai transcrit et traduit l’essentiel de ce qu’il a dit.

Christine Prat


“Ces deux dernières années, le CSIA m’a invité ici pour chanter et pour parler. L’an dernier, je vivais dans les camps, je vivais dans un Tipi avec un ami, dans le camp Red Warrior. J’ai pris le temps de venir ici en avion, puis je suis retourné là-bas. La tension avait beaucoup monté, et j’ai finalement été arrêté, le 27 novembre 2016. C’était le jour que nous avons baptisé ‘Le Raid du Camp du Traité’. Je crois que les accusations initiales portées contre nous constituaient un délit et trois infractions.

“Le film que nous venons de voir a fait remonter beaucoup de souvenirs, beaucoup de bons souvenirs, beaucoup de mauvais souvenirs, beaucoup de regrets, beaucoup de souffrance, et beaucoup de colère. Vous savez, la plupart d’entre nous ont renoncé a beaucoup de choses pour aller là-bas, et nos vies ont été complètement changées, après ça. Le film est très beau, les images sont très belles, ces images de mon peuple, mais je ne voudrais pas que vous gardiez cela dans vos esprits comme étant ce que nous sommes tout le temps. Parce que nous avons traversé des circonstances très dures. Notre plus grand combat, l’essentiel de notre combat, était entre nous. Je dois vous le dire tout net, nous nous sommes combattus les uns les autres très durement. Et c’était une véritable lutte pour, ne serait-ce que continuer, à bloquer l’oléoduc physiquement, nous nous battions éternellement rien que pour faire cela. Parce que beaucoup de gens dans les camps ne respectaient pas la diversité des tactiques.

Un grand nombre de gens ont gagné beaucoup de choses dans ce combat, jusqu’à des bottes [de marque] Eagle, jusqu’à de l’argent… Pour ma part, j’ai gagné beaucoup de regrets. Je parlais justement à Tara [Houska], il y a un instant, nous regardions la fin de cette vidéo… Putain, mec! Ça se termine tellement mal! Et tous ces vétérans qui sont venus, ça n’a absolument pas aidé. Il faut que vous compreniez que, dès le début des camps, parce que notre peuple avait été opprimé pendant si longtemps, nous n’avions pas acquis la connaissance, la compréhension, de ce qu’est le matriarcat. Les idées patriarcales sont tellement incrustées chez les plus âgés, qui ont souffert du système, que c’est en eux, depuis des générations. C’était extrêmement difficile de travailler dans ce camp, parce que ces idées patriarcales, régnaient, étaient suprêmes, même si nous essayions de rester honnêtes avec nous-même. Avec quelques amis, nous sommes restés pendant l’hiver, après que nous ayons arrêté notre camp, nous sommes restés trois mois. Et c’est alors que nous avons vu la corruption de la Tribu Sioux de Standing Rock [le Conseil Tribal], et des gouvernements selon l’IRA [Indian Reorganization Act, une loi sur le statut des Réserves]. Nous avons vu ces vétérans apparaître, et finalement infiltrer certains groupes, et diviser les gens. Plus tard, nous avons découvert que ces groupes qui infiltraient, faisaient entrer de la drogue. Et l’hiver était particulièrement dur, un des plus durs que nous ayons connu, nous avons eu quatre blizzards. Et c’est alors que j’ai appris à être, ça a été une des périodes les plus dures de ma vie. C’est comme cela que j’ai appris à être un être humain, je crois. Parce que nous devions prendre soin les uns des autres, et nous avions à nous méfier les uns des autres. Il ne s’agissait pas de certains types de groupes dans le camp, il s’agissait de qui vivait là. Pendant ce temps, les travaux [du DAPL] étaient supposés être arrêtés. Mais ils creusaient sous le fleuve, tout le temps où ils n’étaient pas supposés travailler. Nous n’étions pas assez nombreux, nous n’avions pas assez de soutien, et nous n’avions pas l’énergie pour entreprendre une quelconque action pour les empêcher de creuser.

Je vous raconte cette histoire parce que je pense que ça peut aider, mais je ne veux pas laisser les autres [intervenants] attendre, en racontant une longue histoire. Je vous raconterai encore celle-ci:

A un moment, en février [2017], alors que Witko, Tufawon et moi rentrions d’un voyage [pour appeler les banques à désinvestir du DAPL], nos amis Yazz et Sage, et quelques autres nous dirent ‘nous avons une idée’. Ils avaient un papier, divisé en trois sections, l’une appelée ‘semaines’, l’autre ‘mois’ et la troisième ‘années’. J’ai demandé ‘qu’est-ce que c’est que ça?’ Et ils me dirent ‘si tu dois faire de la prison, combien de temps est tu prêt à faire, pour arrêter cet oléoduc?’ J’ai regardé et pensé ‘pas de prison du tout’. Nous souffrions de sévère paranoïa, nous étions tout le temps fatigués, il faisait froid, et il y avait beaucoup de choses qui n’ont pas été filmées par la caméra: nous avons combattu les flics à de nombreuses reprises, sur le pont. Et à ce moment-là nous étions arrêtés la plupart du temps, alors j’ai regardé le papier et j’ai dit ‘des années’. Et ce n’est pas pour me vanter, ce n’est pas pour être vu comme un grand guerrier, je ne me considère pas comme un guerrier. Je veux dire, j’aurai préféré des semaines, mais j’ai réfléchi, ‘si je veux faire ça, c’est le moment de me sacrifier’. Et seuls Sage et moi avons choisi les années. Chaque catégorie avait un rôle à jouer dans notre plan. Enfin, il y a eu une réunion de femmes, quelques jours plus tard, certaines de mes tantes étaient venues pour partager leur sagesse avec ces jeunes femmes, et elles ont acquis un certain pouvoir dans les camps, ça faisait plaisir à voir. Quand je dis ‘mes tantes’, il s’agit de Madonna Thunderhawk et de Marbella Philips. Elles étaient dans ce camp de femmes. Nous sommes allés les voir avec nos plans pour leur demander conseil, parce que ces femmes étaient à Wounded Knee en 1973, et depuis, elles ont accompli tellement pour le mouvement. Alors, je leur ai demandé ce qu’elles pensaient. Et elles me dirent ‘vous êtes trop jeunes, nous n’avons pas besoin de vous en prison pour le moment. Il y a déjà suffisamment d’entre nous en prison.’ Et j’étais troublé. Je ne savais pas ce que je devais en penser. Et elles ne voulaient vraiment pas qu’on le fasse. Alors, nous les avons écoutées. Parce que nous les estimons, que nous estimons leurs opinions et leur sagesse. Donc, nous n’avons pas mis notre plan en pratique, nous en avons essayé un autre, qui n’a même pas marché. Les flics avaient fini par le découvrir. C’était fin février, quand ils ont fermé les camps. Et ils avaient creusé en mars. Mais depuis cette décision, j’y pense tous les jours.

Ce qui reste, c’est le tourment et les regrets. Je ne pense pas que nous avons gagné. Je pense que nous avons perdu, nous avons perdu notre combat. Et j’en sais quelque chose, des combats perdus!

Je ne connais pas la réponse, je ne veux pas prétendre connaître les réponses. Je sais ce que j’ai à faire en tant que jeune Autochtone. C’est un honneur d’être ici, avec ces gens, je me sens honoré d’être ici avec vous, et c’est un honneur pour moi de représenter ma Nation. Et je me suis rendu compte, il y a peu de temps, que nous devrons combattre chaque jour de notre vie, c’est quelque chose que je n’attends pas que vous compreniez, je ne pense pas que vous le comprendrez, mais c’est ce que nous devons faire, c’est ce que nous sommes. Et je pense que ça compense mon tourment, parce que je suis fier d’être la personne que je suis, et si fier d’avoir mes ancêtres coulant dans mes veines. Alors, je vais leur rendre honneur de la meilleure façon que je peux, chaque jour de ma vie. Et je continuerai à combattre, par la musique, par l’art, part les tribunaux, sur le front, pour le bien de la communauté, ou avec les jeunes.”



Automne 2017 (vl.0)
Corrections et contributions par
Le Collectif Indigenous Action Media et ses amis
Traduction Christine Prat



Tandis que le rythme des déclarations, par les forces d’occupation, d’une “Journée des Peuples Autochtones” (JPA) s’accélère, nous ne pouvons nous empêcher de nous sentir déconnectés des célébrations.

A part le soulagement psychique, à quoi est-ce que ça nous avance si l’état démonte ces statues et proclame la “Journée des Peuples Autochtones”, alors que les structures et les systèmes enracinés dans la violence coloniale demeurent intacts? N’est-ce qu’une posture politique ou un artifice pour diminuer l’agitation libératrice? Nos sens sont en éveil vu que la plupart des rebaptisations de Columbus Day en JPA semblent n’être que du blanchiment d’héritage colonial.

Les statistiques sont trop connues: les Peuples Autochtones aux “Etats-Unis” sont le groupe ethnique victime du plus fort taux d’assassinats par la police, du plus fort taux d’incarcérations et de violence sexuelle, et a le plus fort taux de SDF.

Alors oui, nous avons de très bonnes raisons d’être sceptiques face à des gestes symboliques.

Nous sommes tous pour la suppression des symboles coloniaux et des mythes nationalistes, dans la mesure ou des aspects structurels comme le colonialisme et le racisme disparaissent du même mouvement. Le problème c’est que ce n’est pas le cas. Ces décrets sont vite adoptés par leurs défenseurs comme des “pas dans la bonne direction” pour les intérêts des Autochtones, cependant – et nous allons le montrer ici – ils ne servent qu’à ossifier le pouvoir colonial. Quoi d’autre pourrions-nous récolter de déclarations superficielles lâchées d’en haut par les instances gouvernantes d’occupation?

Les aspirations à la décolonisation sont embourbées dans la cosmétologie libérale de gauche, si rien de concret n’est fait pour remettre en cause la brutalité anti-Autochtone historique et toujours en cours. C’est un processus conciliatoire insidieux de récupération décolonisante, enraciné dans un changement culturel et symbolique, visant d’abord à transformer son statut social. Il n’arrive pas à affronter et à transformer le pouvoir social de façon significative.

Pour illustrer cela, presque toutes les déclarations de “Journée des Peuples Autochtones” passées récemment, utilisent le même modèle, avec des variations mineures:

Réaffirmation de “l’engagement à promouvoir le bien-être et la croissance des Amérindiens et de la communauté Autochtone du _____.” [les blancs remplacent le nom de états ayant adopté la mesure – NdT]

Reconnaissance de ce “que les Peuples Autochtones des territoires qui deviendraient plus tard les Amériques ont occupé ces territoires depuis des temps immémoriaux; et

– _____ reconnaît le fait que _____ est construit sur les terres et les villages des Peuples Autochtone de cette région, sans lesquels la construction du _____ n’aurait pas été possible; et

– Appréciant “les nombreuses contributions apportées à notre communauté par le savoir, le travail, la technologie, la science, la philosophie, les arts et la profonde contribution culturelle des Peuples Autochtones, qui a significativement formé le caractère du _____; et

– _____ a la responsabilité de s’opposer au racisme systématique envers les Autochtones aux Etats-Unis, qui perpétue le fort taux de pauvreté et les inégalités de revenus, ce qui exacerbe de façon disproportionnée les crises sanitaires, scolaires et sociales; et

– _____ favorise la réduction de l’écart d’équité pour les Peuples Autochtones par des politiques et des pratiques qui reflètent ce qu’ont vécu les Peuples Autochtones, assure un meilleur accès et une plus grande opportunité, et honore les racines, l’histoire et les contributions autochtones de notre nation; et


Les origines de la JPA remontent à 1977, quand une délégation de Peuples Autochtones a proposé de remplacer le Columbus Day à la “Conférence Internationale sur la Discrimination Contre les Populations Autochtones dans les Amériques” des Nations Unis, en Suisse.

Le rythme s’est accéléré en juillet 1990, quand des représentants de plus de cent Nations Autochtones se sont organisés pour le “500ème anniversaire de la Résistance Indigène à l’invasion Européenne des Amériques.” Une résolution a été passée pour transformer le Colombus Day de 1992 “en une occasion de renforcer notre processus d’unité continentale et de lutte vers notre libération.”

Un an plus tard, après la constitution d’un comité appelé Résistance 500 dans les territoires occupés Ohlone aka “Berkeley, California,” le conseil municipal a été le premier des “Etats-Unis” à déclarer le 12 octobre Journée des Peuples Autochtone. La résolution appelait à une journée de “cérémonies, manifestations et discours culturels”, à la participation des écoles et à une procession informelle.

Dans les “Pays du Sud” nos parents ont suscité un avis de menace de la CIA disant que “Le comité de renseignement des Etats-Unis évalue qu’il y a une augmentation du potentiel de violence terroriste dans certains pays d’Amérique Latine, en lien avec l’observance le 12 octobre du 500ème anniversaire de l’arrivée de Colomb dans le Nouveau Monde.” Il y eu parmi les attaques, des bombes contre des cibles des Etats-Unis comme des églises, des banques et la résidence de l’ambassadeur des Etats-Unis au Chili. Le bureau international de United Press au Pérou fut libéré pour une émission de radio dénonçant l’invasion par Christophe Colomb.

En même temps, aux “Etats-Unis”, la JPA – dans le pire des cas – a absorbé les tendances à la décolonisation et les a transformées en marchés culturels annuels approuvés par les états. Avec des ONG ou des managers auto-proclamés contenant le niveau: ce n’est que pow-wow sans rage, et zéro mention de responsabilité ou de libération. La machinerie de ce genre de “célébrations” ne nous est que trop familière, comme ce “Mois du Patrimoine Amérindien” qui est déjà souligné par des danses, des ventes et une série d’autres marchandises essentialisées. Ce n’est qu’une expression du partenariat structurel et intime du capitalisme et du colonialisme, c’est la JPA (marque déposée), tous droits réservés. Un jour férié sur des terres volées.


Amrah Salomon J., Mexicain et O’odham, déclare: “Nommer et célébrer sont des moyens importants de normaliser le génocide et le colonialisme. Nommer des lieus et des jours de célébration d’après d’horribles tueurs comme Cristoforo Colombo, est un moyen de créer l’acceptation sociale de ses crimes: viol, torture, invasion, génocide, et avoir été l’architecte de l’incarcération de masse et du commerce d’esclaves chosifiés (qui emmenait des esclaves Amérindiens en Europe et des esclaves Africains aux Amériques). Voir ces noms célébrés autour de nous suscite un profond traumatisme historique pour les Noirs et les Peuples Autochtones et fonctionne comme une forme de micro agression raciale.”

Salomon ajoute: “Alors oui, il est important de supprimer ces noms insultants de nos géographies quotidiennes, de supprimer ces jours de fêtes, et de retirer les monuments qui glorifient l’esclavage, le colonialisme et le génocide. Mais se préoccuper des représentations publiques qui glorifient la violence coloniale et raciale ne suffit pas, nous devons aussi mettre un terme aux actes constants de violence coloniale et raciale pour que ces mesures représentatives aient une quelconque importance sociale durable. Si la statue de Christophe Colomb et la célébration du génocide qu’est Thanksgiving n’existent plus, il y a toujours une myriade d’autres actes de violence coloniale qui se produisent chaque jour et auxquels il faut remédier. La rectification du colonialisme ne peut s’accomplir que par la décolonisation. La rectification du racisme ne peut s’accomplir qu’avec l’abolition de la suprématie blanche en tant qu’institution structurelle et système social, pas seulement comme pratique individuelle de fanatiques. Et la rectification de l’hétéro-patriarcat, ne peut s’accomplir que par son abolition.”


As Charlie 2015, “Detroit, Michigan”

Sepulveda, un Tongva des territoires occupés de “Los Angeles”, déclare: “Changer Columbus Day en Journée des Peuples Autochtones, bien que correct, n’est rien de plus qu’une politique de reconnaissance. Ce n’est pas la justice. Ça ne rend pas le territoire. Ça ne fait pas progresser les Tongva vers la décolonisation ni ne renforce notre capacité à être souverains. Ça permet à L.A. de reconnaître les Autochtones sans avoir à faire quoique ce soit pour ébranler radicalement l’ordre hégémonique du colonialisme de peuplement. Désolé de faire pleuvoir sur votre parade.” Sepulveda ajoute: “Je suis reconnaissant envers ceux qui travaillent à l’abolition du Colombus Day. C’est important. Cependant, les Tongva ont désespérément besoin de plus que d’un changement de nom symbolique. Et c’est le territoire Tongva, pas un territoire ‘Indien’. – J’espère que c’était clair [dans la déclaration de la JPA]? Sinon, alors pourquoi pas? Nous sommes toujours là.”

Il est important de comprendre les politiques de reconnaissance en termes de stratégie et de tactique. Si le but est l’autonomie Autochtone, la libération du territoire, des gens et d’autres êtres, alors pourquoi demander à nos oppresseurs de simplement admettre ou reconnaître notre existence?

Glen Coulthard, Yellowknives, Dene, écrit dans son essai ‘Peuples Autochtones et Politique de Reconnaissance’ que “… les puissances coloniales ne reconnaîtrons les droits et les identités collectifs des Autochtones que dans la mesure où cette reconnaissance ne fait pas obstruction aux impératifs de l’état et du capital.” Coulthard affirme aussi, dans son livre ‘Peaux Rouges, Masques Blancs’ que “… dans des situations où le pouvoir colonial ne dépend pas uniquement de l’exercice de la violence d’état, sa reproduction repose sur la capacité à induire les Peuples Autochtones à s’identifier, implicitement ou explicitement, avec des formes de reconnaissance profondément asymétriques et non-réciproques, imposées ou accordées par l’état et la société de colons.”

Ceci ne veut pas dire que les attaques contre l’identité Autochtone sous forme de mascottes racistes, de stéréotypes dans des films et des publicités, d’appropriation ‘tendance’, etc. ne causent aucun dégât.

Comme Charles Taylor le note dans le livre ‘Multiculturalisme: En Examinant les Politiques de Reconnaissance’, “…souvent, par la méconnaissance des autres …une personne ou un groupe peut subir des dommages réels, une distorsion réelle, si les gens ou la société autour d’eux leur renvoient une image d’eux-mêmes limitatrice, humiliante ou méprisable. La non-reconnaissance ou la méconnaissance peut faire du tort, et peut être une forme d’oppression, emprisonnant l’individu dans un mode d’existence faux, tordu et réduit.”

Comprendre comment la politique de reconnaissance fonctionne peut éviter les pièges de la cooptation et ouvrir les voies d’une plus grande résistance.

Même le fait de “reconnaître les Peuples Autochtones sur les terres desquels nous vivons” désincarne les identités Autochtones. C’est extrêmement différent de soutenir et d’honorer les protocoles et les coutumes en tant que visiteur ou invité, et de seulement reconnaître leur existence. Pour mettre cela en perspective: la plupart des mouvements actuels pour instaurer la JPA trouvent leur origine dans des milieux urbains, sans engagement significatif des populations d’origine de ces territoires. Cette recolonisation perpétue l’effacement même que la JPA doit solutionner, c’est un exemple criant de violence latérale.

Coulthard souligne comment “la politique de reconnaissance dans sa forme libérale contemporaine promet de reproduire la configuration même du pouvoir d’état colonial, raciste et patriarcal que la demande de reconnaissance des peuples Autochtones a historiquement cherché à transcender.”

La déshumanisation peut être adoucie par des actions qui réaffirment l’identité Autochtone, mais nous insistons pour aller au-delà de la reconnaissance, vers ce que Frantz Fanon offre aux Damnés de la Terre: “…c’est précisément au moment où [le colonisé] réalise son humanité qu’il affute les armes avec lesquelles il assurera sa victoire.”


Comme il a été dit que la JPA “était un pas dans la bonne direction”, nous demandons “quelle direction?” Réclamer une Journée des Peuples Autochtones comme un acte de décolonisation est un échec des assimilationnistes de gauche. Mettre un terme symboliquement à l’héritage de Colomb tout en perpétuant et en bénéficiant de la violence de la “doctrine de la découverte” n’est qu’une impasse de plus du libéralisme Autochtone. Si nous comprenons que la colonisation a toujours été la guerre, alors pourquoi menons-nous une bataille pour notre reconnaissance et notre affirmation à travers des structures de pouvoir coloniales?

Bettina Castagno, métisse Kanien’kehá:ka, déclare: “Ceux-là pensent, en toute bonne intention, qu’ils aident, mais ne savent pas que pour ces ‘jours fériés’ c’est toujours la culture dominante qui décide de ce qui doit être célébré. Ces jours deviennent finalement une célébration de consommateur capitaliste, reprenant le système de valeur des cultures rapaces dominantes, avec les valeurs et les conduites chrétiennes euro-centriques.” Castagno ajoute: “A ce jour et en cette période de l’histoire des “Etats-Unis”, non ça ne suffit pas de nous jeter un jour férié. Revisitez l’histoire: après nous avoir jeté des couvertures, de la nourriture commerciale, du poison caché dans des bouteilles d’alcool, avoir stérilisé des femmes Autochtones, empoisonné la terre avec de l’uranium, nous avoir fourgué des soins médicaux et une éducation de qualité inférieure, avoir violé les traités, volé le territoire, un simple jour férié est insultant. Nous ne sommes pas libres parce qu’on nous dit que nous sommes libres, nous ne sommes pas libres parce que c’est imprimé sur du papier, ou sur des pièces de monnaie, nous ne sommes vraiment libres que lorsqu’il n’y a pas d’entité dominante ou d’autre culture qui prend les décisions pour notre peuple, notre terre, nos médicaments, notre bétail, notre nourriture, notre eau, notre éducation et notre santé.”

Rendez-vous compte que leur constitution ne garantit toujours pas aux Peuples Autochtones la protection de la liberté religieuse relative aux sites sacrés. Les sites sacrés sont nos sanctuaires ou “monuments” dans les relations que nous avons entretenues depuis des temps immémoriaux et font intégralement partie de la continuation de notre existence. Pourtant, ils sont constamment profanés et attaqués par ces forces politiques qui aujourd’hui vilipendent des facettes sélectives de leurs transgressions passées. Les Black Hills sacrées, dans le Dakota du Sud occupé – qui célèbre le ‘Jour des Amérindiens’, pas le Columbus Day – ont été profanées par l’extraction de ressources minières et par le monument blasphématoire aux présidents génocidaires possesseurs d’esclaves, et l’American Indian Movement a férocement combattu pour elles et pour les reconquérir à de multiples reprises pendant les années 1970. Il y a des télescopes, des stations de ski, des pipelines, des mines, des gratte-ciel, et autres effigies de l’oppression qui profanent ou menacent de violer d’innombrables sites sacrés en ce moment même.

En 2015, surfant sur la vague de déclarations de JPA, la ville de Flagstaff, en Arizona, a proposé de suivre le mouvement. Etant donné leur rôle, par un contrat pour la vente de millions de litres d’eaux usées à la station de ski Arizona Snowbowl, dans la profanation des San Francisco Peaks sacrés, un groupe de gens a mis un point final à l’affaire. Le groupe a demandé: “comment cette action peut-elle bénéficier aux Autochtones plutôt que d’apaiser la culpabilité blanche?”

Ils ont publié une déclaration initiale exprimant comment “nous désirons voir le Columbus Day aboli dans tous nos territoires et pouvons voir comment d’autres sauteraient sur l’occasion de soutenir ce geste, après tout, la confiance et la guérison sont nécessaires et beaucoup d’autres communautés ont durement combattu au cours de leurs propres campagnes pour changer le nom. Peut-être qu’un processus significatif peut être avancé, incluant traiter la question du traumatisme historique du colonialisme de peuplement, qui partirait du principe que Flagstaff n’est pas une ‘ville-frontière’ mais un territoire Autochtone occupé et volé, qui annulerait immédiatement le contrat avec Snowbowl, qui mettrait un terme au profilage racial, à la violence policière, et à la criminalisation de nos frères SDF, qui protègerait Notre Mère la Terre et subviendrait à des communautés en bonne santé et justes. Un processus qui irait au-delà de la requalification de la façon dont notre oppression est reconnue et restructurerait nos relations de pouvoir vers l’abolition de la suprématie blanche, de l’hétéro-patriarcat, du capitalisme et du colonialisme de peuplement.”

Alternativement, le groupe a proposé un processus complet pour résoudre matériellement les conditions sociales et politiques causées par la politique perpétuellement anti-Autochtone poursuivie par la Ville. Alors que la base était prometteuse, le projet initial a finalement été coopté par des de-gauche qui ont laissé de côté les aspects de responsabilité et d’émancipation de la communauté. En devenant un projet libéral ‘de gauche’ servant à améliorer le fonctionnement des forces d’occupation dominantes, c’est devenu un projet de perpétuation de la violence coloniale.

Quand la ville de Phoenix déclara la JPA, Alex Soto, Tohono O’odham, dit: “Si la ville de Phoenix reconnaissait vraiment les Peuples Autochtones, elle aurait présenté une motion et passé une résolution contre la bretelle d’autoroute de la Montagne du Sud.” Alex ajoute: “La politique de reconnaissance par les colons (JPA) n’assure en rien notre existence. Au mieux, ça renforce l’idée selon laquelle nous sommes un peuple conquis. Je mettrais plutôt mon énergie à brûler la table, si des gestes d’acceptation et de respect non sincères sont offerts par les institutions coloniales. Fondamentalement, tout effort que nous mettons dans la JPA devrait au grand minimum être mis dans de vraies campagnes qui protègent notre culture Autochtone locale. Sinon, à quoi ça sert?”

Tandis que Phoenix se prépare à célébrer sa première JPA, les échos de la dynamite qui fait sauter la Montagne du Sud sacrée seront probablement noyés par les festivités.

Andrew Pedro, Akimel O’odham de Gila River, met certaines choses au point: “La Journée des Peuples Autochtones à Phoenix continue à être une façade de la résistance Autochtone. Juste au sud de Phoenix, Moadag (la Montagne du Sud) est profanée par la construction de l’extension de la bretelle 202. C’est la colonisation du 21ème siècle par l’état, mais devrions-nous tout de même être reconnaissants de ce que l’état change le nom d’un jour férié? Je pourrais être pour, si le jour férié lui-même n’était pas le but final. Le changement de nom est une victoire symbolique. Utilisez la lutte comme plateforme pour formuler des exigences pour nos sites sacrés, mais ce n’est pas ce qui se passe. Il est clair que l’organisation libérale ‘de gauche’ est l’obstacle qui empêche toute réalisation réelle de la victoire. Au lieu d’attaquer la colonisation du 21ème siècle, ils choisissent de célébrer ce que les colonisateurs leur ont donné.”

Ces menaces posées par l’infrastructure à l’existence Autochtone sont produites par les forces systémiques même qui ont poussé Colomb à commettre le génocide des Taino. Défendre ce qui est sacré n’est pas nouveau, c’est aussi vieux que la résistance à Colomb et autres envahisseurs coloniaux bien-méprisés, alors pourquoi célébrer les gestes vides de politiciens? Qu’en est-il du soutien et de la célébration des luttes incessantes pour la libération de Notre Mère la Terre?

Il faut mettre en perspective le fait que des gens se sont précipités pour soutenir la résistance #nodapl, alors qu’ils perpétuent l’annihilation de terres sacrées et des luttes pour les droits à l’eau là où ils vivent. Ça ne veut pas dire que le Lac Oahe (la confluence sacrée entre la rivière Cannonball et le fleuve Missouri) ne garantisse pas un soutien critique, mais qu’il faut se remettre dans le contexte des luttes au sens le plus large, pour défendre ce qui est sacré et protéger l’eau. La lutte anticoloniale exige de comprendre que le front est partout. Ça mesure et calcule comment le pouvoir colonial opère. Si nous ne construisons pas ces notions dans nos luttes, nous risquons d’atteindre le point final là où Idle No More a laissé sa marque. Sans un engagement significatif dans la défense des sites sacrés immédiat, en même temps que dans la lutte contre le capitalisme et le colonialisme (ajouter racisme et hétéro-patriarcat), nous risquons de connaître un futur pas tellement éloigné, où les gens conduiront leurs hybrides à travers la Montagne du Sud (site sacré juste à côté de “Phoenix, Arizona”), sur la bretelle 202, skieront sur la neige faite de merde à Arizona Snowbowl, sur les Pics sacrés, en portant des t-shirts #nodapl ou “Defend the Sacred” qu’ils auront acheté à une fête de la Journée des Peuples Autochtones quelques semaines auparavant. Ce type particulier d’activisme superficiel et de pose anticoloniale est devenu dominant après Standing Rock.

La Journée des Peuples Autochtones, en tant que processus de collusion avec les forces étatiques d’occupation, risque de devenir un rite colonial patriotique plutôt que quelque chose qui s’assimile à une libération.


Nous aimerions prendre un instant pour expliquer ce que nous voulons dire par “pose anticoloniale.”

Cette attitude cherche à se justifier et s’auto-légitimer avec le plus de bruit possible, quelquefois délibérément et d’autres fois par vertu, tout en noyant les voix Autochtones critiques. Habituellement, par le vacarme familier de la rhétorique qui délégitimise et dénie dans des rencontres privées de personne à personne (sans responsabilité), blanches ou universitaires (parfois les deux) ou par des déclarations en ligne (qui signifient nous allons faire ce que nous voulons de toutes façons, nous vous avons seulement ‘entendus’), ou la tactique certainement pas innocente, mais la plus utilisée, de l’ “invitation à faire part de vos soucis.” Vous voulez vraiment que nous nous présentions à votre soirée pour dire combien c’est problématique et cependant ne rien faire pour changer fonctionnellement ce que vous êtes en fait en train de faire? Il n’y a rien d’anticolonial là-dedans.

C’est le règne du fascisme d’alliance coloniale/blanche, c’est en réalité, anti-Autochtone. Cette forme de posture radicale réclame tellement sa validation qu’elle cherche agressivement ceux qui peuvent être d’accord, et quand elle les a trouvés, les objective et capitalise leur participation. Ce n’est pas une forme de solidarité, c’est de l’exploitation brutale. C’est là où la fausse alliance des colonialistes rejoint le capitalisme. En clair, la posture anticoloniale maintien la suprématie blanche et le capitalisme.

Les tentatives les plus primaires de blanchir le colonialisme anticolonial résultent en un visage rouge de façade. En l’état, il y aura toujours quelques loups pour danser et là où il y a une chance de gagner une position sociale, du pouvoir par la proximité avec les blancs, on sort pour danser avec les loups.

La pose anticoloniale prospère sur la violence latérale. Prendre des poses radicales et réduire au silence ceux qui ne sont pas d’accord, c’est comment navigue la suprématie blanche pour se perpétuer. Ça nous est familier, à nous qui sommes des Autochtones radicaux/anarchistes/anticapitalistes/antiautoritaires, vu que nous y avons déjà été assujettis et que nous recevons constamment ses coups. Bien sûr nous continuons à être confrontés au fait qu’on peut se débarrasser de nous tous les jours. Les communautés et les lieus radicaux ne sont pas des exceptions à moins d’être les nôtres, ou à moins que beaucoup de travail à long terme pour construire des relations dans le combat, pour vraiment devenir des complices et non pas des alliés, ait été fait. Et encore, à quel point cette relation a de sens ne sera jamais déterminé par des colons blancs. Jamais.


Le colonialisme n’est pas un évènement statique mais une structure construite sur des idées.

Supposer que les structures du pouvoir colonial pourront plier devant des arguments moraux est un point de vue qui admet que le pouvoir colonial peut être absout, nous croyons qu’il ne le peut pas. Il doit être détruit et les conditions qui précipiteront sa chute doivent aussi être enracinées dans ces terres. En tant qu’abolitionnistes anticoloniaux, nous visons le démantèlement total et la destruction systématique de la domination coloniale et de l’exploitation de ces terres.

Nous désirons l’éradication de la géographie coloniale, et voyons que le démantèlement de la documentation historique et de l’iconographie en fait intégralement partie, mais nous affirmons que de tels gains devront être entièrement dans les mains des gens, pas de l’état.

Quand des mains Autochtones et/ou complices non autorisées et sans médiation, frappent ou brisent ces statues, ces monuments, et ces jours de reconnaissance, le mouvement vers la déstabilisation de l’emprise coloniale mortelle sur notre humanité est libéré.

Ce genre d’attaques contre les signes matériels du pouvoir colonial peuvent briser sa légitimité.

Amrah Salomon J. déclare: “L’abolition et la décolonisation, avec l’auto-détermination collective, exigent des actions concrètes. Des actions qui peuvent commencer par abattre une statue ou supprimer un jour férié, mais qui ne peuvent certainement pas s’arrêter là, vu qu’enlever un monument ne fait rien pour en finir avec les incarcérations de masse ou la brutalité policière, et la suppression d’un jour férié ne fait rien pour remédier au fait que les vies Autochtones soient sacrifiables ou à la profanation des sites sacrés. Oui, les statues racistes doivent être abattues et les fêtes racistes doivent être abolies, mais le cynique changement de nom des fêtes et des statues en une sorte de célébration de bonne conscience inclusive (les arguments en faveur de la diversité et de l’intégration sont en fait une assimilation culturelle au colonialisme de peuplement, certainement pas un profond règlement de compte avec nos politiques de différence) est autorisé par l’état parce qu’il peut être réduit à un mécanisme par lequel la société des colons autorise les actes de colonialisme et le terrorisme racial à se perpétuer tandis qu’elle se lave les mains de toute responsabilité d’y faire quelque chose. Nous rejetons cela.”

Nous pouvons et devons défier et attaquer de façon cruciale les idées et les structures de la suprématie blanche, de l’hétéro-patriarcat, du capitalisme et du colonialisme. Après tout, les gens des communautés des territoires Ute occupés à Denver et au-delà, ont combattu pendant des années pour changer le Columbus Day et mettre à bas les glorifications des conquistadors et autres colonisateurs violents, tout en organisant leurs efforts pour guérir de la souffrance du traumatisme historique et intergénérationnel.


K’in Balaam dit: “Les attaques anticoloniales sont des coups décisifs qui visent à obtenir l’une de ces trois choses: 1) l’expropriation des ressources pour notre propre survie, 2) changer matériellement les conditions des relations de pouvoir et du contrôle géographique, 3) saboter et miner activement la continuité du pouvoir colonial, de ses ressources, de sa culture et de son contrôle. Bref, c’est quelque chose de mesurable, pas un simple sentiment, ni un jeu de mot représentant un accord en paroles, pas en acte, facilement oublié et laissé de côté le lendemain. Nous n’essayons pas de rejoindre le parti des colons. Ni même d’y prendre le pouvoir.”

Balaam ajoute: “Etre Anticolonialiste veut dire agir et attaquer. Ce n’est pas juste quelques photos publicitaires et des actions défensives avec des jeunes colons poussés par leur culpabilité coloniale, le temps d’un weekend aventureux de guerrier. Pour les Colonisés, la vie c’est la guerre, nous sommes sous occupation et assiégés de tous côtés en tout temps. Même le candidat complice est et a toujours été, un traître potentiel de plus. De la même façon, nous, les colonisés, avons le potentiel de collaborer à notre propre génocide. La différence ne concerne pas la position que nous adoptons. Le génocide est toujours une condition situationnelle de notre lutte et nous sommes forcés de répondre en conséquence. Nous n’avons pas de deuxième chance de faire des erreurs, parce que, fondamentalement, nous sommes une menace existentielle ou ils le sont. C’est leurs huttes ou nos tipis qui brûlent mais en tous cas, quelque chose brûle.”

Enracinée dans le génocide et l’esclavage par les mains brutales de la suprématie blanche, ses banques, ses gratte-ciel, ses statues, ses noms de rues, ses écoles, sa monnaie, et autres institutions, toutes se rejoignant dans une célébration monolithique, c’est la menace de cette violence, dont nos violateurs sont toujours capables. Parce que, comme beaucoup d’autres états-nations, les “Etats-Unis”, dans leur ensemble, sont un monument à l’héritage toujours présent de la violence coloniale d’un ordre civilisationnel global. Notre tâche est de démanteler cet ordre et d’abattre ces monuments à la violence coloniale, tels que celui appelé “Amérique”.



The History of Indigenous Peoples’ Day
The Hidden 1970s: Histories of Radicalism
Red Skins White Masks, Coulthard
Wretched of the Earth, Fanon / Les Damnés de la Terre, Frantz Fanon

Resources & links:

Decolonization is Not a Metaphor:
Accomplices Not Allies
: Traduction française:

An Indigenous Peoples’ History of the United States
by Roxanne Dunbar-Ortiz

Columbus and Other Cannibals
by Jack D. Forbes

Neo-Colonialism, The Last Stage of Imperialism
by Kwame Nkrumah

Settlers: The Mythology of the White Proletariat
by J. Sakai

Black Skin, White Mask / Peau Noire, Masque Blanc
by Frantz Fanon

A Dying Colonialism
by Frantz Fanon

The Wretched of the Earth / Les Damnés de la Terre
by Franz Fanon

Red Skins, White Masks
Glen Coulthard


N’oubliez jamais le 11 septembre 1609
Henry Hudson envahit le Lenapehoking



#anticolonial #neverforget #indigenousresistance

Publié par Indigenous Action Media
“Une Sorte de Monstre de la Mer”
Extrait de Penhawitz and Wampage and the
Seventeenth Century World They Dominated
Par Anne-Marie Cantwell
Traduction Christine Prat

Selon la tradition orale, quand les Munsee (ou Delaware – NdT) ont vu un navire européen dans leurs eaux, ils se sont demandé si c’était “une sorte de monstre de la mer” (Jameson 1909:293; voir aussi Heckewelder 1841). A bien des égards, ils ont bien pu avoir raison. Ce “monstre” se réfère, avec quasi-certitude, au Halve Maen, le navire avec lequel Henry Hudson est entré dans le port de New York en 1609. Ce voyage fut marqué par des échanges de marchandises et de violence, présageant le commerce et le bain de sang du siècle à venir. On s’est vite aperçu que la région offrait un potentiel pour le commerce des fourrures et des marchands Hollandais ont bientôt suivi Hudson dans le Lenapehoking. Dans les années 1620, la Compagnie Néerlandaise des Indes Occidentales acquit le monopole du commerce dans la nouvelle colonie de Nieuw Nederland (Nouveaux Pays-Bas) et le “monstre de la mer” commença à s’installer dans le Lenapehoking. Bien que les détails de la première colonisation européenne de ce qui deviendrait la ville de New York aient été perdus (Jacobs 2005:42), il semble qu’en gros, en 1624 (ou 1623) la Compagnie ait envoyé un petit groupe de gens pour revendiquer les Nouveaux Pays-Bas. Des membres de ce groupe furent laissés sur ce qui est maintenant Governors Island, dans le Port de New York, l’un des plus beaux ports naturels d’Amérique du Nord.


Note: L’île de Manhattan s’est d’abord appelée Nieuw Amsterdam, celle de Brooklyn, Breukelen – nom d’une petite ville des Pays-Bas. Lorsque les Puritains néerlandais ont vendu leurs possessions aux Anglais, Breukelen a été prononcé ‘Brooklyn’ et les cinq îles appelées New York.