Daiara Tukano, from the Tukano People of Brazilian Amazonia, was invited by the CSIA-Nitassinan, in October 2019. Her speech is a masterpiece in denouncing colonialism and capitalism. She delivered it in French, and I hope that my English translation is good enough to reflect her ideas.

Daiara is an artist, painter and musician. And a Warrior.

Christine Prat

Daiara Tukano   Français
October 12th, 2019
Translation and photos Christine Prat

Anne Pastor, journalist: Let’s say that he [Bolsonaro] has taken a very clear position. I think that during his campaign, he even said that the laws protecting the forest were a hindrance for the economical development of the country, and he promised to break them. We feel that he is true to his words.

Daiara: That person seems, at least, to be very determined to do what he says, it was not necessarily the case with the previous government. But Amazonia has always been a target for all kinds of attacks, and the struggle of Indigenous Peoples in Brazil has been going on continuously for at least 519 years. The issue is not so much a government being more violent than another, violence is permanent. However, it has to be said that, at the moment, violence becomes institutionalized, through the discourse of the Head of State, which confers a kind of impunity to all the crimes committed on our territories and against our populations.

Journalist: He is even particularly lenient when it concerns the clear cutting of the forest!

Daiara; Yes! I am not sure that it is interesting to talk about that person, right at the beginning of this discussion. The Indigenous Movement has much more to say. Moreover, the title of the present discussion is ‘Our body, Our territory, Our mind’. ‘Our Territory’ was the name of the first Indigenous Women March, in August, in Brasilia, a march that was a very important moment, as women came from about everywhere in the country. We gathered 1500 women from everywhere, to walk and confront the situation created by the present government. Of course, Amazonia has always been endangered, at least for 500 years. In our territories, there is the exploitation of what is called natural resources, and also a continued colonial, racist relationship, with colonizers still trying to invade all our living spaces, not only the physical territories, the earth itself, but also to deny the existence of Indigenous Peoples. Thus, it is much more complicated than just the Bolsonaro government. It is clear that we have now reached a situation of deforestation that puts the whole forest in immediate danger. Some thirty years ago, when the Eco 92 took place in Rio de Janeiro, there were already 1000 warnings, showing that deforestation in Amazonia had a limit, that the forest was getting weaker, that it had reached an irreversible point, while at the time the limit was considered to be the clear cutting of 20% of the forest. In only one year of Bolsonaro government, with that impunity it guarantees to big farmers, big landowners, and the promise of mining, as well as attempts to soften all environmental rights to allow that exploitation, we are already far over those 20% that were supposed to maintain the forest standing. And it is not by chance that it is burning everywhere, through criminal actions, and it is not by chance either that the Big Industry, the Big Agribusiness and the Mining industry exert more and more pressure on the government – it was already happening under previous governments – to develop a discourse, in which, again, ‘economic progress’ does not give a damn about Indigenous Peoples lives, the life of the forest and everything in it.

Journalist: I thought it was important to talk about the present context and to state that indeed, since 2018, the process accelerated and that we are now confronted with a situation of real danger […]

So, there is indeed a climate of insecurity and violence that unfortunately exists in Brazil, in Amazonia…

Daiara: As I said before, this story has long existed, it is the history of colonization, the history of genocide, and, in the region where my People live, at the border between Brazil, Colombia and Venezuela, of all kinds of trafficking. This territory is also a target for this government to exploit mining, mainly near the Pico Da Nablina, where they mine for niobium, a metal that appears to be very expensive. But that exploitation process has always been pushed through a vision of development. And it must be said that colonization almost necessarily implies racism, which has become structural in our society and has created several mechanisms to weaken our Indigenous societies. It implies the denial of our identity, our culture, our languages, and the lack of all possible public policies by the State. Thus, our populations still have very little access to education, health, transportation, communication, etc., and are still deliberately made invisible by the media and those who own them, in government and in the big industry. Through my work, I see that it is the same everywhere in the world, be it in Siberia, where the forest is burning too and where territories are also attacked by illegal gold mining, in Canada or in the United States, where they have the same situation with oil exploitation. It is the same situation everywhere, it is the ongoing genocide, colonialism and racism, which is taboo in a society that believes it is globalized and post-colonial. For us, reality is quite different from what people learn at school and even in universities. Nobody talks about it, thus we must talk about it.

Journalist: This is why I said, at the beginning of our discussion, that it is time to listen to you, all the more so that you are a kind of ideas laboratory for tomorrow, at least as far as Amazonia is concerned. Anyway, it is saving the future of our planet as well and you, American Indians, but also the Peoples of Siberia, take a stand as the keepers of this nature. We must rethink the world and rethink its relationship with nature.

Daiara: For my part, I find perfectly cynical that XXIst century idea of asking Indigenous people how to save the planet. And I don’t like that word “American Indians”, because India is on another continent, and it is possible to use other words. So, if today 80% of the biodiversity on earth is on Indigenous Territories, it is not by chance, it is because of our culture, our relationship to the world, and the fact that we consider that we are ourselves part of Nature, not the owners of Nature. What is at stake is a series of values – we can use a dirty word – an epistemology, which is different in its relationship with the universe, and if we still exist as Indigenous Peoples, it is precisely because we have a way of thinking, an identity, a relationship with the world that have maintained themselves, that continue to exist. We have not yet been totally colonized, thus colonialism – too bad for you – is not totally realized, and we still resist, our existence is our resistance, and what we have to share is the possibility to have other values. I find very interesting that people started to talk, to think at last about colonization, as we are all children of colonization. We are not going to question history here, we are not going back in time, it is impossible. But when we talk about “de-colonial” thinking, we denounce a lot of violence but we are not proposing much. Thus, for my part, I prefer “counter-colonialism”, and what I mean by that is to share other values, those which exist in our societies. Sharing does not mean forcing other ideas upon people, but rather to share life relationships. Otherwise, some will say “What? Now Indigenous people want to colonize Europe!”, but we have little interest in that, it is a quite infertile territory. In opposition, what is fertile is the people’s interest and their desire to do something else. And what I can say about the forest, for instance – I talked about it in England, with our allies of Extinction Rebellion, who are making some noise everywhere – is that, although it is necessary and very important to stick posters and denounce violence, a forest cannot be planted with posters, and there is no B planet. It is important to love oneself and each other, it is important to plant a forest, and in order to plant a forest, you have to accept changes in your way of life. A forest has to be planted at least twenty years before it begins to be born. Thus, it is not a movement for a weekend, it is not something to just make a nice movie about, a documentary or a beautiful photo and then claim to support the Indigenous Peoples’ struggle. You really need to put your hands and feet in the soil and plant and dedicate yourself to keep life on this planet, as we all depend on each other.

Journalist: Thus, you do agree with me, you don’t use the same words, but you totally agree with what I said before. So, let’s talk about those rights of nature. And I would like to speak about Ecuador, a country where there is a lot of mining, but has been the first to include the Rights of Nature in its Constitution. The Sarayaku, a Native People, Kichua, want to do more: in July 2018, they proposed the Declaration of the Living Forest and they wish that the United Nations recognize that new category in their environment program. For over twenty years, that small community of 1200 people, also struggle to defend their territory, the biodiversity, their immaterial patrimony, against intruding by all kinds of exploitation projects and today, they are a model and mainly devote themselves to promoting that vision of cosmos in which, as you said so well, the forest is a living being, is sacred, and must be protected equally with the human beings, as we can see in the person of Patricia Gualinga, feminist environmentalist, a leader of the Kichua People of Sarayaku, that we might discover soon. In between, I imagine that you know the Kichua People of Sarayaku and that you also know Patricia Gualinga’s position, who present this concept everywhere, and that you share her ideas. At the moment, we get the impression that at last, a solidarity emerges, through a group of women, as often happens, demanding those Rights of Nature.

Daiara: I think that, among the people, the relationship we have with nature is a relationship with our Mother. Thus, Nature is necessarily a woman, as she bears all life in her womb, and, when women march, it is always with that large family, the whole forest and that womb that gave us all life. In some South American countries, they have the largest Indigenous population, it is so in Ecuador, in Bolivia and in Mexico. But in Brazil, the Indigenous population is supposed to be less than 1% of the national population, while in the above-mentioned countries, it is over 40%, thus quite a lot of people. Territorial and identity relationships are different, it is not by chance that in Ecuador and Bolivia, they managed to build a movement that created plurinational States, national States that recognize several nationalities and, among them, the Indigenous Nations. In Brazil, however, the idea that an Indigenous People could be a Nation is seen as a threat for the national State. Thus, it implies all the violence that we see, we are considered as terrorists. It is quite simple: if you are Indigenous, you were born as a criminal, in that vision that denies our territories. A territory has an identity, a territory has thoughts. Finally, I wish to pay a tribute to that warrior from Ecuador, and also affirm our solidarity with all that is happening in Ecuador right now. We have to support them on social networks, support everything happening there, because they are a crowd confronted with extreme violence, just because of Big Industry and everything that goes with it: slave work, sexual violence, denial of culture and territory. And it is again those people – it is not the first time – who are shaking their government, which, again, reacts with extreme violence, with murders, including murders of young children, in the streets.

[… Screening of a video about Patricia Gualinga, then question answered by Clarisse Da Silva, from Indigenous Youth of Guiana]

Journalist: […] When you hear Clarisse talk about the new generation, about that artistic work based on identity, I think that, in Brazil, you are also working that way, in your web radio…

Daiara: Yes, I am a coordinator of an Indigenous web radio, called Ràdio Yandê, on the Internet. We have a news portal broadcasting 24 hours a day, and also articles. We try to share what is happening in the Indigenous Movement, not only in Brazil but all around the world. We think that information and communication is the main conflict territory for us against all power relationships in this society. Talking about it in a different way is very interesting.

After all panelists had answered the questions, Daiara explained that she had come to deliver a message, but that the questions asked did not really allow her to do it. It was thus decided to skip the break and allow her more time to deliver her message.

Daiara: I think it is very interesting to build things together, specially with the other girls, because, if we travel to here, it is to find places where we can represent ourselves and be autonomous. We don’t really need any intermediary, we can talk directly, we can ask our own questions and deliver the messages we came here to bring. Thus, I thank you very much for this opportunity.

I shall introduce myself once more: I am Daiara Tukano, my people live at the border between Brazil, Colombia and Venezuela. Our territory is at the very center of Amazonia and is confronted with a situation of violence that never stopped since 1630, when the first Portuguese very quickly sailed upstream on the Amazon River. The colonization was very hard, very strong. They have always been seeking to exploit that Eldorado vision, that never stops, even on the Gold Mountains [‘Montagne d’Or’ is a disastrous mining project in the rainforest, in ‘French’ Guiana], and to force upon us a culture that, until today, has been denying our identity, our knowledge, and depicting our cultural practices as being from the Devil. Thus, we consider that the Indigenous Movement in Brazil always existed. For instance, my parents belong to that generation which, during the 1960’s, 1970’s and 1980’s, managed to build, on a constitutional level, recognized original rights that supersede all other rights, which are inviolable, which should be inviolable. However, the Brazilian State – not only the Federal Republic of Brazil, but the Empire and the Portuguese Crown before it, which also had policies toward Indigenous Peoples – never respected any agreement, any treaty, not even their own Constitution. Thus, today, more than ever, we are confronted with a violence that increases every day. Our country is huge, and it does not only include Amazonia. Of course, I come from a People that lives in Amazonia, but the Indigenous issue is not limited to Amazonia. Brazil is an almost continental country and the Indigenous population is everywhere. 40% of the Indigenous population lives outside Amazonia today, because that population lost its forest, lost its territory, which has been stolen, invaded. And this population is still submitted to violence by the same people, from the agribusiness, mining, and, even more now, under this government, self-declared extreme-rightist, which promotes ‘positive integration’, thus assimilation of Original Peoples’ culture. For instance, we have right now a Minister of Human Rights in Brazil, who is absolutely against Human Rights, on basis of a religious discourse – being herself from a neo-Pentecostal church, an evangelist – that still goes on, in the XXIst century, demonizing traditional practices, ‘denouncing’ violent practices that never existed, as infanticide for instance, and saying that for the sake of the traditional Christian family, we must be integrated into that society.

Thus, the discourse never changed for 519 years and violence only increases, as well as our invisibility and the denial of our identities, of our territories, that seems to be perpetual. This is why the movement always existed, and why Democracy, for us, has never been there. In Brazil, I don’t know where that so-called democracy is supposed to exist. Democracy exists only for those who have the economical power, it never existed for Indigenous Peoples. Thus, we don’t have any reason to trust the State or any institution, be it national or international, to obtain the respect and guarantee of the rights we demand as human beings. Because we ARE human beings. And our humanity is constantly violated in all kinds of ways. This is why our movement, today, is a movement demanding that rights that have been defended by the Constitution be respected. But should those rights not be respected, we shall implement them ourselves. This is the reason why I, personally, usually say that the ‘de-colonial’ idea is great, but de-colonizing has to be done by the colonizer. While we counter-colonize, by affirming our identity, recognizing our territory, stay on our territory, on all our territories, despite of all violence. The best example is that of the Peoples living outside of Amazonia. They are Peoples who, at a point in their history, saw their territory stolen, stolen by the State, sold by the Brazilian State to landowners. It is what happened to the Guarani Peoples, who are now in a situation of taking their territories back. Thus, on the Internet, you will find media claiming that ‘Indians are invading poor farmers’ properties’. Of course, those are private properties bought by families or given away by the State, or sold for almost nothing, for a banana price, ignoring that those territories were inhabited by Indigenous populations, and that those populations have been submitted to slaves’ conditions, to sexual violence, psychological violence and alienation of our identities. Thus, we are taking back. We are taking back our territories, we affirm our identity, and if the institutions, the non-native laws – the White never have reliable laws – what does legitimate what is happening? Those laws have never been respected, they are laws for nothing, they only exist on paper. But nobody respects their papers. Thus, what we do is work to remain alive. If it is sometimes necessary to defend our territory with our body, we do it. So, very soon, in November, a delegation of Indigenous Peoples of Brazil, including the main representatives of regional Indigenous organization – there are five regions in Brazil – a delegation of 15 people, will come to Europe, to several cities including Paris, to talk about a divestment campaign from big companies and international lobbies – like the soya lobby, the sugar cane lobby, beef and mining lobbies – and to expose, unmask the banks which are investing in genocide, the death industry, and wake up the European population about YOUR responsibility in all those Human Rights violations that are still going on in our territories. If Europe remains the main investor for those who promote all kinds of violence, while you still claim to be that space from where the so-called democracy originates, we should work together to fight them. To defend democracy in our lands means to defend democracy worldwide. To believe in the existence of Human Rights means to ensure that those Rights are respected everywhere in the world, not only at home. Thus, everywhere. Thus, if today, agribusiness, mining industry are killing entire populations, terminating civilizations, polluting all the waters of this planet, everybody suffers from the consequences of that violence, we are on the same ship and we have to work together. This is the message I wish to transmit. I hope that we shall be able to build, from now on, a true exchange. Thanks to you all.

As an answer to a question from the audience, Daiara made of few more points. About the ‘civil disobedience’ strategy, pushed forward by some European groups, she said that to be born as a Native was already considered as a kind of ‘terrorism’ and that, for them, ‘to disobey simply means existing’. She further explained that some population groups in the world are privileged, and that having privileges implies responsibilities. She insisted on the fact that the forest depends on the existence of Indigenous Peoples, who feel responsible for it and do their part of the job. She reminded the audience that the country that kills the most Human Rights and Nature Rights defenders in the world is Brazil. Indigenous peoples are in the frontline to defend Nature with their lives. She also pointed out that 80% of the biodiversity on the planet is in Indigenous territories. She thus remarked that cultural diversity was as important as biodiversity, as they depend on each other.


Par Apache Stronghold [Le Bastion Apache]
21 novembre 2019
Publié par Indigenous Action Media
Egalement publié sur Censored News
Traduction Christine Prat

Wendsler Nosie Sr. a remis une lettre en mains propres au Service des Forêts des Etats-Unis à Washington D.C., pour notifier qu’il rentre auprès de son peuple, à Chich’il Bildagoteel (Oak Flat) et s’y établira de façon permanente afin de protéger le Site Sacré Apache et la liberté religieuse.

Dans sa lettre, Wendsler déclare, « Moi, Wendsler Nosie Sr., j’écris cette lettre pour notifier au Service des Forêts des Etats-Unis et au Congrès des Etats-Unis, que je vais rentrer chez moi, à Chich’il Bildagoteel, Oak Flat. Selon la politique du Service des Forêts des Etats-Unis, le Service des Forêts autorise ma présence sur le site pour des raisons religieuses et permettre l’accès aux zones importantes religieusement. C’est mon droit religieux, mon droit autochtone, et mon droit inhérent de retourner chez moi pour empêcher ce lieu d’être assassiné et pour protéger nos générations futures, ceux qui ne sont pas encore nés, afin qu’ils aient droit à leur identité et à leurs croyances religieuses. Il va falloir une éducation religieuse à ce pays pour qu’il comprenne ce qui arrive à la Terre. C’est un meurtre qui est en train d’être perpétré contre un être vivant et une religion, si rien n’est fait par nos dirigeants au Congrès pour protéger nos Lieux Sacrés et empêcher ce meurtre par Resolution Copper. Le pays comprendra alors ce que c’est qu’un meurtre et qui sont les responsables qui tuent la Terre, l’Eau et une Religion. Le Gouvernement des Etats-Unis continue d’ignorer la religion des Autochtones et la tromperie sur la façon dont l’Amérique a été fondée. »

Wendsler devait partir de la Réserve Apache de San Carlos le matin de Thankstaking, jeudi 28 novembre 2019, et comptait arriver au Camp de Oak Flat samedi 30 novembre à 13h. Tout le monde est bienvenu pour l’accompagner sur les 45 miles [72,5 km] de ce voyage spirituel pour protéger le Site Sacré Apache Chich’il Bildagoteel. Il a l’intention d’y rester pour garder le site sacré contre ceux qui cherchent à violer son droit religieux d’y être. Les Autochtones ont conduit la lutte pour bloquer le transfert de terrain à une entreprise étrangère pour le projet de mine de cuivre, Resolution Copper.

Des guides spirituels de tout le pays doivent rejoindre Wendsler sur son chemin, par solidarité. Le Révérend Dr. William Barber II et une délégation de la Campagne pour les Pauvres seront là demain. Il espère arriver à Oak Flat samedi [29 novembre 2019] et tout le monde est le bienvenu pour se joindre à ceux qui apportent leur soutien spirituel tandis qu’il effectue son retour. Envoyez des prières à Wendsler et toute sa famille.

Si vous êtes journaliste ou avez accès à un média, vous pouvez prendre contact avec Vanessa Nosie (vnosie11@gmail.com ) pour arranger une interview.

Hartman Deetz, Mashpee Wampanoag, était l’un des invités Autochtones du CSIA-nitassinan, le 12 octobre 2019. Il est actif dans des mouvements écologistes et Autochtones depuis plus de 20 ans. Il s’inspire principalement de sa spiritualité et des ses traditions Autochtones, fondées sur l’idée que la Terre est un être vivant et qu’il ne faut jamais l’oublier. Il a participé à des cérémonies depuis l’âge de 12 ans. Il a travaillé avec la Coalition Mashpee pour l’Action Autochtone. Il a participé à la Longue Marche de 2008 et à Idle No More à San Francisco. Il était présent à Standing Rock, Dakota du Nord, et dans le Bayou Indien, en Louisiane, pour participer à la lutte contre des projets d’oléoducs qui menacent le Fleuve Mississippi. Il participe toujours à la lutte pour que l’Epée soit retirée du drapeau du Massachusetts et à une campagne demandant que la Loi sur la Réserve Mashpee soit réellement appliquée. Hartman est aussi artiste et créateur de bijoux. A Paris, il a raconté l’histoire dramatique de ce que les Blancs des Etats-Unis célèbrent en Novembre chaque année, sous le nom de ‘Thanksgiving’.

Hartman Deetz, Wampanoag,
Paris, 12 octobre 2019  English
Also in English on Censored News
Journée Annuelle de Solidarité du CSIA-nitassinan
Traduction et photos Christine Prat

Hartman Deetz : Bonjour. [Il se présente d’abord dans sa langue d’origine]. Je m’appelle Hartman Deetz, je suis de Mashpee et Wampanoag. Je pense que le plus simple est de parler des campagnes pour lesquelles je travaille actuellement : le drapeau de l’état du Massachusetts, et la Loi sur la Réaffirmation de la Réserve Mashpee. Ces problèmes sont interconnectés, comme beaucoup de choses dans ce monde.

Nous allons faire un peu d’histoire, étant donné que la plupart des problèmes des Autochtones ont leurs racines dans l’histoire. Beaucoup des maux infligés aux peuples des Amériques ont des origines qui remontent à des centaines d’années. Ce n’est que dans les toutes dernières décennies qu’on a commencé à en parler et les voir comme des torts.

Je vais m’adresser au public. Levez la main si vous avez jamais entendu parler de Wampanoag ? Quelques-uns. Alors je vais vous demander de lever la main si vous avec jamais entendu parler du ‘Thanksgiving’ américain.

On nous appelle généralement les Indiens. Les Pèlerins et les Indiens. Nous sommes les ‘Indiens’. Mais on ne nous a jamais donné notre vrai nom. Alors, pour comprendre notre situation en tant que Wampanoag, il faut savoir que nous sommes sur notre territoire d’origine, ce qui n’est pas le cas de beaucoup de Peuples Autochtones des Amériques. Mon père possède 0,8 hectare de terre, qui n’a jamais appartenu à un Blanc. C’est important. Malgré cela, il a fallu attendre l’année 2007 pour que le Gouvernement des Etats-Unis reconnaisse mon Peuple comme Tribu Autochtone. Et maintenant, ils cherchent à s’emparer des derniers moins de 1% de notre territoire qui nous restent, au moyen du renversement d’une décision par le gouvernement Trump. Pour comprendre la situation un petit peu, il faut retourner aux années 1600. Nous avons signé l’Accord de 1621 avec les colons anglais. Il stipulait qu’ils respecteraient leurs lois et que nous respecterions nos propres lois, et que, si des gens de chez nous violaient nos lois, ils seraient punis par nous, et si leurs gens violaient leurs lois, ils seraient punis par les leurs, dans leur juridiction. Ce traité a duré trois ans.

C’est pourquoi la célébration du jour de Thanksgiving se réfère aux origines des Américains. Les Indiens et les Pèlerins.

Les Anglais n’acceptaient pas de négocier avec nos dirigeantes. Ils voulaient que nos femmes leur envoient leurs fils, leurs frères, leurs maris pour leur parler. Nous avions une puissante Reine, Weetamoo, qui contrôlait de vastes territoires. Les Anglais firent de nombreuses tentatives pour conquérir ses terres. Ils essayèrent de les acheter à ses fils, à ses frères. Ils réussirent à obtenir que certains membres masculins de sa famille acceptent de vendre. Ces affaires sont allées devant les tribunaux, qui ont admis qu’elle seule et personne d’autre pouvait revendiquer ces terres, et avait le droit de les vendre. Malgré cela, les actes furent reconnus par les tribunaux britanniques et confirmés. Ça a déclenché une guerre connue comme la ‘Guerre du Roi Philippe’. Ils l’ont appelée ainsi parce qu’ils avaient choisi d’appeler l’homme à qui ils attribuaient la responsabilité de la guerre, Philippe. Ils refusaient d’apprendre à prononcer son vrai nom, Metacom. Cette guerre fut extrêmement violente, ce fut la guerre la plus violente sur le sol de la Nouvelle-Angleterre. Des villes et des villages entiers furent détruits des deux côtés. Et ce qui a mis fin à la guerre – nous, les Autochtones, avions des alliés, entre autres des Abénaki – c’est que les gens ont cherché la paix et signé des traités selon les termes des vainqueurs, afin de retourner aux champs, pour recommencer à planter au printemps. Lorsque les gens sont sortis de leurs forteresses et sont retournés sur leurs terres à découvert, ils furent attaqués. Weetamoo fut tuée et son corps jeté dans la rivière. Philippe, Metacom, fut tué dans les marécages. Sa tête fut coupée, mise sur un pic et exhibée au centre de la colonie de Plymouth pendant plus de cinquante ans. Et maintenant, le drapeau du Massachusetts représente une épée au-dessus de la tête d’un Autochtone, avec la phrase ‘Par l’Epée nous cherchons la Paix’.

En 2018, plus de 150 hectares, là même où se trouvaient les terres de Weetamoo, le centre des terres qui ont déclenché la ‘Guerre du Roi Philippe’, est devenu un point de conflit, étant donné qu’ils ont choisi ce terrain pour renverser la décision qui nous reconnaissait comme Peuple Autochtone, comme tribu, comme étant souverains. Ils ont prétendu que nous n’avions pas de liens historiques avec cette terre. C’est l’excuse qu’ils utilisent maintenant pour nous dépouiller de notre droit inhérent sur le dernier moins de 1% de notre territoire.

Ma tribu, ma communauté, compte environs 3000 personnes, et environs 120 hectares. Une acre fait environs 400 m², et nous avons 10 habitants par acre. Comment pouvons-nous continuer à exister en tant que Wampanoag sur notre territoire ? Si nous n’avons nulle part où habiter ? Comment pouvons-nous être Mashpee si nous ne sommes pas au bord du lac Mashpee ? Comment pouvons-nous être Mashpee si nous n’avons pas accès à la rivière Mashpee ? Ces eaux nous définissent. C’est ce qui nous donne notre identité de Mashpee. Nous avons un besoin urgent de justice. Nous avons lutté pendant des siècles, à travers les changements de lois, sous la domination anglaise, sous la Révolution Américaine. Sous la domination de l’Angleterre, nous étions des ‘villes de prière’ [communautés d’Indiens convertis au Christianisme, dans la colonie de la Baie de Massachusetts – NdT]. Puis la Révolution Américaine est arrivée et nous sommes devenus des ‘Districts Indiens’, puis nous avons été incorporés à une ville officielle, puis reconnus comme tribu de l’état, et finalement comme Tribu Fédérale. Et maintenant, ils ont à nouveau changé les règles. Pour les Etats-Unis, nous sommes Indiens quand ça les arrange. Et nous ne le sommes pas quand ça ne les arrange pas.

Alors, nous espérons que le monde va exercer quelque pression, afin que les Etats-Unis reconnaissent les Droits des Peuples Autochtones – qu’ils célèbrent tous les mois de novembre, selon leur mythe créateur – d’avoir une place où résider et exister.

Hartman Deetz is from Mashpee, a member of the Wampanoag tribe. He has been involved in Indigenous and Environmental movements for over 20 years. His activism mainly relies on his spirituality and his Indigenous traditions, that are based on the idea that the Earth is a living being and that it is necessary never to forget it. He has been taking part in ceremonies ever since he was 12. He has worked with the Mashpee Coalition for Native Action, took part in the Long Walk in 2008 and Idle No More in San Francisco. He has been in Standing Rock and in Indian Bayou, Louisiana, to struggle against pipelines projects that threaten the Mississippi river. He is also involved in a struggle to have the Sword removed from the Massachusetts’s flag and in another campaign aiming to have the Mashpee Reservation Act be fully implemented. Hartman is also an artist and jewelry designer.

Hartman Deetz  Français
October 12, 2019
CSIA, Annual Day of Solidarity
Transcript and photos Christine Prat, CSIA

Hartman Deetz: Bonjour. [He presents himself in his own language]. Good evening. My name is Hartman Deetz, I am from Mashpee and a Wampanoag. I think the easiest is to talk about the campaigns I am working on: the state flag, and the Mashpee Reservation Reaffirmation Act. These issues can be interconnected, as many things in this world can be interconnected.

We are going to deal with some history, as most Native issues have their roots and their origins in history. Many of the wrongs done to people in the Americas, have their origins hundreds of years back. We only in recent decades started to talk about and address that these things are wrong.

I am going to address the audience. By showing hands, who has ever heard of the Wampanoag? A few. Then I am going to ask by showing hands, who has ever heard of the American Thanks Giving?

We are commonly known as the Indians, the Pilgrims and the Indians. We are “the Indians”. But we never get our own name. So, to understand what we are dealing with as Wampanoag people, we are in our original homelands, something that is not the case for many Indigenous Peoples in the Americas. My father has two acres of land, never owned by a White man ever. This is significant. In spite of this, it was not until the year 2007 that the United States Government acknowledged my People as an Indigenous Tribe. And now, they are seeking to take the last 1%, less than 1%, of our land away, in a reversal of the Trump Administration. To understand part of the situation, we have to look back to the 1600’s. We signed the 1621 Agreement with the English colonists. It said they would respect their laws and we would respect our laws, and if our folks broke our laws they would be punished by our folks, and if theirs broke their laws, they would be punished by their folks, in their jurisdiction. This treaty lasted three years. This is why the celebration of the day talks about the American origins. The Indians and the Pilgrims.

The English folks would not deal with our women leaders. They wanted our women to send their sons, to send their brothers, to send their husbands to speak for them. We had a powerful Queen, Weetamoo, she controlled vast territories of land. The English folks made many attempts to get this land from under her feet. They tried to buy it from her sons, from her brothers. They got some of her male relatives to agree to sell. These cases were brought into the court systems, where the leadership acknowledged that only she had a claim to that land and no one else, and the right to sell it. In spite of that, the deeds were recognized by the English court system and confirmed. This sparked a war known as King Philip’s War. They named this war King Philip’s War, because the man on whom they placed the responsibility for the war, they chose to call Philip. Because they refused to bother to learn to pronounce his own name, Metacom. This war was a very violent war, the most violent war fought on New-England soil. Entire villages and towns were destroyed on both sides. And, as a conclusion of that war – we had, as Native people, allies, including the Abenaki folks – they started to sue for peace and strike treaties on victors’ terms, to return to the planting grounds and start planting in the spring again. And as people returned to their open spaces, came out of their fortresses, they were attacked. Weetamoo was killed and her body thrown in the river. Philip, Metacom, was killed in the swamps. And his head cut off and stuck on a pike. It was displayed in the center of Plymouth colony for over fifty years. And now, the flag of Massachusetts bears a sword above the head of a Native man, with the word ‘By the sword we seek peace’.

In 2018, 150 acres, in the very place where Weetamoo’s landholdings were, the center of the lands that sparked the war of King Philip’s War, became the sticking point as they chose to use this land to reverse the decision on our acknowledgement of being a Native People, of being a tribe, of being sovereign. They said we have no connection to that land historically. This is the justification they use now to strip us of our inherent right on the last less than 1% of our land.

My tribe, my community has about 3000 people, and about 300 acres. That’s about 400 m² in one acre. We have about 10 people per acre. How are we expected to continue to exist as Wampanoag people in our own land? If we don’t have a place to be? How can we be Mashpee people, if we are not next to the Mashpee pond? How can we be Mashpee people, if we are not able to get to the Mashpee river? These bodies of water define us. They are what give us our identity as Mashpee people. We are faced with very dire need to see some justice. We have been struggling for hundreds of years, through changes of laws, through England, through the American Revolution. Under England, we were praying towns, the American Revolution came and we became Indian Districts, and then we were incorporated into a town, an official town, and then recognized as a state tribe, and then eventually recognized as a Federal Tribe. And now, they have changed the rules once again. For the United States, we are Indians when it suits them. And we are not when it does not. So, we are hoping to see some pressure from the world, to get the United States to acknowledge the Rights of the Native Peoples that they celebrate every November, in their creation myth, to have a place to be and exist.

Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva
Jeunesse Autochtone de Guyane
12 octobre 2019
Journée Annuelle de Solidarité, CSIA-nitassinan
Transcription et photos Christine Prat

Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva, représentantes de la Jeunesse Autochtone de Guyane, ont participé à une table ronde, modérée par la journaliste Anne Pastor, au cours de la Journée Annuelle de Solidarité du CSIA-nitassinan, cette année consacrée au thème des Femmes Autochtones en lutte.

 Anne Pastor : […] En Guyane avec le fameux projet de Montagne d’Or, qui pourrait affecter de manière définitive le territoire, ce territoire français.

Vanessa Joseph : C’est un projet qui est « abandonné », avec de gros guillemets…

Anne Pastor : Justement, avec de gros guillemets. Alors, est-ce qu’il y a des gens qui ne connaissent pas encore le projet ? Vous voulez un petit rappel, sur le projet ?

Vanessa : Le projet Montagne d’Or est un projet de méga mine, donc large comme deux stades de France, suffisamment profond pour y mettre la Tour Eiffel sans qu’on en voie le sommet. Ils avaient l’intention de le faire en Guyane. Finalement, la population s’y est opposée, en tous cas une partie de la population. La pression nationale a fait que le Président est revenu sur sa décision et a décidé de mettre fin à ce projet, en tous cas le projet en l’état. A l’ONU, il y a quelques semaines, ils ont confirmé l’abandon de ce projet. Mais en fait, c’est plutôt une transformation du projet. Le projet en lui-même n’est pas validé, je pense dans sa dimension, dans tout ce qui avait été prévu pour le fonctionnement de cette mine. Aujourd’hui, on nous propose d’autres types de mines, des mines plus ‘vertes’, les mines les plus propres possibles, sachant qu’il n’y aura jamais de mine propre, elle rejettera toujours des déchets. Une mine reste une mine. Après, il y a des gens qui travaillent dans ce domaine, on verra où tout cela va nous mener. En tous cas, le projet Montagne d’Or n’est pas abandonné, il est juste abandonné en l’état, il va juste être modifié, c’est tout ce qu’il faut retenir.

Anne Pastor : D’autant que votre nature est déjà malmenée…

Vanessa : Oui, en tous cas, je suis sûre qu’il y a aussi des choses dont nous ne sommes pas au courant. Entre le bois, l’or et d’autres minerais qui font l’objet de recherches actuellement… Et il y a aussi l’orpaillage illégal, donc l’utilisation du mercure par les garimpeiros, des orpailleurs illégaux qui sont d’origine brésilienne pour la plupart. Il y a aussi des Surinamiens, il y a aussi des Français qui y participent. Donc, il y a utilisation de mercure, qui est rejeté dans les eaux de Guyane, donc les principaux fleuves sont touchés.

Anne Pastor : Ça a quand même des conséquences sur la chasse, la pêche, et forcément sur la santé des Amérindiens et des enfants.

Vanessa : La vie dans les villages tout court aussi. On sait très bien que la consommation de mercure porte atteinte à la santé de la personne, que ce soit des adultes ou des enfants, et des enfants à naître. L’orpaillage illégal amène aussi toutes sortes de trafics, des trafics d’humains, de la prostitution. Il n’est pas rare de voir des cas de prostitution dans nos forêts, des assassinats, des échanges de tirs avec les villages. J’ai pu le voir dans un reportage il y a quelques années, ils appelaient la Guyane le ‘Far West français’. Et dans l’intérieur, il est vrai que ça y ressemble plus ou moins. Pas totalement, ce n’est pas exactement ce qu’on essaie de vous faire croire, mais quand on vous dit qu’il y a des échanges de tirs, que certains villages vivent dans la crainte, c’est vrai.

Anne Pastor : Alors, effectivement, un climat d’insécurité et de violence qu’on trouve aussi, malheureusement, au Brésil, en Amazonie…

[Intervention de Daiara Tukano, voir article]

Anne Pastor : Est-ce que vous voulez rebondir sur la dernière phrase de Patricia Gualinga ? Qui dit que ce concept de forêt vivante pourrait être une alternative, en tous cas une idée à résoudre les conséquences du changement climatique, et en ce sens, le message qu’elle prononce à chaque conférence, est un peu celui-là. Aujourd’hui elle s’adresse au monde entier. En tous cas, on voit bien que, à travers l’importance des Droits de la Nature, de la Terre, et finalement toute la question toute la question identitaire qui est posée. Et, en particulier, pour vous, les Kali’na, vous qui êtes là depuis près de 10 000 ans sur votre terre d’origine, qui essayez de continuer à vivre avec votre mode de vie, votre langue, vos croyances, vous êtes engagés depuis quelques décennies dans un processus de revendications territoriales, de reconquête, même, de la terre,

Clarisse Da Silva : Là, on parle beaucoup de droit à la terre, de la relation avec la terre, donc c’est un sujet sensible en ce moment. Je pense que l’on va plus parler de la relation que nous avons avec la tradition et les cultures, donc la question identitaire en soi. Je suis artiste Kali’na, dans mon travail artistique je traite beaucoup de la question la question identitaire, la question de l’Autochtonie, de la relation que les jeunes ont avec les traditions, les coutumes, etc. Aujourd’hui, il faut savoir qu’en Guyane il y a une perdition de la culture. Je fais partie de cette génération qui n’a pas grandi avec la culture. C’est la conséquence des ‘homes Amérindiens’ – les Pensionnats. C’était une éducation religieuse obligatoire. Ma mère y est allée, toutes mes tantes et mes tontons y sont allés. Il y avait une évangélisation, une éducation à la française, il fallait chanter ‘La Marseillaise’, les langues Autochtones étaient interdites, et c’était toujours le cas il y a quelques années, c’est ce que nous avions dénoncé également. En internat ou en famille d’accueil, c’était pareil. Je pense, qu’inconsciemment, ma mère regardait ce processus selon lequel il ne fallait pas parler notre langue, donc nous avons grandi avec ça, nous ne parlons pas la langue Kali’na. Maintenant, nous faisons un travail là-dessus, nous essayons d’apprendre de plus en plus quelques mots, quelques phrases, ce qui n’est déjà pas mal. Mais avec le choc des sociétés, le mode de vie à l’occidentale, le développement, je ne suis pas en tenue traditionnelle, je porte des Airforce One, un pull à la mode, je parle français, je vais à l’école. Donc ma relation avec la tradition est un peu compliquée, je n’ai pas été tout de suite intéressée par tout ce qui était culturel. J’ai commencé à me revendiquer à l’âge de treize ans, puisque c’est quand j’ai commencé mon travail artistique. Ensuite, lorsqu’il y a eu des mouvements sociaux et une très forte revendication identitaire, ça a engagé les jeunes, d’où la visibilité de la Jeunesse Autochtone de Guyane. Maintenant nous essayons de nous réapproprier toute cette relation. Aujourd’hui encore il y a très peu de jeunes qui font l’effort d’aller en forêt, ils sont très peu intéressés. J’ai été l’une des premières jeunes qui suis allée en forêt avec Jean-Jacques Agevi, qui est un très grand artiste Kali’na, qui fait un travail de réappropriation. Et il faut ensuite pouvoir garder en tête et transmettre aux jeunes tout ce travail culturel. C’est vrai qu’aujourd’hui c’est très compliqué, il y a encore des histoires à apprendre, en tant que jeune, j’en apprend tous les jours.

Anne Pastor : Alors il faut quand même préciser, pour ceux qui ne connaissent pas bien ce sujet-là, c’est-à-dire qu’effectivement, avec la scolarisation massive, en particulier pour ceux qui étaient à l’intérieur, les 3000 Wayana ou Wayampi, ils devaient quitter, en fait, leur famille dès l’âge de onze ans pour aller sur le littoral, donc ils ne pouvaient pas suivre l’enseignement traditionnel, et, au bout du compte, c’est une génération qui est aussi en perte de repères. On parle beaucoup de drogue, d’alcool, mais aussi et surtout, et vous en avez beaucoup parlé, de taux de suicides absolument énormes, de vingt fois supérieurs à la moyenne nationale. Je crois que depuis le mois de janvier, dans la communauté Wayana, ils ne sont que 1500, et il y a quand même eu 13 suicides. C’est absolument énorme et, effectivement, peut-être que cette reconnexion, et ce travail que vous faites à travers l’art, permet de retrouver un peu toutes ces valeurs traditionnelles et de savoir qui ont est.

Clarisse : Effectivement. Aujourd’hui, la particularité de notre génération c’est qu’elle vit entre deux mondes et elle doit faire avec ces deux mondes. C’est-à-dire que nous devons pouvoir avancer avec notre identité, donc avec les coutumes, pour garder une connexion avec nos Anciens, avoir une connexion avec notre identité. Mais il faut aussi savoir s’intégrer, on parle beaucoup d’adaptation, c’est ce que nous faisons depuis des années. C’est souvent difficile, on le voit avec les suicides de jeunes Amérindiens. Ils sont ne sont pas habitués à la vie en ville, ils sont complètement en terre inconnue. C’est quelque chose que j’ai connu moi-même, je vis depuis un an en métropole, c’était très compliqué. C’est un autre mode de vie, nous sommes loin de la famille, loin du cocon familial. Heureusement, j’avais mes sœurs avec moi. Mais imaginez des jeunes qui partent tous seuls, c’est déjà difficile à Cayenne, alors imaginez, en France métropolitaine ! Et on parle aussi beaucoup de discrimination. Moi, j’étais en prépa artistique, j’ai voulu développer tout ce travail artistique autour de la culture et de la tradition, et c’est vrai qu’au cours de cette année, même si je me suis rendu compte, un peu trop tard à mon goût, ce qui a développé mon mal-être c’est le fait qu’on ait voulu contrôler mes messages, qu’on ait voulu contrôler cette quête identitaire. Certaines fois, on ne voulait pas que je fasse certaines choses, on voulait que je retire des symboles Kali’na de certaines productions, on voulait complètement déformer des dessins. C’était déjà assez violent, donc, si moi je l’ai vécu comme ça, et pourtant il y a pire, on peut se demander comment ça doit être pour des jeunes qui sont sans repères.

Anne Pastor : Finalement, ce que vous revendiquez c’est une identité propre, un droit aussi à la différence, d’être vous-même dans cet Etat français…

Clarisse : Oui !

Anne Pastor : Oui, mais il faut quand même le réaffirmer, parce que ce n’est pas forcément évident. Quand on suit, par exemple, des cours au collège et qu’on entend parler de TGV, d’autoroutes, on a l’impression qu’effectivement, toute l’identité Autochtone est totalement mise à part. exclue…

Clarisse : En fait, en Guyane, c’est autre chose. C’est une terre pluriculturelle, tout le monde vit en communauté. Nous sommes conscients de ce qu’il y a des Peuples Autochtones, qu’il y a des Peuples Bushinengués, des communautés créoles, haïtiennes, brésiliennes, etc. Nous vivons au quotidien avec ces différences, mais nous ne les voyons pas, ces différences. Un sujet sur lequel je travaille beaucoup aussi, c’est la manière dont l’ancienne génération vivait la Guyane et dans laquelle, maintenant, la nouvelle génération grandit. Avant, on voyait qu’il y avait d’un côté les Créoles, les Amérindiens de l’autre. Aujourd’hui, c’est un peu différent. Nous allons à l’école avec tout le monde, dans ma classe il y a des Créoles et des Brésiliens, des Bushinengués et des Hmong, et nous ne voyons pas nos différences. Je suis amie avec des Créoles, nous parlons facilement des problèmes politiques. Nous n’avons pas la même vision que la génération d’avant. Nous avons plus de facilités pour communiquer, et nous disons souvent que c’est quand la nouvelle génération va reprendre le flambeau que ça va mieux se passer. Et à l’école, j’ai toujours eu la chance d’avoir des professeurs qui nous faisaient des cours sur l’histoire de Guyane, qui nous poussaient à valoriser nos différences, valoriser nos cultures, donc, sur ce plan, nous avons été très bien encadrés. Je parle plus de la France métropolitaine où c’est difficile, mais en Guyane on commence à faire un travail de valorisation des cultures et je trouve que c’est une bonne chose, car en Guyane je ne me sens pas forcément mal. Ce n’est pas comme en métropole.

Anne Pastor : Effectivement. Et puis il y a des projets qui sont initiés, comme le projet SAWA [Savoirs Autochtones Wayana et Apalaï], qui est un projet qui a été initié par des anthropologues, le Quai Branly avec les Wayana, qui effectivement concerne leurs objets, parce que malheureusement, ces cinquante dernières années tous leurs objets ont disparu, ont été volés ou ont été vendus. Et donc, aujourd’hui, ils vont les voir dans les musées et font tout un travail de réappropriation de leur culture et de leur identité.

[Intervention de Daiara Tukano, voir article]


Daiara Tukano, du peuple Tukano du Brésil, était l’une des invitées Autochtones de la Journée Annuelle de Solidarité organisée par le CSIA-Nitassinan. La table ronde à laquelle elle a participé, avec Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva, de la Jeunesse Autochtone de Guyane, était modérée par la journaliste Anne Pastor. Le texte ci-dessous est une transcription de l’intervention de Daiara.

Christine Prat

Daiara Tukano   English
12 octobre 2019
Transcription et photos Christine Prat, CSIA
Also in English on Censored News

Anne Pastor : Disons, qu’il [Bolsonaro] a pris très, très clairement position. Je crois que durant la campagne, il disait même que les lois de protection de la forêt représentaient un obstacle au développement économique du pays, et il avait promis de les faire tomber. On a l’impression quand même qu’il tient parole.

Daiara Tukano : Ce monsieur, au moins, paraît très engagé à réaliser ce qu’il dit, ce qui n’était pas nécessairement le cas du gouvernement antérieur. Mais l’Amazonie a toujours été cible de toutes sortes d’attaques et la lutte des Peuples Autochtones au Brésil est une lutte permanente depuis au moins 519 ans. Et ce n’est pas un gouvernement qui puisse être plus violent que l’autre, c’est une violence permanente. Cependant, en ce moment au Brésil, il faut bien dire que la violence s’institutionalise, par le discours du chef de l’Etat, qui apporte une espèce d’impunité à tous les crimes qui sont commis sur nos territoires et contre notre population.

Anne Pastor : Il est même extrêmement clément concernant l’abattage, par exemple, forestier !

Daiara : Oui ! Je ne sais pas personnellement si c’est intéressant de parler directement de ce monsieur comme ça, au début de cette discussion, parce que le mouvement Autochtone a beaucoup plus de choses à dire. Également, pour cette table ronde, qui a pour titre ‘Notre corps, Notre territoire, Notre esprit’. ‘Notre Territoire’, c’était le titre de la première marche des femmes Autochtones, que nous avons réalisée au mois d’août à Brasilia et qui a marqué un moment très important où les femmes sont sorties d’un peu partout dans le pays. On a rassemblé 1500 femmes de partout pour marcher, face à cette situation qu’est le gouvernement actuel.

Evidemment, l’Amazonie a toujours été en danger, elle a été en danger depuis 1500, au moins. Sur nos territoires, c’est le point de vue de l’exploitation de ce qu’on appelle les ressources naturelles et aussi la continuité d’une relation coloniale, raciste, qui continue à essayer d’envahir tous nos territoires d’existence, non pas seulement les territoires physiques, la terre elle-même, mais aussi à nier l’existence des Peuples Autochtones. Donc, c’est quelque chose de bien plus complexe que seulement le gouvernement Bolsonaro, et c’est clair qu’en ce moment, on est arrivé à une situation de déboisement qui met la forêt en danger imminent. Il y a encore une vingtaine d’années, une trentaine d’années peut-être, quand nous avons eu l’Eco 92 à Rio de Janeiro, il y avait déjà 1000 alertes, montrant que la déforestation en Amazonie avait une limite, avant que la forêt ne commence à s’affaiblir d’une façon irréversible, limite qui à l’époque était de 20% de déforestation. Et seulement cette année, avec le gouvernement Bolsonaro et avec cette garantie d’impunité des grands fermiers, des grands propriétaires terriens, et la promesse d’une exploitation minière en Amazonie et aussi l’exercice de tentatives de flexibiliser tous les droits environnementaux pour permettre que cette exploitation soit faite, on a déjà dépassé de loin les 20% qui tenaient la forêt debout, et ce n’est pas pour rien qu’elle commence à brûler un peu partout, de façon criminelle, et ce n’est pas pour rien non plus que les grandes industries, le grand lobby de l’agro-business et de l’exploitation minière font de plus en plus pression sur le gouvernement – c’était aussi le cas pour les gouvernements antérieurs – pour construire un discours où, encore une fois, le progrès économique se fiche absolument de la vie des Peuples Autochtones, de la vie de la forêt, et de tout ce qu’il y a dedans.

Anne Pastor : Mais il me paraissait important de recontextualiser et de préciser qu’effectivement, depuis 2018, le processus s’est accéléré, et qu’on est aujourd’hui véritablement en situation de danger. […]

[Intervention de Vanessa Joseph, de la Jeunesse Autochtone de Guyane. Voir article.]

Anne Pastor : Alors, effectivement, un climat d’insécurité et de violence qu’on trouve aussi, malheureusement, au Brésil, en Amazonie…

Daiara Tukano : Donc, comme je le disais auparavant, cette histoire existe depuis longtemps, c’est l’histoire de la colonisation, l’histoire du génocide, et dans la région où mon peuple habite à la frontière entre le Brésil, la Colombie et le Vénézuela, c’est aussi un grand couloir pour toutes sortes de trafics. C’est aussi un espace qui est très ciblé par le gouvernement actuel pour l’exploitation minière, principalement près du Pico Da Nablina, pour l’exploitation de niobium, un métal qui, apparemment, coûte très cher. Mais tout ce contexte d’exploitation a toujours été mis en avant, dans une vision de développement. Et il faut dire que la colonisation est accompagnée presque forcément d’un racisme qui est devenu structurel dans notre société et qui crée plusieurs mécanismes pour affaiblir nos sociétés Autochtones, la société des peuples-racine dans nos territoires. Ça inclut la négation de notre identité, de notre culture, de nos langues, l’absence de l’Etat dans toutes les politiques publiques possibles. Donc ce sont toujours des populations qui ont un très mauvais accès à l’éducation, à la santé, aux transports, à la communication, etc. et qui continuent à être invisibilisées délibérément par les médias et ceux qui les tiennent, au pouvoir, au gouvernement, et par les intérêts des grandes industries. Dans le cadre de mon travail, on voit que c’est le cas partout dans le monde, que ce soit en Sibérie, où la forêt était également en flamme et où il y a aussi des territoires attaqués par l’orpaillage illégal, etc., au Canada ou aux Etats-Unis où c’est la même situation en ce qui concerne l’exploitation du pétrole, c’est la même situation un peu partout et c’est la continuité du génocide, du colonialisme et de ce racisme qui est absolument tabou dans une société qui se croit globalisée et post-coloniale. Pour nous, notre réalité est bien différente de ce que les gens apprennent à l’école et même à l’Université. Personne n’en parle, donc il faut que nous en parlions.

Anne Pastor : C’est pourquoi je disais au début de notre conférence qu’il est temps de vous écouter, d’autant plus que vous êtes une sorte de laboratoire d’idées pour demain, ne serait-ce que par rapport à cette Amazonie. Quand même, la sauver c’est l’avenir aussi de notre planète et vous vous positionnez tous, Amérindiens, mais aussi les Peuples de Sibérie dont vous parlez comme les gardiens de cette nature. Il faut repenser le monde et repenser son rapport à la nature.

Daiara : Moi je trouve absolument cynique cette idée d’aujourd’hui, au XXIème siècle, de chercher partout et d’inviter des Autochtones pour leur demander comment on sauve la planète. Et je n’aime pas non plus ce mot ‘Amérindiens’, parce que l’Inde c’est sur un autre continent, et puis on peut utiliser d’autres mots. Donc, si, aujourd’hui dans les territoires Autochtones on a quand même la présence de 80% de la biodiversité de la planète, ce n’est pas pour rien, c’est à cause de notre culture, de notre relation au monde, et du fait que nous nous considérons comme faisant partie de la nature, et non pas que la nature nous appartienne. Il est question d’une série de valeurs – on peut utiliser un gros mot – d’une épistémologie qui est différente dans cette relation avec l’univers et si nous continuons d’exister en tant qu’Autochtones, c’est justement parce que nous avons une pensée, une identité, une relation avec le monde qui subsistent, qui continuent. Nous n’avons pas totalement été colonisés, donc le colonialisme, tant pis pour vous, n’est pas totalement réalisé, nous continuons à résister, notre existence est notre résistance, et ce que nous avons à partager, c’est justement peut-être la possibilité d’autres valeurs. Je trouve très intéressant que les gens aient commencé à discuter, enfin à réfléchir à la colonisation, puisque nous sommes tous enfants de la colonisation. Nous n’allons pas ici questionner l’histoire, nous n’allons pas revenir en arrière, ce n’est pas possible. Mais, quand on parle de pensée ‘décoloniale’, on dénonce beaucoup de violence, mais on fait très peu de propositions. Donc, personnellement, je suis plutôt partante pour le contre-colonialisme, et quand je dis ‘contre-colonialisme’, c’est partager d’autres valeurs, celles qui sont présentes dans nos sociétés. Ça ne veut pas dire que ce partage passe par l’imposition d’autres idées, mais plutôt par le partage de relations de vie. Sinon on va dire ‘Ah, maintenant il y a les Autochtones qui veulent coloniser l’Europe’, mais il n’y a pas grand-chose qui nous intéresse par-là, c’est un territoire plutôt infertile. Ce qui est fertile, par contre, c’est la curiosité des gens et le désir de vouloir faire quelque chose de différent. Et, ce que je peux dire en ce qui concerne la forêt, par exemple – j’en parlais en Angleterre avec nos alliés d’Extinction Rebellion qui font un peu de bruit un peu partout – c’est que c’est nécessaire et très important de mettre des posters et de dénoncer les violences, mais une forêt ça ne se plante pas et ça ne se tient pas debout avec des posters, il n’y a pas de planète B. C’est important de s’aimer, c’est important de planter une forêt, et pour planter une forêt, il faut avoir un compromis de vie. Une forêt se plante, au minimum, pour commencer à naître dans une vingtaine d’années. Donc, ce n’est pas un mouvement pour le week-end, ce n’est pas quelque chose dont il suffit de faire un joli film, un reportage ou une belle photo et dire qu’on donne du soutien à la lutte des Peuples Autochtones, il faut vraiment mettre les mains et les pieds sur terre et planter et se dédier à s’aimer et à maintenir la vie sur cette planète, puisque nous sommes interdépendants.

Anne Pastor : Finalement vous êtes d’accord avec moi, vous n’employez pas les mêmes mots, mais vous êtes exactement d’accord avec moi dans ce que j’ai dit précédemment. Donc parlons justement de ces droits à la nature et je voudrais vous parler de l’Equateur, qui est un pays extractiviste mais qui a été le premier à avoir inscrit dans sa Constitution les Droits de la Nature. Les Sarayaku, un peuple originaire, Kichwa, veulent aller plus loin : en juillet 2018 ils ont présenté la Déclaration de la Forêt Vivante et ils souhaitent que les Nations Unies reconnaissent cette nouvelle catégorie dans son programme pour l’environnement. Depuis plus de vingt ans, cette petite communauté, de 1200 habitants, lutte aussi pour défendre son territoire, sa biodiversité, son patrimoine immatériel, contre l’intrusion des exploitations en tous genres et aujourd’hui il est un modèle et se concentre désormais à promouvoir la cosmovision dans laquelle, vous le disiez si bien, la forêt est vivante, sacrée et doit être protégée au même titre que les être humains, comme en témoigne d’ailleurs le portrait de Patricia Gualinga [photo ci-dessus Ch.P.], écoféministe, leader du Peuple Kichwa de Sarayaku, que nous allons peut-être découvrir. En attendant de découvrir ce portrait, j’imagine que vous connaissez le Peuple Kichwa de Sarayaku, que vous connaissez aussi les positions de Patricia Gualinga qui présente d’ailleurs ce concept un peu partout, et que vous partagez ses idées. En ce moment on a l’impression qu’enfin une solidarité, et l’émergence de groupes de femmes, d’ailleurs, comme souvent, qui revendiquent ces droits à la nature.

Daiara : Je pense que très souvent, dans le peuple, la relation que nous avons avec la nature c’est une relation avec notre Mère. Donc, forcément cette Nature est une femme, puisqu’elle porte dans son ventre toute la vie, et quand les femmes marchent, nous marchons toujours accompagnées de cette grande famille, de toute cette forêt, de tout ce ventre qui nous donne origine. Dans le cas de certains pays d’Amérique du Sud, ou di continent américain, ils ont la plus grande population Autochtone, c’est le cas de l’Equateur, de la Bolivie et du Mexique. Mais il faut dire qu’au Brésil, la population Autochtone est considérée comme moins de 1% de la population nationale, par contre chez eux ça surpasse les 40%, ça représente pas mal de monde, ce sont des relations territoriales et identitaires différentes, ce n’est pas pour rien qu’en Equateur et en Bolivie ils ont tout de même réussi à créer un mouvement qui a permis la création d’Etats plurinationaux, c’est-à-dire des Etats nationaux qui reconnaissent plusieurs nationalités et parmi ces nationalités les Nations Autochtones. Au Brésil, par contre, l’idée qu’un Peuple Autochtone puisse être une nation est considérée comme une menace pour l’Etat National. Donc, ça implique justement toute la violence qui se produit, on nous considère comme des terroristes. C’est très simple : si on est Autochtone, on est déjà né comme criminel, pour cette vision qui nie tous nos territoires. Un territoire est identitaire, un territoire a des pensées. Et je voulais enfin, dans cet hommage à cette guerrière d’Equateur, aussi affirmer toute notre solidarité pour ce qui se passe en Equateur en ce moment. Il faut les accompagner sur les réseaux sociaux, soutenir ce qui se passe, parce qu’il y a une foule qui part d’une situation très extrême de violence, à cause justement des grandes industries et tout ce qui va avec, le travail esclave, la violence sexuelle, la négation de la culture et du territoire. Et ce sont des gens qui encore une fois sont en train de bousculer – car ce n’est pas la première fois – leur gouvernement, et ce gouvernement, encore une fois, répond d’une façon extrêmement violente, avec des assassinats, même de petits enfants, dans la rue. Donc tout soutien relatif à cette grande guerrière…

[Intervention de Clarisse Da Silva. Voir article.]

Anne Pastor : […] Quand vous entendez Clarisse parler de cette nouvelle génération, parler justement de ce travail artistique, identitaire, au Brésil je crois que vous travaillez aussi dans cette direction, dans votre webradio…

Daiara Tukano : Oui, je suis coordinatrice d’une radio web Autochtone, qui s’appelle Ràdio Yandê, sur Internet, nous avons un portail d’informations qui transmet 24 heures sur 24, en plus d’articles. Nous essayons de partager un peu ce qui se passe dans le Mouvement Autochtone, non seulement au Brésil mais aussi autour monde. Nous considérons que l’information et la communication est le principal territoire de dispute que nous avons par rapport à toutes ces relations de pouvoir en société. Et pouvoir les aborder autrement est toujours très intéressant.

Anne Pastor : Finalement, puisque toutes les trois vous partagez ce point de vue, vous êtes là aujourd’hui parce que vous appelez à la résistance et en particulier à la solidarité.

A la fin des interventions, Daiara a expliqué qu’elle était venue avec un message à exprimer, mais que les questions posées ne lui avaient pas permis de le faire. Il a donc été décidé de supprimer la pose, afin qu’elle puisse transmettre son message.

Daiara : Je pense que c’est intéressant de construire les choses ensemble, principalement avec les filles, parce que, si nous venons jusque-là, pour se trouver des espaces d’autoreprésentation et d’autonomie, nous n’avons pas vraiment besoin d’interlocuteur, nous pouvons parler directement, nous pouvons poser nos questions et nous pouvons passer les messages que nous sommes venues ici pour passer.

Donc je vous remercie beaucoup pour cette opportunité. Je me présente encore une fois : Je suis Daiara Tukano, mon peuple habite à la frontière entre le Brésil, la Colombie et le Vénézuela. C’est un territoire qui est tout au centre de l’Amazonie et qui fait face à toute une situation, un contexte de violence qui ne s’arrête pas depuis 1630, quand les premiers Portugais ont remonté le Fleuve Amazone extrêmement vite. Et cette colonisation est venue d’une façon hyper dure, hyper forte. Il a toujours été question d’exploiter cette vision de l’Eldorado qui ne s’arrête jamais, même sur les Montagnes d’Or, et aussi de l’imposition d’une culture qui continue jusqu’à aujourd’hui à nier notre identité, nier nos savoirs, à démoniser nos pratiques culturelles. Et donc, le mouvement Autochtone au Brésil, nous considérons qu’il a toujours existé.

La génération de mes parents, par exemple, fait partie de cette génération qui, pendant les années 1960, 1970 et 1980, a réussi à construire, sur le plan constitutionnel, des droits affirmés et reconnus comme des droits originels qui passent avant tous les autres droits et qui sont inviolables, qui devraient être inviolables. Cependant, l’Etat Brésilien – pas seulement la République fédérative du Brésil, mais aussi l’Empire, la Couronne portugaise auparavant, qui avait aussi des politiques par rapport aux Peuples Autochtones – n’a jamais respecté aucun accord, aucun traité, ni même leur propre Constitution. Donc, aujourd’hui, plus que jamais, nous faisons face à une situation d’une violence qui s’accroit chaque jour.

Notre pays est énorme et il n’est pas question seulement de l’Amazonie. Bien sûr, je viens d’un Peuple qui vit en Amazonie, mais la question Autochtone ne se limite pas à l’Amazonie. Le Brésil est un pays qui est énorme, presque continental, et la population Autochtone est partout. 40% de la population Autochtone est en dehors d’Amazonie aujourd’hui, parce que c’est une population qui a perdu sa forêt, qui a perdu son territoire, volé, envahi, et qui continue à voir toute sa population violentée jour après jour par les mêmes protagonistes de ces violences, qui sont l’agro-industrie, l’exploitation minière et, encore plus, en ce moment, sous ce gouvernement, qui se déclare ouvertement d’extrême-droite, et qui vient avec un discours pseudo positiviste intégrationniste, c’est-à-dire un discours d’assimilation vis-à-vis des cultures des Peuples-racine. Nous avons, par exemple, en ce moment, une Ministre des Droits Humains, au Brésil, qui est absolument anti Droits Humains, et qui utilise un discours très religieux – elle est aussi représentante d’une église néo-pentecôtiste, évangélique, qui continue à faire aujourd’hui, au siècle XXI, un discours qui démonise des pratiques traditionnelles, qui allègue des violences qui n’existent pas, comme par exemple l’infanticide, et qui dit que, pour le bien de la famille traditionnelle et chrétienne, il faut qu’on s’intègre à cette société.

Donc, le discours n’a pas changé depuis 519 ans et la violence ne fait que croître, et l’invisibilisation, la négation de nos identités, de nos territoires, paraît quelque chose de perpétuel. C’est pour ça que le mouvement a toujours existé et c’est pour ça qu’il est évident qu’en fait, la Démocratie, pour nous, n’a jamais été là. Au Brésil, je ne sais pas où elle existe cette supposée démocratie. La démocratie existe seulement pour ceux qui ont le pouvoir économique, elle n’a jamais existé pour les Peuples Autochtones. Donc, nous n’avons pas de raisons de faire confiance à l’Etat ou à n’importe quelle institution que ce soit, qu’elle soit nationale ou internationale, pour réussir à avoir le respect et la garantie des droits que nous demandons en tant qu’êtres humains. Parce que nous SOMMES des êtres humains. Et notre humanité est constamment violée de toutes les façons possibles. C’est pour cela que notre mouvement, aujourd’hui, est un mouvement qui réclame que les droits qui ont été défendus par la Constitution soient respectés. Mais, dans le cas où ces droits ne sont pas respectés, nous les implémentons nous-mêmes.

Donc, pour ça, personnellement, j’ai l’habitude de dire que c’est très beau la pensée ‘décoloniale’, mais décoloniser, c’est plutôt au colonisateur de le faire. Nous, nous contre-colonisons, nous réaffirmons notre identité, nous reconnaissons notre territoire, nous nous maintenons sur notre territoire, sur tous nos territoires, malgré toutes les violences. Et, le plus grand exemple, c’est justement celui des Peuples qui sont en dehors de l’Amazonie. Ce sont des Peuples qui, à un certain moment de leur histoire, ont eu leur territoire volé, volé par l’Etat, vendus arbitrairement par l’Etat brésilien aux propriétaires terriens. C’est le cas des Peuples Guarani, par exemple, qui aujourd’hui se trouvent en situation de reprendre leurs territoires. Donc, si vous allez sur Internet, vous allez trouver pas mal de médias qui vont dire ‘Il y a les Indiens qui envahissent des propriétés privées de pauvres agriculteurs.’ Bien sûr, ce sont des propriétés privées qui ont été acquises par des familles ou données par l’Etat, ou vendues pour presque rien, à prix de bananes, sans considérer que ces territoires étaient habités par des populations originales et qui ont perpétué pour ces Peuples-racine la situation d’esclaves, la situation de violences sexuelles, de violence psychologique, d’aliénation de nos identités. Donc, on reprend.

Nous reprenons nos territoires, nous réaffirmons notre identité, et si les institutions, si les lois des allochtones, des Blancs, n’ont jamais été de vraies lois, qu’est-ce qui légitime les choses ? Moi, je ne le sais pas. Elles n’ont jamais été respectées, ce sont des lois pour rien, juste sur le papier. Mais personne ne respecte leurs papiers. Donc, ce que nous faisons, c’est que nous travaillons pour continuer à être vivants. Si quelque fois c’est nécessaire de défendre notre territoire avec notre corps, nous le faisons.

Très bientôt, le mois prochain, une délégation de l’articulation des Peuples Autochtones du Brésil, constituée des principaux représentants des organisations Autochtones régionales – il y a cinq régions au Brésil –  une délégation de quinze personnes, viendra en Europe, dans plusieurs villes, y compris Paris, pour parler d’une campagne de désinvestissement des grandes entreprises et des grands lobbies internationaux, notamment du soja, de la canne à sucre, du bœuf et de l’exploitation minière, et pointer du doigt, montrer, retirer le masque des banques qui sont en train d’investir dans le génocide, puisque c’est l’industrie de la mort, alerter la population européenne sur VOTRE responsabilité, concernant toutes les violations des Droits Humains qui subsistent et continuent sur nos territoires, parce qu’il est question de responsabilité. Si l’Europe continue à être le principal investisseur de ceux qui promeuvent toutes sortes de violences, et si vous êtes encore cet espace qui se dit à l’origine de cette supposée démocratie, il faudrait que nous travaillions ensemble pour la défendre. Défendre la démocratie chez nous, c’est défendre la démocratie au monde. Croire en l’existence des Droits Humains c’est faire que ces Droits soient respectés partout dans le monde et pas seulement chez soi. C’est partout. Donc, si aujourd’hui l’agro-industrie, l’industrie minière, sont en train de tuer des populations entières, de mettre fin à des civilisations, de polluer les eaux de cette planète, tout le monde est soumis aux conséquences de ces violences, nous sommes dans le même bateau et il faut bien que nous travaillions ensemble. C’est le message que je voulais vous transmettre. J’espère que nous pourrons construire, à partir de ce moment, un dialogue véritable, merci à tous.

Au cours de sa réponse à une question du public, Daiara a précisé quelques points. Au sujet de la stratégie de ‘désobéissance civile’ prônée par certains groupes européens, elle a répondu que naître Autochtone, c’était déjà être considéré comme une espèce de ‘terroriste’, et que pour eux, ‘désobéir c’est exister, tout simplement’. Elle a expliqué qu’il y avait dans le monde des groupes de population privilégiés, et que le privilège impliquait des responsabilités. Elle poursuivit en soulignant que la forêt dépendait de l’existence des Autochtones, qui se sentent donc coresponsables, et font leur part du travail. Elle a rappelé que le pays qui tue le plus de défenseurs des Droits Humains et de défenseurs des Droits de la Nature au monde, c’est le Brésil. Les Autochtones sont en première ligne pour défendre la Nature avec leurs vies. C’est dans les territoires Autochtones partout dans le monde que subsiste 80% de la biodiversité de la planète. Daiara fit aussi remarquer qu’il était aussi important d’avoir une diversité culturelle, car la biodiversité est interdépendante de la diversité culturelle.

Michelle Cook, a Diné attorney, was one of the guests of the Annual Solidarity Day of the CSIA-Nitassinan, on October 12th, 2019. She is now preparing a Ph.D. in political sciences at Arizona University, on the, in the USA not separable issues of Indigenous Human Rights, disinvestment and gender. She is founder of the Water Protectors Legal Collective (for those who tried to stop the DAPL in Standing Rock, from February 2016 to April 2017). She is a member of Women Earth and Climate Action Network (WECAN). She has been touring Europe for a campaign (Divest Invest Protect) that aims to put pressure on banks and insurance companies to remove their funds from racist projects, deadly to environment and peoples depending on it.

Michelle Cook  en français
Also on Censored News
October 12th, 2019
Transcription and photos Christine Prat

I think in terms of Divest, Invest, Protect, I don’t consider myself so much a lobbyist as a reality check, and someone who is merely delivering facts and truths. And ultimately, I think that one of the important things we are doing is that we are not there to ask these banks to pity us, we are giving them a very clear warning that their time of dominating this earth is coming to an end.

After the Dakota Access Pipeline, which was a pipeline that over 10,000 people fought, in the heartlands of the United States of America, we were able to achieve, within the Obama administration, a halt to the pipeline. Yet, when the Trump administration came to power, within days that easement was denied and the pipeline was allowed to go through and under the Missouri River. Before that, since August 20, 2016, I had to watch our people being abused. I watched and had to witness and document the dog attacks, the bite marks on the breasts of my peers, on the breasts of the women. I had to sleep wondering whether or not my friends would be murdered. We had to watch as two of our precious Diné tribal members were injured. Their eyes were blinded through the use of so called non-lethal weapons by the police forces.

So, when the pipeline was going through, after the Trump administration took office, for me, for my own healing and my own wellness, I needed to know who paid for this. I had to see them, it was important. I needed to go where they thought they were safe. And they had to see me, so that whatever tears and whatever pains I had to carry was no longer mine, that all that violence and all that trauma that was given to us by their finance, they were going to take it back to them. So, when we visit these banks, I leave that pain with them, I leave that suffering, I leave that trauma within the walls of their institutions. I think that, on a very  basic level, what we are doing is trying to change financial laws, but I think on a much deeper level, what we are doing is really an exorcism of the system, of the spirit of predation, that has existed on this planet, that has disconnected us from who we are, that has alienated us from our inheritance as sacred creatures, sacred children of this earth.

So, I learned a lot from these meetings. From that particular A.G.M., this Annual General shareholders Meeting. As we approached the building, I could see the snipers on the roof. And here we are, Indian women. What have we done? Why do we need a sniper on our head? What more did we have than my feathers and pollen, and the medicine? So, I went to that meeting with those guns on us, and so did those women. And we were watched and we were followed by maybe security officers. Every time I went to the bathroom I was followed, every move I made, I was watched, in that space. Because we had entered into the temple of their god. Because money is the god of the colonialists. It has taken the place of the sacred. So, instead of chants you hear corporate songs, instead of seeing the sacred symbols of life you see their corporate image. This is a reverse prayer. When I was in that meeting I felt – a lot of people see that and say “Oh, you must be so brave”, but we are only brave because we have to be, only brave because of necessity, we have to, I have to. And, even though I had these men with guns following me, I had to meditate in there, and say to myself “I am going to do this, I can do this.” I think everyone has moments where you are going to be confronted with something that you feel that you can’t do. But you have to work through those fears, to be able to take the steps that are going to be necessary to save this planet. So, I was the last person to speak at the A.G.M. and as soon as my first colleague was on the stage, the audience was hissing at us, yelling and hissing at us. Immediately, as we entered the stage, despite of the fact that there were more shareholders there who were speaking, as soon as we got on the stage, we felt all this wave of malice and hostility. And the meditation that was required, in the face of that adversity, was very difficult. Because the point is, they are to knock you off so that you can’t communicate the truth. But I understood what was happening and through that meditation, through that prayer, I was able to maintain that calm center and to give them a message to hiss about. So, I think the process of taking women into those institutions is on its own an act of exorcism, because I think the very presence of Indigenous women is an act of purification of these temples of this so-called Western Civilization.

What I think is unique about the campaign and the message we carry as Indigenous women within this divestment movement, is that it’s not just about taking money from that bad bank and placing it somewhere else. Centrally, what we are asking is for individuals to question the construction and the abstraction of money itself. We really need to understand the creation story of the banks of Europe in order to understand and to revive, to restore the ancient economic traditions of Indigenous Peoples that can be alternatives and that can heal this climate genocide that we are currently faced with. I think it’s also asking people: “Ask yourself what are your values, what have you been told as your value? Is your value just based on what you earn? Is your value based on your gender? Is your value based on your race? Are you good enough, are we ever good enough? Are we ever whole? Are we ever full?” We are never full in this capitalist system, there is never enough and is that value? What is your value? For us, as Indigenous people, we are taught even before we are born. When the baby is still in the womb, it receives songs, inside, in-utero, it is already encoded with the ancient knowledge of who you are. That is how it works, because when you are removed from your true identity as a sacred being of this universe, you don’t understand your power, and you don’t understand that you are never alone, that you are always connected, that you are always surrounded by your ancestors and by Creation, the elements are your relatives.

And this has been the civilizing mission of the so-called Western Civilization since the cult of Rome began. And it was those papal bulls issued by Pope Alexander Borgia that issued the Doctrine of Discovery that allowed the “Manifest Destiny” theory, to allow the colonization of the entire world, but also here against the tribes of Europe. You just happen to be closer to the seat of the empire, centuries ago. We just happen to be farther away, so we remember the time before the cult of Rome came. But that knowledge and your connections have been removed violently from you, by the Inquisition. That history of colonization, of imperialism, and inherently that racism and that feminicide, is all part of the intersectional forces that are bringing us to that problem that we have now with climate genocide.

So, as Indigenous Peoples we are the guardians of that knowledge of the time before, and that is why it is so important to listen to Indigenous Peoples and to follow their leadership. Because, in order for us to survive, we have to realign, in order for us to survive, you have to heal yourself. We are coming up to the 400th anniversary of the first ships coming to our shores, and now Indigenous Peoples are coming back here, so we see this full circle coming, and I see our presence here as what I hope will be a real awakening for the people of Europe. To re-awaken and to rekindle that sacred spirit that is inside us all, so that we can heal and bring together back what has been broken.

So, I invite you to join us and to really understand that I am not different from you, that we are one, that we are one people. We should not be divided and we have to unite, we have to come together now, there is no more time. I invite you to join and give yourself permission to follow your higher purpose and to find what you can contribute and what you can do to participate in the healing of this earth and to heal what has been wounded through colonization. In terms of the bank work, that kind of the simple part, that is just asking to follow Human Rights. But in order to really shift and transform society, we have to shift and transform you. So, what is it you need, what is it you want to hear, because you are here listening to us, you are all here, why are you here, what is it that you need to hear from us? I want you to ask for that from yourself: to wake up in the morning at dawn – this is what we do and this is maybe a knowledge I give you so that you can reconnect. So, in the morning wake up very early, when the sun is beginning to come up. Be disciplined. Wake up and give what you have, if it’s tobacco or if it’s corn pollen or if it’s corn meal. Offer that to the Earth. And ask for your healing, ask for the Creator to give you the strength and the knowledge. It is through this reciprocity, through this spiritual currency that you can realign and find what true power is. And that is your true inheritance as a sacred child of this universe.

Michelle Cook, avocate Diné [Navajo], était invitée à la Journée Annuelle de Solidarité du CSIA-Nitassinan 2019. Elle a fondé le « Collectif Légal des Protecteurs de l’Eau » pour aider ceux qui avaient tenté d’empêcher la construction de l’oléoduc DAPL, à Standing Rock, de février 2016 à avril 2017. Elle prépare actuellement un doctorat en Sciences Politiques à l’université d’Arizona, sur les questions, indissolublement liées aux Etats-Unis, de Droits Humains Autochtones, de désinvestissement de projets nuisibles et de sexisme. Elle est membre du WECAN (Women Earth and Climate Action Network – Réseau d’Action des Femmes pour la Terre et le Climat) et a effectué une tournée en Europe pour la Campagne intitulée « Divest, Invest, Protect », visant à faire pression sur les banques et les compagnies d’assurance européennes qui investissent dans des projets racistes. Le 12 octobre, au cours de la Journée Annuelle de Solidarité, elle s’est exprimée comme suit.

Michelle Cook  in English
12 octobre 2019
Also in English on Censored News
Traduction et photos Christine Prat

« Je pense qu’en termes de campagne de désinvestissement, je ne me considère pas tant comme une lobbyste, que comme un agent de contrôle de la réalité, et quelqu’un qui ne fait qu’exprimer des faits et des vérités. En fin de compte, je pense qu’une chose importante, dans ce que nous faisons, est que nous ne demandons pas à ces banques d’avoir pitié de nous, mais que nous leur donnions un clair avertissement de ce que leur temps de domination de cette Terre touche à son terme.

« Après l’affaire du Dakota Access Pipeline, un oléoduc combattu par plus de 10 000 personnes, au cœur même des Etats-Unis d’Amérique, nous avions pu obtenir, sous le gouvernement Obama, que la construction de l’oléoduc soit interrompue. Cependant, lorsque le gouvernement Trump est arrivé au pouvoir, en quelques jours cette décision a été niée, et le projet d’oléoduc a été autorisé à continuer, et à passer sous le Fleuve Missouri. Avant cela, à partir du 20 août 2016, j’avais dû voir comment les gens de notre peuple étaient maltraités. J’ai vu, j’ai été témoin, et j’ai fait des rapports sur les attaques de chiens, les traces de morsures sur la poitrine de mes semblables, sur la poitrine des femmes. J’ai dû dormir en me demandant si mais amis ne seraient pas assassinés. Nous avons dû voir deux de nos précieux membres de tribus Diné gravement blessés. Ils ont perdu des yeux à cause de l’utilisation par la police d’armes soi-disant ‘non-léthales’.

« Ainsi, lorsque l’oléoduc a été autorisé, après que le gouvernement Trump entre en fonction, pour moi, pour ma propre guérison et mon propre bien-être, j’ai eu besoin de savoir qui payait pour cela. Il fallait que je les voie, c’était important. Il fallait que j’aille là où ils se croyaient en sécurité. Et il fallait qu’ils me voient, afin que toutes les larmes et toute la souffrance que je devais porter ne soient plus les miennes, et qu’ils reprennent pour eux toute la violence et tous les traumatismes qui nous ont été causés par leurs finances. Alors, quand nous sommes allées dans ces banques, j’ai laissé toute cette souffrance avec eux, j’ai laissé les traumatismes dans les murs de leurs institutions. Je pense que si, à la base, ce que nous faisons est d’essayer de changer les lois de finance, à un niveau beaucoup plus profond, ce qui nous faisons est en fait un exorcisme du système, de l’esprit de prédation, qui existe depuis longtemps sur cette planète et nous a déconnecté de qui nous sommes, nous a aliéné de notre héritage en tant que créatures sacrées, d’enfants sacrés de cette terre.

« Ainsi, j’ai appris beaucoup de ces réunions. En particulier d’une Assemblée Générale Annuelle des actionnaires. Quand nous nous sommes approchées de l’immeuble, je pouvais voir des snipers sur le toit. Et nous étions là, des femmes Indiennes. Qu’avions nous fait ? Pourquoi fallait-t-il un sniper au-dessus de nos têtes ? Qu’avions-nous de plus que mes plumes, du pollen et des herbes médicinales ? Donc, je suis allée à cette réunion avec ces fusils pointés sur nous, et c’est ce qu’ont fait aussi les autres femmes. Et nous étions surveillées et suivies, probablement par des agents de la sécurité. Chaque fois que j’allais aux toilettes, j’étais suivie, chaque geste que je faisais été surveillé. Parce que nous étions entrées dans le temple de leur dieu. Parce que l’argent est le dieu des colonialistes. Il a remplacé le sacré. Alors, au lieu d’incantations on entend leurs chansons affairistes, au lieu de voir les symboles sacrés de la vie, on voit leur image affairiste. C’est une prière renversée. Quand je me suis trouvée dans cette réunion, j’ai ressenti … Beaucoup de gens qui nous ont vu disent ‘Oh, vous devez être si courageuses !’, mais nous ne sommes courageuses que parce que nous devons l’être, courageuses par nécessité, il le faut, il faut que je le sois. Et, malgré ces hommes armés qui me suivaient, j’ai dû méditer et me dire ‘je vais le faire, je peux le faire.’ Je pense que tout le monde a de ces moments où on va être confronté à quelque chose qu’on pense ne pas pouvoir faire. Mais il faut s’efforcer de surmonter ces peurs, afin d’être capable de faire ce qui va être nécessaire pour sauver cette planète. J’étais la dernière à prendre la parole à cette Assemblée Générale des actionnaires, mais dès que ma première collègue fut sur scène, le public s’est mis à nous siffler, à hurler et à nous huer. Immédiatement, lorsque nous sommes montées sur scène, bien qu’il y eût encore des actionnaires qui parlaient, nous avons senti comme une vague de méchanceté et d’hostilité. Et la méditation indispensable, face à l’adversité, fut très difficile. Parce qu’il faut savoir qu’ils veulent vous faire tomber, afin que vous ne puissiez pas dire la vérité. Mais j’ai compris ce qui se passait, et grâce à la méditation et la prière, j’ai pu maintenir un certain calme intérieur et leur délivrer un message qui leur donnait de bonnes raisons de nous huer. Alors, je pense que le simple fait d’amener des femmes Autochtones dans ces institutions est en soi un acte d’exorcisme, parce que je pense que la présence même de femmes Autochtones est un acte de purification de ces temples de la soi-disant ‘Civilisation’ Occidentale.

« Je pense que ce qui est unique dans cette campagne et dans le message que nous portons, en tant que femmes Autochtones, dans ce mouvement de désinvestissement, c’est qu’il n’est pas seulement question de retirer de l’argent de ces mauvaises banques pour le placer ailleurs. Essentiellement, ce que nous demandons, c’est aux individus de remettre en question cette abstraction qu’est l’argent lui-même. Il faut absolument comprendre l’histoire de la création des banques d’Europe, afin de comprendre et de raviver, de rétablir les anciennes traditions économiques des Peuples Autochtones comme alternatives possibles qui pourraient conjurer le génocide climatique auquel nous sommes actuellement confrontés. Je pense que nous demandons aussi aux gens : ‘demandez vous quelles sont vos valeurs, que vous a-t-on dit sur votre valeur ? Est-ce que votre valeur est seulement fondée sur ce que vous gagnez ? Est-ce que votre valeur est fondée sur votre sexe ? Est-ce que votre valeur est fondée sur votre race ? Etes-vous assez bien, sommes-nous jamais assez bien ? Sommes-nous complets ? Atteignons-nous jamais la plénitude ?’ Nous n’atteignons jamais la plénitude dans ce système capitaliste, il n’y en a jamais assez et est-ce cela, la valeur ? Pour nous, Autochtones, on nous l’enseigne avant la naissance. Quand le bébé est encore dans le ventre de sa mère, il entend des chants, in-utero, et a déjà reçu le code de l’ancienne connaissance de qui on est. C’est comme ça que ça marche, parce que quand on vous a ôté votre véritable identité, en tant qu’être sacré de cet univers, on ne peut plus comprendre qu’on a du pouvoir, ni comprendre qu’on n’est jamais seul, qu’on est toujours relié, toujours entouré des Ancêtres et de la Création, et que les Eléments sont nos parents.

« Et ça a été la mission ‘civilisatrice’ de la soi-disant ‘Civilisation’ Occidentale, depuis le début du culte de Rome. Et se sont les bulles papales, prononcées par le Pape Alexandre Borgia, qui ont produit la Doctrine de la Découverte, qui a permis la théorie de la ‘Destinée Manifeste’, pour autoriser la colonisation du monde entier, également ici, contre les tribus d’Europe. Vous êtes seulement plus près du siège de l’empire, depuis des siècles. Il se trouve que nous en sommes plus éloignés, et qu’ainsi, nous nous souvenons du temps d’avant le culte de Rome. Mais ce savoir et vos connections vous ont été arrachés violemment par l’Inquisition. Cette histoire de la colonisation, de l’impérialisme, et du racisme et du féminicide qui y sont inhérents, fait partie des forces d’intersection qui nous ont amenés à ce problème actuel de génocide climatique.

« Ainsi, nous les Peuples Autochtones, sommes les gardiens du savoir du temps d’avant, et c’est pourquoi il est si important d’écouter les Peuples Autochtones et de suivre leur direction. Parce que, pour survivre, nous devons nous réaligner, pour que nous survivions tous, vous devez vous guérir. Nous approchons le 400ème anniversaire du débarquement des premiers navires sur nos côtes, et maintenant, des Autochtones reviennent ici, et nous voyons le cercle s’accomplir. Et je vois votre présence ici comme ce que j’espère être un réveil des peuples d’Europe. Se réveiller et rallumer l’esprit sacré à l’intérieur de nous tous, afin que nous puissions guérir et recoller ce qui a été brisé. Alors, je vous invite à vous joindre à nous, et à bien comprendre que je ne suis pas différente de vous, que nous ne sommes qu’Un, que nous sommes un seul peuple. Nous ne devrions pas être divisés et nous devons nous unir, nous devons nous rassembler maintenant, il ne reste plus de temps. Je vous invite à nous rejoindre et à vous autoriser à suivre votre but le plus élevé et à trouver comment vous pouvez contribuer et ce que vous pouvez faire pour participer à la guérison de cette Terre et guérir ce qui a été blessé par la colonisation. En ce qui concerne les banques, c’est la partie la plus simple, il suffit de leur demander de respecter les Droits Humains. Mais pour vraiment changer et transformer la société, nous devons vous changer et vous transformer. Alors, de quoi avez-vous besoin, que voulez-vous entendre, étant donné que vous nous écoutez, que vous êtes tous ici, que voulez-vous entendre de nous ? Je veux que vous exigiez ceci de vous-mêmes : de vous lever à l’aube – c’est ce que nous faisons et ce peut être un savoir que je vous donne afin que vous puissiez vous reconnecter. Donc, levez-vous très tôt le matin, quand le soleil commence juste à se lever. Soyez disciplinés. Réveillez-vous et donnez ce que vous avez, un peu de tabac, ou du pollen de maïs, ou de la farine de maïs. Offrez-le à la Terre. Et demandez à guérir, demandez au Créateur de vous en donner la force et le savoir. C’est par cette réciprocité, cette monnaie spirituelle que vous pouvez vous réaligner et trouver ce qu’est le véritable pouvoir. Et c’est votre véritable héritage en tant qu’enfant sacré de cet univers. »