Daiara Tukano, from the Tukano People of Brazilian Amazonia, was invited by the CSIA-Nitassinan, in October 2019. Her speech is a masterpiece in denouncing colonialism and capitalism. She delivered it in French, and I hope that my English translation is good enough to reflect her ideas.
Daiara is an artist, painter and musician. And a Warrior.
Christine Prat
Daiara Tukano Français
October 12th, 2019
Translation and photos Christine Prat
Anne Pastor, journalist: Let’s say that he [Bolsonaro] has taken a very clear position. I think that during his campaign, he even said that the laws protecting the forest were a hindrance for the economical development of the country, and he promised to break them. We feel that he is true to his words.
Daiara: That person seems, at least, to be very determined to do what he says, it was not necessarily the case with the previous government. But Amazonia has always been a target for all kinds of attacks, and the struggle of Indigenous Peoples in Brazil has been going on continuously for at least 519 years. The issue is not so much a government being more violent than another, violence is permanent. However, it has to be said that, at the moment, violence becomes institutionalized, through the discourse of the Head of State, which confers a kind of impunity to all the crimes committed on our territories and against our populations.
Journalist: He is even particularly lenient when it concerns the clear cutting of the forest!
Daiara; Yes! I am not sure that it is interesting to talk about that person, right at the beginning of this discussion. The Indigenous Movement has much more to say. Moreover, the title of the present discussion is ‘Our body, Our territory, Our mind’. ‘Our Territory’ was the name of the first Indigenous Women March, in August, in Brasilia, a march that was a very important moment, as women came from about everywhere in the country. We gathered 1500 women from everywhere, to walk and confront the situation created by the present government. Of course, Amazonia has always been endangered, at least for 500 years. In our territories, there is the exploitation of what is called natural resources, and also a continued colonial, racist relationship, with colonizers still trying to invade all our living spaces, not only the physical territories, the earth itself, but also to deny the existence of Indigenous Peoples. Thus, it is much more complicated than just the Bolsonaro government. It is clear that we have now reached a situation of deforestation that puts the whole forest in immediate danger. Some thirty years ago, when the Eco 92 took place in Rio de Janeiro, there were already 1000 warnings, showing that deforestation in Amazonia had a limit, that the forest was getting weaker, that it had reached an irreversible point, while at the time the limit was considered to be the clear cutting of 20% of the forest. In only one year of Bolsonaro government, with that impunity it guarantees to big farmers, big landowners, and the promise of mining, as well as attempts to soften all environmental rights to allow that exploitation, we are already far over those 20% that were supposed to maintain the forest standing. And it is not by chance that it is burning everywhere, through criminal actions, and it is not by chance either that the Big Industry, the Big Agribusiness and the Mining industry exert more and more pressure on the government – it was already happening under previous governments – to develop a discourse, in which, again, ‘economic progress’ does not give a damn about Indigenous Peoples lives, the life of the forest and everything in it.
Journalist: I thought it was important to talk about the present context and to state that indeed, since 2018, the process accelerated and that we are now confronted with a situation of real danger […]
So, there is indeed a climate of insecurity and violence that unfortunately exists in Brazil, in Amazonia…
Daiara: As I said before, this story has long existed, it is the history of colonization, the history of genocide, and, in the region where my People live, at the border between Brazil, Colombia and Venezuela, of all kinds of trafficking. This territory is also a target for this government to exploit mining, mainly near the Pico Da Nablina, where they mine for niobium, a metal that appears to be very expensive. But that exploitation process has always been pushed through a vision of development. And it must be said that colonization almost necessarily implies racism, which has become structural in our society and has created several mechanisms to weaken our Indigenous societies. It implies the denial of our identity, our culture, our languages, and the lack of all possible public policies by the State. Thus, our populations still have very little access to education, health, transportation, communication, etc., and are still deliberately made invisible by the media and those who own them, in government and in the big industry. Through my work, I see that it is the same everywhere in the world, be it in Siberia, where the forest is burning too and where territories are also attacked by illegal gold mining, in Canada or in the United States, where they have the same situation with oil exploitation. It is the same situation everywhere, it is the ongoing genocide, colonialism and racism, which is taboo in a society that believes it is globalized and post-colonial. For us, reality is quite different from what people learn at school and even in universities. Nobody talks about it, thus we must talk about it.
Journalist: This is why I said, at the beginning of our discussion, that it is time to listen to you, all the more so that you are a kind of ideas laboratory for tomorrow, at least as far as Amazonia is concerned. Anyway, it is saving the future of our planet as well and you, American Indians, but also the Peoples of Siberia, take a stand as the keepers of this nature. We must rethink the world and rethink its relationship with nature.
Daiara: For my part, I find perfectly cynical that XXIst century idea of asking Indigenous people how to save the planet. And I don’t like that word “American Indians”, because India is on another continent, and it is possible to use other words. So, if today 80% of the biodiversity on earth is on Indigenous Territories, it is not by chance, it is because of our culture, our relationship to the world, and the fact that we consider that we are ourselves part of Nature, not the owners of Nature. What is at stake is a series of values – we can use a dirty word – an epistemology, which is different in its relationship with the universe, and if we still exist as Indigenous Peoples, it is precisely because we have a way of thinking, an identity, a relationship with the world that have maintained themselves, that continue to exist. We have not yet been totally colonized, thus colonialism – too bad for you – is not totally realized, and we still resist, our existence is our resistance, and what we have to share is the possibility to have other values. I find very interesting that people started to talk, to think at last about colonization, as we are all children of colonization. We are not going to question history here, we are not going back in time, it is impossible. But when we talk about “de-colonial” thinking, we denounce a lot of violence but we are not proposing much. Thus, for my part, I prefer “counter-colonialism”, and what I mean by that is to share other values, those which exist in our societies. Sharing does not mean forcing other ideas upon people, but rather to share life relationships. Otherwise, some will say “What? Now Indigenous people want to colonize Europe!”, but we have little interest in that, it is a quite infertile territory. In opposition, what is fertile is the people’s interest and their desire to do something else. And what I can say about the forest, for instance – I talked about it in England, with our allies of Extinction Rebellion, who are making some noise everywhere – is that, although it is necessary and very important to stick posters and denounce violence, a forest cannot be planted with posters, and there is no B planet. It is important to love oneself and each other, it is important to plant a forest, and in order to plant a forest, you have to accept changes in your way of life. A forest has to be planted at least twenty years before it begins to be born. Thus, it is not a movement for a weekend, it is not something to just make a nice movie about, a documentary or a beautiful photo and then claim to support the Indigenous Peoples’ struggle. You really need to put your hands and feet in the soil and plant and dedicate yourself to keep life on this planet, as we all depend on each other.
Journalist: Thus, you do agree with me, you don’t use the same words, but you totally agree with what I said before. So, let’s talk about those rights of nature. And I would like to speak about Ecuador, a country where there is a lot of mining, but has been the first to include the Rights of Nature in its Constitution. The Sarayaku, a Native People, Kichua, want to do more: in July 2018, they proposed the Declaration of the Living Forest and they wish that the United Nations recognize that new category in their environment program. For over twenty years, that small community of 1200 people, also struggle to defend their territory, the biodiversity, their immaterial patrimony, against intruding by all kinds of exploitation projects and today, they are a model and mainly devote themselves to promoting that vision of cosmos in which, as you said so well, the forest is a living being, is sacred, and must be protected equally with the human beings, as we can see in the person of Patricia Gualinga, feminist environmentalist, a leader of the Kichua People of Sarayaku, that we might discover soon. In between, I imagine that you know the Kichua People of Sarayaku and that you also know Patricia Gualinga’s position, who present this concept everywhere, and that you share her ideas. At the moment, we get the impression that at last, a solidarity emerges, through a group of women, as often happens, demanding those Rights of Nature.
Daiara: I think that, among the people, the relationship we have with nature is a relationship with our Mother. Thus, Nature is necessarily a woman, as she bears all life in her womb, and, when women march, it is always with that large family, the whole forest and that womb that gave us all life. In some South American countries, they have the largest Indigenous population, it is so in Ecuador, in Bolivia and in Mexico. But in Brazil, the Indigenous population is supposed to be less than 1% of the national population, while in the above-mentioned countries, it is over 40%, thus quite a lot of people. Territorial and identity relationships are different, it is not by chance that in Ecuador and Bolivia, they managed to build a movement that created plurinational States, national States that recognize several nationalities and, among them, the Indigenous Nations. In Brazil, however, the idea that an Indigenous People could be a Nation is seen as a threat for the national State. Thus, it implies all the violence that we see, we are considered as terrorists. It is quite simple: if you are Indigenous, you were born as a criminal, in that vision that denies our territories. A territory has an identity, a territory has thoughts. Finally, I wish to pay a tribute to that warrior from Ecuador, and also affirm our solidarity with all that is happening in Ecuador right now. We have to support them on social networks, support everything happening there, because they are a crowd confronted with extreme violence, just because of Big Industry and everything that goes with it: slave work, sexual violence, denial of culture and territory. And it is again those people – it is not the first time – who are shaking their government, which, again, reacts with extreme violence, with murders, including murders of young children, in the streets.
[… Screening of a video about Patricia Gualinga, then question answered by Clarisse Da Silva, from Indigenous Youth of Guiana]
Journalist: […] When you hear Clarisse talk about the new generation, about that artistic work based on identity, I think that, in Brazil, you are also working that way, in your web radio…
Daiara: Yes, I am a coordinator of an Indigenous web radio, called Ràdio Yandê, on the Internet. We have a news portal broadcasting 24 hours a day, and also articles. We try to share what is happening in the Indigenous Movement, not only in Brazil but all around the world. We think that information and communication is the main conflict territory for us against all power relationships in this society. Talking about it in a different way is very interesting.
After all panelists had answered the questions, Daiara explained that she had come to deliver a message, but that the questions asked did not really allow her to do it. It was thus decided to skip the break and allow her more time to deliver her message.
Daiara: I think it is very interesting to build things together, specially with the other girls, because, if we travel to here, it is to find places where we can represent ourselves and be autonomous. We don’t really need any intermediary, we can talk directly, we can ask our own questions and deliver the messages we came here to bring. Thus, I thank you very much for this opportunity.
I shall introduce myself once more: I am Daiara Tukano, my people live at the border between Brazil, Colombia and Venezuela. Our territory is at the very center of Amazonia and is confronted with a situation of violence that never stopped since 1630, when the first Portuguese very quickly sailed upstream on the Amazon River. The colonization was very hard, very strong. They have always been seeking to exploit that Eldorado vision, that never stops, even on the Gold Mountains [‘Montagne d’Or’ is a disastrous mining project in the rainforest, in ‘French’ Guiana], and to force upon us a culture that, until today, has been denying our identity, our knowledge, and depicting our cultural practices as being from the Devil. Thus, we consider that the Indigenous Movement in Brazil always existed. For instance, my parents belong to that generation which, during the 1960’s, 1970’s and 1980’s, managed to build, on a constitutional level, recognized original rights that supersede all other rights, which are inviolable, which should be inviolable. However, the Brazilian State – not only the Federal Republic of Brazil, but the Empire and the Portuguese Crown before it, which also had policies toward Indigenous Peoples – never respected any agreement, any treaty, not even their own Constitution. Thus, today, more than ever, we are confronted with a violence that increases every day. Our country is huge, and it does not only include Amazonia. Of course, I come from a People that lives in Amazonia, but the Indigenous issue is not limited to Amazonia. Brazil is an almost continental country and the Indigenous population is everywhere. 40% of the Indigenous population lives outside Amazonia today, because that population lost its forest, lost its territory, which has been stolen, invaded. And this population is still submitted to violence by the same people, from the agribusiness, mining, and, even more now, under this government, self-declared extreme-rightist, which promotes ‘positive integration’, thus assimilation of Original Peoples’ culture. For instance, we have right now a Minister of Human Rights in Brazil, who is absolutely against Human Rights, on basis of a religious discourse – being herself from a neo-Pentecostal church, an evangelist – that still goes on, in the XXIst century, demonizing traditional practices, ‘denouncing’ violent practices that never existed, as infanticide for instance, and saying that for the sake of the traditional Christian family, we must be integrated into that society.
Thus, the discourse never changed for 519 years and violence only increases, as well as our invisibility and the denial of our identities, of our territories, that seems to be perpetual. This is why the movement always existed, and why Democracy, for us, has never been there. In Brazil, I don’t know where that so-called democracy is supposed to exist. Democracy exists only for those who have the economical power, it never existed for Indigenous Peoples. Thus, we don’t have any reason to trust the State or any institution, be it national or international, to obtain the respect and guarantee of the rights we demand as human beings. Because we ARE human beings. And our humanity is constantly violated in all kinds of ways. This is why our movement, today, is a movement demanding that rights that have been defended by the Constitution be respected. But should those rights not be respected, we shall implement them ourselves. This is the reason why I, personally, usually say that the ‘de-colonial’ idea is great, but de-colonizing has to be done by the colonizer. While we counter-colonize, by affirming our identity, recognizing our territory, stay on our territory, on all our territories, despite of all violence. The best example is that of the Peoples living outside of Amazonia. They are Peoples who, at a point in their history, saw their territory stolen, stolen by the State, sold by the Brazilian State to landowners. It is what happened to the Guarani Peoples, who are now in a situation of taking their territories back. Thus, on the Internet, you will find media claiming that ‘Indians are invading poor farmers’ properties’. Of course, those are private properties bought by families or given away by the State, or sold for almost nothing, for a banana price, ignoring that those territories were inhabited by Indigenous populations, and that those populations have been submitted to slaves’ conditions, to sexual violence, psychological violence and alienation of our identities. Thus, we are taking back. We are taking back our territories, we affirm our identity, and if the institutions, the non-native laws – the White never have reliable laws – what does legitimate what is happening? Those laws have never been respected, they are laws for nothing, they only exist on paper. But nobody respects their papers. Thus, what we do is work to remain alive. If it is sometimes necessary to defend our territory with our body, we do it. So, very soon, in November, a delegation of Indigenous Peoples of Brazil, including the main representatives of regional Indigenous organization – there are five regions in Brazil – a delegation of 15 people, will come to Europe, to several cities including Paris, to talk about a divestment campaign from big companies and international lobbies – like the soya lobby, the sugar cane lobby, beef and mining lobbies – and to expose, unmask the banks which are investing in genocide, the death industry, and wake up the European population about YOUR responsibility in all those Human Rights violations that are still going on in our territories. If Europe remains the main investor for those who promote all kinds of violence, while you still claim to be that space from where the so-called democracy originates, we should work together to fight them. To defend democracy in our lands means to defend democracy worldwide. To believe in the existence of Human Rights means to ensure that those Rights are respected everywhere in the world, not only at home. Thus, everywhere. Thus, if today, agribusiness, mining industry are killing entire populations, terminating civilizations, polluting all the waters of this planet, everybody suffers from the consequences of that violence, we are on the same ship and we have to work together. This is the message I wish to transmit. I hope that we shall be able to build, from now on, a true exchange. Thanks to you all.
As an answer to a question from the audience, Daiara made of few more points. About the ‘civil disobedience’ strategy, pushed forward by some European groups, she said that to be born as a Native was already considered as a kind of ‘terrorism’ and that, for them, ‘to disobey simply means existing’. She further explained that some population groups in the world are privileged, and that having privileges implies responsibilities. She insisted on the fact that the forest depends on the existence of Indigenous Peoples, who feel responsible for it and do their part of the job. She reminded the audience that the country that kills the most Human Rights and Nature Rights defenders in the world is Brazil. Indigenous peoples are in the frontline to defend Nature with their lives. She also pointed out that 80% of the biodiversity on the planet is in Indigenous territories. She thus remarked that cultural diversity was as important as biodiversity, as they depend on each other.
Daiara Tukano, du peuple Tukano du Brésil, était l’une des invitées Autochtones de la Journée Annuelle de Solidarité organisée par le CSIA-Nitassinan. La table ronde à laquelle elle a participé, avec Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva, de la Jeunesse Autochtone de Guyane, était modérée par la journaliste Anne Pastor. Le texte ci-dessous est une transcription de l’intervention de Daiara.
Christine Prat
Daiara Tukano English
12 octobre 2019
Transcription et photos Christine Prat, CSIA
Also in English on Censored News
Anne Pastor : Disons, qu’il [Bolsonaro] a pris très, très clairement position. Je crois que durant la campagne, il disait même que les lois de protection de la forêt représentaient un obstacle au développement économique du pays, et il avait promis de les faire tomber. On a l’impression quand même qu’il tient parole.
Daiara Tukano : Ce monsieur, au moins, paraît très engagé à réaliser ce qu’il dit, ce qui n’était pas nécessairement le cas du gouvernement antérieur. Mais l’Amazonie a toujours été cible de toutes sortes d’attaques et la lutte des Peuples Autochtones au Brésil est une lutte permanente depuis au moins 519 ans. Et ce n’est pas un gouvernement qui puisse être plus violent que l’autre, c’est une violence permanente. Cependant, en ce moment au Brésil, il faut bien dire que la violence s’institutionalise, par le discours du chef de l’Etat, qui apporte une espèce d’impunité à tous les crimes qui sont commis sur nos territoires et contre notre population.
Anne Pastor : Il est même extrêmement clément concernant l’abattage, par exemple, forestier !
Daiara : Oui ! Je ne sais pas personnellement si c’est intéressant de parler directement de ce monsieur comme ça, au début de cette discussion, parce que le mouvement Autochtone a beaucoup plus de choses à dire. Également, pour cette table ronde, qui a pour titre ‘Notre corps, Notre territoire, Notre esprit’. ‘Notre Territoire’, c’était le titre de la première marche des femmes Autochtones, que nous avons réalisée au mois d’août à Brasilia et qui a marqué un moment très important où les femmes sont sorties d’un peu partout dans le pays. On a rassemblé 1500 femmes de partout pour marcher, face à cette situation qu’est le gouvernement actuel.
Evidemment, l’Amazonie a toujours été en danger, elle a été en danger depuis 1500, au moins. Sur nos territoires, c’est le point de vue de l’exploitation de ce qu’on appelle les ressources naturelles et aussi la continuité d’une relation coloniale, raciste, qui continue à essayer d’envahir tous nos territoires d’existence, non pas seulement les territoires physiques, la terre elle-même, mais aussi à nier l’existence des Peuples Autochtones. Donc, c’est quelque chose de bien plus complexe que seulement le gouvernement Bolsonaro, et c’est clair qu’en ce moment, on est arrivé à une situation de déboisement qui met la forêt en danger imminent. Il y a encore une vingtaine d’années, une trentaine d’années peut-être, quand nous avons eu l’Eco 92 à Rio de Janeiro, il y avait déjà 1000 alertes, montrant que la déforestation en Amazonie avait une limite, avant que la forêt ne commence à s’affaiblir d’une façon irréversible, limite qui à l’époque était de 20% de déforestation. Et seulement cette année, avec le gouvernement Bolsonaro et avec cette garantie d’impunité des grands fermiers, des grands propriétaires terriens, et la promesse d’une exploitation minière en Amazonie et aussi l’exercice de tentatives de flexibiliser tous les droits environnementaux pour permettre que cette exploitation soit faite, on a déjà dépassé de loin les 20% qui tenaient la forêt debout, et ce n’est pas pour rien qu’elle commence à brûler un peu partout, de façon criminelle, et ce n’est pas pour rien non plus que les grandes industries, le grand lobby de l’agro-business et de l’exploitation minière font de plus en plus pression sur le gouvernement – c’était aussi le cas pour les gouvernements antérieurs – pour construire un discours où, encore une fois, le progrès économique se fiche absolument de la vie des Peuples Autochtones, de la vie de la forêt, et de tout ce qu’il y a dedans.
Anne Pastor : Mais il me paraissait important de recontextualiser et de préciser qu’effectivement, depuis 2018, le processus s’est accéléré, et qu’on est aujourd’hui véritablement en situation de danger. […]
[Intervention de Vanessa Joseph, de la Jeunesse Autochtone de Guyane. Voir article.]
Anne Pastor : Alors, effectivement, un climat d’insécurité et de violence qu’on trouve aussi, malheureusement, au Brésil, en Amazonie…
Daiara Tukano : Donc, comme je le disais auparavant, cette histoire existe depuis longtemps, c’est l’histoire de la colonisation, l’histoire du génocide, et dans la région où mon peuple habite à la frontière entre le Brésil, la Colombie et le Vénézuela, c’est aussi un grand couloir pour toutes sortes de trafics. C’est aussi un espace qui est très ciblé par le gouvernement actuel pour l’exploitation minière, principalement près du Pico Da Nablina, pour l’exploitation de niobium, un métal qui, apparemment, coûte très cher. Mais tout ce contexte d’exploitation a toujours été mis en avant, dans une vision de développement. Et il faut dire que la colonisation est accompagnée presque forcément d’un racisme qui est devenu structurel dans notre société et qui crée plusieurs mécanismes pour affaiblir nos sociétés Autochtones, la société des peuples-racine dans nos territoires. Ça inclut la négation de notre identité, de notre culture, de nos langues, l’absence de l’Etat dans toutes les politiques publiques possibles. Donc ce sont toujours des populations qui ont un très mauvais accès à l’éducation, à la santé, aux transports, à la communication, etc. et qui continuent à être invisibilisées délibérément par les médias et ceux qui les tiennent, au pouvoir, au gouvernement, et par les intérêts des grandes industries. Dans le cadre de mon travail, on voit que c’est le cas partout dans le monde, que ce soit en Sibérie, où la forêt était également en flamme et où il y a aussi des territoires attaqués par l’orpaillage illégal, etc., au Canada ou aux Etats-Unis où c’est la même situation en ce qui concerne l’exploitation du pétrole, c’est la même situation un peu partout et c’est la continuité du génocide, du colonialisme et de ce racisme qui est absolument tabou dans une société qui se croit globalisée et post-coloniale. Pour nous, notre réalité est bien différente de ce que les gens apprennent à l’école et même à l’Université. Personne n’en parle, donc il faut que nous en parlions.
Anne Pastor : C’est pourquoi je disais au début de notre conférence qu’il est temps de vous écouter, d’autant plus que vous êtes une sorte de laboratoire d’idées pour demain, ne serait-ce que par rapport à cette Amazonie. Quand même, la sauver c’est l’avenir aussi de notre planète et vous vous positionnez tous, Amérindiens, mais aussi les Peuples de Sibérie dont vous parlez comme les gardiens de cette nature. Il faut repenser le monde et repenser son rapport à la nature.
Daiara : Moi je trouve absolument cynique cette idée d’aujourd’hui, au XXIème siècle, de chercher partout et d’inviter des Autochtones pour leur demander comment on sauve la planète. Et je n’aime pas non plus ce mot ‘Amérindiens’, parce que l’Inde c’est sur un autre continent, et puis on peut utiliser d’autres mots. Donc, si, aujourd’hui dans les territoires Autochtones on a quand même la présence de 80% de la biodiversité de la planète, ce n’est pas pour rien, c’est à cause de notre culture, de notre relation au monde, et du fait que nous nous considérons comme faisant partie de la nature, et non pas que la nature nous appartienne. Il est question d’une série de valeurs – on peut utiliser un gros mot – d’une épistémologie qui est différente dans cette relation avec l’univers et si nous continuons d’exister en tant qu’Autochtones, c’est justement parce que nous avons une pensée, une identité, une relation avec le monde qui subsistent, qui continuent. Nous n’avons pas totalement été colonisés, donc le colonialisme, tant pis pour vous, n’est pas totalement réalisé, nous continuons à résister, notre existence est notre résistance, et ce que nous avons à partager, c’est justement peut-être la possibilité d’autres valeurs. Je trouve très intéressant que les gens aient commencé à discuter, enfin à réfléchir à la colonisation, puisque nous sommes tous enfants de la colonisation. Nous n’allons pas ici questionner l’histoire, nous n’allons pas revenir en arrière, ce n’est pas possible. Mais, quand on parle de pensée ‘décoloniale’, on dénonce beaucoup de violence, mais on fait très peu de propositions. Donc, personnellement, je suis plutôt partante pour le contre-colonialisme, et quand je dis ‘contre-colonialisme’, c’est partager d’autres valeurs, celles qui sont présentes dans nos sociétés. Ça ne veut pas dire que ce partage passe par l’imposition d’autres idées, mais plutôt par le partage de relations de vie. Sinon on va dire ‘Ah, maintenant il y a les Autochtones qui veulent coloniser l’Europe’, mais il n’y a pas grand-chose qui nous intéresse par-là, c’est un territoire plutôt infertile. Ce qui est fertile, par contre, c’est la curiosité des gens et le désir de vouloir faire quelque chose de différent. Et, ce que je peux dire en ce qui concerne la forêt, par exemple – j’en parlais en Angleterre avec nos alliés d’Extinction Rebellion qui font un peu de bruit un peu partout – c’est que c’est nécessaire et très important de mettre des posters et de dénoncer les violences, mais une forêt ça ne se plante pas et ça ne se tient pas debout avec des posters, il n’y a pas de planète B. C’est important de s’aimer, c’est important de planter une forêt, et pour planter une forêt, il faut avoir un compromis de vie. Une forêt se plante, au minimum, pour commencer à naître dans une vingtaine d’années. Donc, ce n’est pas un mouvement pour le week-end, ce n’est pas quelque chose dont il suffit de faire un joli film, un reportage ou une belle photo et dire qu’on donne du soutien à la lutte des Peuples Autochtones, il faut vraiment mettre les mains et les pieds sur terre et planter et se dédier à s’aimer et à maintenir la vie sur cette planète, puisque nous sommes interdépendants.
Anne Pastor : Finalement vous êtes d’accord avec moi, vous n’employez pas les mêmes mots, mais vous êtes exactement d’accord avec moi dans ce que j’ai dit précédemment. Donc parlons justement de ces droits à la nature et je voudrais vous parler de l’Equateur, qui est un pays extractiviste mais qui a été le premier à avoir inscrit dans sa Constitution les Droits de la Nature. Les Sarayaku, un peuple originaire, Kichwa, veulent aller plus loin : en juillet 2018 ils ont présenté la Déclaration de la Forêt Vivante et ils souhaitent que les Nations Unies reconnaissent cette nouvelle catégorie dans son programme pour l’environnement. Depuis plus de vingt ans, cette petite communauté, de 1200 habitants, lutte aussi pour défendre son territoire, sa biodiversité, son patrimoine immatériel, contre l’intrusion des exploitations en tous genres et aujourd’hui il est un modèle et se concentre désormais à promouvoir la cosmovision dans laquelle, vous le disiez si bien, la forêt est vivante, sacrée et doit être protégée au même titre que les être humains, comme en témoigne d’ailleurs le portrait de Patricia Gualinga [photo ci-dessus Ch.P.], écoféministe, leader du Peuple Kichwa de Sarayaku, que nous allons peut-être découvrir. En attendant de découvrir ce portrait, j’imagine que vous connaissez le Peuple Kichwa de Sarayaku, que vous connaissez aussi les positions de Patricia Gualinga qui présente d’ailleurs ce concept un peu partout, et que vous partagez ses idées. En ce moment on a l’impression qu’enfin une solidarité, et l’émergence de groupes de femmes, d’ailleurs, comme souvent, qui revendiquent ces droits à la nature.
Daiara : Je pense que très souvent, dans le peuple, la relation que nous avons avec la nature c’est une relation avec notre Mère. Donc, forcément cette Nature est une femme, puisqu’elle porte dans son ventre toute la vie, et quand les femmes marchent, nous marchons toujours accompagnées de cette grande famille, de toute cette forêt, de tout ce ventre qui nous donne origine. Dans le cas de certains pays d’Amérique du Sud, ou di continent américain, ils ont la plus grande population Autochtone, c’est le cas de l’Equateur, de la Bolivie et du Mexique. Mais il faut dire qu’au Brésil, la population Autochtone est considérée comme moins de 1% de la population nationale, par contre chez eux ça surpasse les 40%, ça représente pas mal de monde, ce sont des relations territoriales et identitaires différentes, ce n’est pas pour rien qu’en Equateur et en Bolivie ils ont tout de même réussi à créer un mouvement qui a permis la création d’Etats plurinationaux, c’est-à-dire des Etats nationaux qui reconnaissent plusieurs nationalités et parmi ces nationalités les Nations Autochtones. Au Brésil, par contre, l’idée qu’un Peuple Autochtone puisse être une nation est considérée comme une menace pour l’Etat National. Donc, ça implique justement toute la violence qui se produit, on nous considère comme des terroristes. C’est très simple : si on est Autochtone, on est déjà né comme criminel, pour cette vision qui nie tous nos territoires. Un territoire est identitaire, un territoire a des pensées. Et je voulais enfin, dans cet hommage à cette guerrière d’Equateur, aussi affirmer toute notre solidarité pour ce qui se passe en Equateur en ce moment. Il faut les accompagner sur les réseaux sociaux, soutenir ce qui se passe, parce qu’il y a une foule qui part d’une situation très extrême de violence, à cause justement des grandes industries et tout ce qui va avec, le travail esclave, la violence sexuelle, la négation de la culture et du territoire. Et ce sont des gens qui encore une fois sont en train de bousculer – car ce n’est pas la première fois – leur gouvernement, et ce gouvernement, encore une fois, répond d’une façon extrêmement violente, avec des assassinats, même de petits enfants, dans la rue. Donc tout soutien relatif à cette grande guerrière…
[Intervention de Clarisse Da Silva. Voir article.]
Anne Pastor : […] Quand vous entendez Clarisse parler de cette nouvelle génération, parler justement de ce travail artistique, identitaire, au Brésil je crois que vous travaillez aussi dans cette direction, dans votre webradio…
Daiara Tukano : Oui, je suis coordinatrice d’une radio web Autochtone, qui s’appelle Ràdio Yandê, sur Internet, nous avons un portail d’informations qui transmet 24 heures sur 24, en plus d’articles. Nous essayons de partager un peu ce qui se passe dans le Mouvement Autochtone, non seulement au Brésil mais aussi autour monde. Nous considérons que l’information et la communication est le principal territoire de dispute que nous avons par rapport à toutes ces relations de pouvoir en société. Et pouvoir les aborder autrement est toujours très intéressant.
Anne Pastor : Finalement, puisque toutes les trois vous partagez ce point de vue, vous êtes là aujourd’hui parce que vous appelez à la résistance et en particulier à la solidarité.
A la fin des interventions, Daiara a expliqué qu’elle était venue avec un message à exprimer, mais que les questions posées ne lui avaient pas permis de le faire. Il a donc été décidé de supprimer la pose, afin qu’elle puisse transmettre son message.
Daiara : Je pense que c’est intéressant de construire les choses ensemble, principalement avec les filles, parce que, si nous venons jusque-là, pour se trouver des espaces d’autoreprésentation et d’autonomie, nous n’avons pas vraiment besoin d’interlocuteur, nous pouvons parler directement, nous pouvons poser nos questions et nous pouvons passer les messages que nous sommes venues ici pour passer.
Donc je vous remercie beaucoup pour cette opportunité. Je me présente encore une fois : Je suis Daiara Tukano, mon peuple habite à la frontière entre le Brésil, la Colombie et le Vénézuela. C’est un territoire qui est tout au centre de l’Amazonie et qui fait face à toute une situation, un contexte de violence qui ne s’arrête pas depuis 1630, quand les premiers Portugais ont remonté le Fleuve Amazone extrêmement vite. Et cette colonisation est venue d’une façon hyper dure, hyper forte. Il a toujours été question d’exploiter cette vision de l’Eldorado qui ne s’arrête jamais, même sur les Montagnes d’Or, et aussi de l’imposition d’une culture qui continue jusqu’à aujourd’hui à nier notre identité, nier nos savoirs, à démoniser nos pratiques culturelles. Et donc, le mouvement Autochtone au Brésil, nous considérons qu’il a toujours existé.
La génération de mes parents, par exemple, fait partie de cette génération qui, pendant les années 1960, 1970 et 1980, a réussi à construire, sur le plan constitutionnel, des droits affirmés et reconnus comme des droits originels qui passent avant tous les autres droits et qui sont inviolables, qui devraient être inviolables. Cependant, l’Etat Brésilien – pas seulement la République fédérative du Brésil, mais aussi l’Empire, la Couronne portugaise auparavant, qui avait aussi des politiques par rapport aux Peuples Autochtones – n’a jamais respecté aucun accord, aucun traité, ni même leur propre Constitution. Donc, aujourd’hui, plus que jamais, nous faisons face à une situation d’une violence qui s’accroit chaque jour.
Notre pays est énorme et il n’est pas question seulement de l’Amazonie. Bien sûr, je viens d’un Peuple qui vit en Amazonie, mais la question Autochtone ne se limite pas à l’Amazonie. Le Brésil est un pays qui est énorme, presque continental, et la population Autochtone est partout. 40% de la population Autochtone est en dehors d’Amazonie aujourd’hui, parce que c’est une population qui a perdu sa forêt, qui a perdu son territoire, volé, envahi, et qui continue à voir toute sa population violentée jour après jour par les mêmes protagonistes de ces violences, qui sont l’agro-industrie, l’exploitation minière et, encore plus, en ce moment, sous ce gouvernement, qui se déclare ouvertement d’extrême-droite, et qui vient avec un discours pseudo positiviste intégrationniste, c’est-à-dire un discours d’assimilation vis-à-vis des cultures des Peuples-racine. Nous avons, par exemple, en ce moment, une Ministre des Droits Humains, au Brésil, qui est absolument anti Droits Humains, et qui utilise un discours très religieux – elle est aussi représentante d’une église néo-pentecôtiste, évangélique, qui continue à faire aujourd’hui, au siècle XXI, un discours qui démonise des pratiques traditionnelles, qui allègue des violences qui n’existent pas, comme par exemple l’infanticide, et qui dit que, pour le bien de la famille traditionnelle et chrétienne, il faut qu’on s’intègre à cette société.
Donc, le discours n’a pas changé depuis 519 ans et la violence ne fait que croître, et l’invisibilisation, la négation de nos identités, de nos territoires, paraît quelque chose de perpétuel. C’est pour ça que le mouvement a toujours existé et c’est pour ça qu’il est évident qu’en fait, la Démocratie, pour nous, n’a jamais été là. Au Brésil, je ne sais pas où elle existe cette supposée démocratie. La démocratie existe seulement pour ceux qui ont le pouvoir économique, elle n’a jamais existé pour les Peuples Autochtones. Donc, nous n’avons pas de raisons de faire confiance à l’Etat ou à n’importe quelle institution que ce soit, qu’elle soit nationale ou internationale, pour réussir à avoir le respect et la garantie des droits que nous demandons en tant qu’êtres humains. Parce que nous SOMMES des êtres humains. Et notre humanité est constamment violée de toutes les façons possibles. C’est pour cela que notre mouvement, aujourd’hui, est un mouvement qui réclame que les droits qui ont été défendus par la Constitution soient respectés. Mais, dans le cas où ces droits ne sont pas respectés, nous les implémentons nous-mêmes.
Donc, pour ça, personnellement, j’ai l’habitude de dire que c’est très beau la pensée ‘décoloniale’, mais décoloniser, c’est plutôt au colonisateur de le faire. Nous, nous contre-colonisons, nous réaffirmons notre identité, nous reconnaissons notre territoire, nous nous maintenons sur notre territoire, sur tous nos territoires, malgré toutes les violences. Et, le plus grand exemple, c’est justement celui des Peuples qui sont en dehors de l’Amazonie. Ce sont des Peuples qui, à un certain moment de leur histoire, ont eu leur territoire volé, volé par l’Etat, vendus arbitrairement par l’Etat brésilien aux propriétaires terriens. C’est le cas des Peuples Guarani, par exemple, qui aujourd’hui se trouvent en situation de reprendre leurs territoires. Donc, si vous allez sur Internet, vous allez trouver pas mal de médias qui vont dire ‘Il y a les Indiens qui envahissent des propriétés privées de pauvres agriculteurs.’ Bien sûr, ce sont des propriétés privées qui ont été acquises par des familles ou données par l’Etat, ou vendues pour presque rien, à prix de bananes, sans considérer que ces territoires étaient habités par des populations originales et qui ont perpétué pour ces Peuples-racine la situation d’esclaves, la situation de violences sexuelles, de violence psychologique, d’aliénation de nos identités. Donc, on reprend.
Nous reprenons nos territoires, nous réaffirmons notre identité, et si les institutions, si les lois des allochtones, des Blancs, n’ont jamais été de vraies lois, qu’est-ce qui légitime les choses ? Moi, je ne le sais pas. Elles n’ont jamais été respectées, ce sont des lois pour rien, juste sur le papier. Mais personne ne respecte leurs papiers. Donc, ce que nous faisons, c’est que nous travaillons pour continuer à être vivants. Si quelque fois c’est nécessaire de défendre notre territoire avec notre corps, nous le faisons.
Très bientôt, le mois prochain, une délégation de l’articulation des Peuples Autochtones du Brésil, constituée des principaux représentants des organisations Autochtones régionales – il y a cinq régions au Brésil – une délégation de quinze personnes, viendra en Europe, dans plusieurs villes, y compris Paris, pour parler d’une campagne de désinvestissement des grandes entreprises et des grands lobbies internationaux, notamment du soja, de la canne à sucre, du bœuf et de l’exploitation minière, et pointer du doigt, montrer, retirer le masque des banques qui sont en train d’investir dans le génocide, puisque c’est l’industrie de la mort, alerter la population européenne sur VOTRE responsabilité, concernant toutes les violations des Droits Humains qui subsistent et continuent sur nos territoires, parce qu’il est question de responsabilité. Si l’Europe continue à être le principal investisseur de ceux qui promeuvent toutes sortes de violences, et si vous êtes encore cet espace qui se dit à l’origine de cette supposée démocratie, il faudrait que nous travaillions ensemble pour la défendre. Défendre la démocratie chez nous, c’est défendre la démocratie au monde. Croire en l’existence des Droits Humains c’est faire que ces Droits soient respectés partout dans le monde et pas seulement chez soi. C’est partout. Donc, si aujourd’hui l’agro-industrie, l’industrie minière, sont en train de tuer des populations entières, de mettre fin à des civilisations, de polluer les eaux de cette planète, tout le monde est soumis aux conséquences de ces violences, nous sommes dans le même bateau et il faut bien que nous travaillions ensemble. C’est le message que je voulais vous transmettre. J’espère que nous pourrons construire, à partir de ce moment, un dialogue véritable, merci à tous.
Au cours de sa réponse à une question du public, Daiara a précisé quelques points. Au sujet de la stratégie de ‘désobéissance civile’ prônée par certains groupes européens, elle a répondu que naître Autochtone, c’était déjà être considéré comme une espèce de ‘terroriste’, et que pour eux, ‘désobéir c’est exister, tout simplement’. Elle a expliqué qu’il y avait dans le monde des groupes de population privilégiés, et que le privilège impliquait des responsabilités. Elle poursuivit en soulignant que la forêt dépendait de l’existence des Autochtones, qui se sentent donc coresponsables, et font leur part du travail. Elle a rappelé que le pays qui tue le plus de défenseurs des Droits Humains et de défenseurs des Droits de la Nature au monde, c’est le Brésil. Les Autochtones sont en première ligne pour défendre la Nature avec leurs vies. C’est dans les territoires Autochtones partout dans le monde que subsiste 80% de la biodiversité de la planète. Daiara fit aussi remarquer qu’il était aussi important d’avoir une diversité culturelle, car la biodiversité est interdépendante de la diversité culturelle.
