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Par Jessica Garraway / Deep Green Resistance Grandes Plaines
Publié sur Censored News
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Traduction Christine Prat
Deep Green Resistance News Service, 26 août 2012
Des femmes de la nation Lakota Oglala, ainsi que des activists de Deep Green Resistance, de l’AIM de base [AIM Grassroots], Dés-Occupez Albuquerque, Occupez Lincoln et du Centre pour la Justice et la Paix des Rocky Mountain, ont pris part à une marche de Billy Mills Hall à Pine Ridge à la localité de White Clay [Nebraska] pour protester contre l’industrie prédatrice des spiritueux fort présente là-bas.
White Clay a une population de 14 habitants, et cependant 4 commerces d’alcool qui vendent 12500 boîtes de bière par jour. Ces commerces ont été signalés régulièrement pour avoir vendu de l’alcool à des trafiquants, des alcooliques, des mineurs et pour échanger de la bière contre des faveurs sexuelles.
« Depuis plus de 100 ans les femmes de la nation Lakota Oglala ont été confrontées à une agression contre la raison, le corps et l’esprit de leurs parents », dit Olowan Martinez qui est l’une des principales organisatrices de la manifestation et résidente de Pine Ridge. « Les Oglala ont été réduits au silence par une guerre chimique menée par les entreprises qui veulent exploiter et engranger des profits de la souffrance et de la misère de notre peuple. Le temps est venu de mettre un terme à cette souffrance par tous les moyens nécessaires. »
Debra White Plus, une activiste Lakota et résidente de Pine Ridge a déclaré dans son adresse au public « Un Indien sobre est un Indien dangereux. Nous devons faire passer le message à l’état du Nebraska et à ses citoyens que nous ne tolérerons plus le cours habituel. C’est la Journée des Femmes pour la Paix, mais cette paix sera bientôt rompue. »
Après la marche et les discours, des membres de Deep Green Resistance se sont enchaînés et ont bloqué la route d’accès à White Clay.
Moins d’une demi-heure plus tard, un officier de police a baissé la vitre de son véhicule et commencé a asperger au hasard la foule de gaz poivré. Jusqu’à 12 personnes ont été atteintes, parmi elles le fils de 10 ans d’une femme Lakota qui avait aidé à organiser la marche. Egalement, une femme d’un certain âge, Helen Red Feather, a dit avoir été heurtée à la jambe par un véhicule de police. Le personnel médical de l’organisation a soigné les blessures causées par le poivre.
A 7h39, les cinq activistes qui s’étaient enchaînés ont été embarqués dans une remorque pour chevaux à la prison du Comté de Sheridan à Rushville. Depuis, ils ont été libérés sous caution personnelle.
Aujourd’hui, justice est loin d’être faite, étant donné que White Clay continue à permettre et mettre en pratique la destruction des Lakota Oglala et des gens de Pine Ridge. La soumission perpétuelle des Lakota Oglala de la Réserve de Pine Ridge ne cessera pas tant que les commerces de spiritueux de White Clay continueront de fonctionner.
Le slogan « Çà prendra le temps qu’il faudra ! » a été lancé par ceux qui se sont enchaînés et les gens qui étaient avec eux dans la foule au début de l’action. La lutte continue.
Pour prendre contact avec Jessica Garraway :
Email : garrawaj@riseup.net
Tel.: 00 1 253 906 4740
Voir aussi l’article annonçant la manifestation
et l’article sur la manifestation de juin dernier
l’article de Debra White Plume donnant une description détaillée des incidents
De nombreuses photos des incidents
Rassemblement de solidarité, remorques pour chevaux, et la Journée de la Paix des Femmes Lakota
Par Debra White Plume, écrit sur les rives de Wounded Knee Creek, 29 août 2012
Publié sur Censored News
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Traduction Christine Prat
Owe Aku (Ramenez la Voie, une ONG Lakota de base) a accueilli un Rassemblement de Solidarité de cinq jours à Kiza Park, près de Manderson, au Dakota du Sud. Deep Green Resistance, le Mouvement de Jeunesse Autochtone [Native Youth Movement], Dés-Occupez Albuquerque, Occupez Lincoln, le Centre pour la Paix et la Justice des Rocky Mountains, Occupez Wall Street, Résistance Radicale, Owe Aku, et les Femmes de la Nation Lakota Oglala ont co-organisé le rassemblement.
Les organisations ont envoyé des représentants pour renforcer les contacts et former de nouvelles alliances entre les divers groupes qui travaillent sur les questions de justice sociale, de justice environnementale et pour préserver les cultures traditionnelles des Nations Autochtones. Les sujets d’étude comprenaient les Alliés Blancs Travaillant avec des Nations Rouges, l’Action Directe Non- violente, la Justice dans les Médias, la Protection de l’Eau Sacrée, et de nombreux ateliers avaient pour but d’améliorer les capacités d’organisation et de combler le fossé entre des gens de différentes couleurs et origines géographiques. Owe Aku a accueilli des camps initiant à s’Unir pour Combattre depuis 2005, au cours desquels des centaines de participants ont suivi les quatre à six jours d’expérience éducative. L’organisation et l’acquisition de capacités pour les activistes sont le fil conducteur de la formation, ainsi que la solidarité et la mise en valeur d’une question particulière choisie par les participants et qui doit être suivie par une action directe. La colonisation du peuple Lakota, y compris l’utilisation d’alcool et les pratiques prédatrices du gouvernement du Nebraska et de la ville de White Clay, était une des questions majeures, tout comme les impacts de l’oléoduc Keystone XL, dont un tronçon est projeté dans cette région par TransCanada, Inc.
La formation en ‘Décolonisation et Changement Social’ a eu lieu tous les jours, afin que tous les individus puissent passer du temps avec les facilitateurs et les autres participants. La difficulté à travailler au changement social tout en étant confronté à la colonisation pour le peuple Lakota a été un sujet majeur.
« La colonisation et le génocide culturel à travers le système éducatif se poursuit en ce moment même, nos enfants vont à l’école où on ne leur apprend pas ce que c’est qu’être Lakota, leur identité Lakota n’en sort pas renforcée » dit Victorio Camp, un des organisateurs de Owe Aku. Au cours des ateliers sur l’organisation efficace et la création d’alliances intergénérationnelles et interraciales, un jeune homme a déclaré « Je hais parce que j’ai peur de perdre tout ce que j’aime. Me retrouver ici au milieu de gens de tous âges et de toutes races m’aide à me débarrasser de çà et à apprendre à travailler pour plus de solidarité. »
Des gens sont venus de Floride, de Californie, de New York, du Canada et de tous les coins des Grandes Plaines. « Nous avons négligé nos alliés blancs pendant si longtemps, parce que nos peuples ont subi tant de traumatismes causés par les blancs. Nous devons apprendre à nos alliés blancs comment nous aider. J’ai entendu le cri de guerre des femmes Lakota ‘nous voulons vivre’ tout au long de la route jusqu’à ma petite île du Canada et je suis venue ici. J’ai appris comment des alliés avaient besoin de travailler ensemble » dit Sasheen, une femme des Premières Nations.
Les ateliers sur l’action directe non-violente ont eu lieu chaque jour, dirigés par T.R. McKenzie de Deep Green Resistance de la Région des Grandes Plaines, et avec une formation sur les Racines Rouges par Vic Camp et Olowan Martinez. « Nous sommes ici pour apprendre de nos alliés autochtones et de leurs familles, et être avec eux dans leurs efforts pour obtenir la justice dans les questions d’environnement et pour arrêter le génocide toujours en cours à White Clay, Nebraska » dit McKenzie. « Nous irons à White Clay pour soutenir nos parentes au cours de leur Journée des Femmes pour la Paix » dit Vic Camp, « vu qu’elles vont là-bas pour s’exprimer. »
Les camps de formation s’Unir pour Combattre ont une composante active afin que les participants puissent mettre leurs capacités en pratique. L’action directe de ce Rassemblement de Solidarité comprenait la Journée des Femmes pour la Paix à White Clay.
White Clay, une localité de 14 habitants, se trouve à la limite de la Réserve Indienne de Pine Ridge. On y trouve quelques épiceries, deux restos, une station d’essence, un magasin pour ranch et quatre débits de bière à emporter. Depuis que les corps des Lakota Oglala Ron Hard Heart et Wallace Black Elk ont été retrouvés près de White Clay il y a plusieurs années, les Lakota ont marché sur White Clay à de nombreuses reprises, pour demander pourquoi ces deux meurtres n’avaient jamais été résolus tout comme beaucoup d’autres crimes commis au fil des années. Les quatre débits de bière vendent environs quatre millions de cannettes de bière par an, alors que les propriétaires savent que les lois de la Réserve de Pine Ridge interdisent la vente d’alcool. La Commission des Spiritueux du Nebraska (Nebraska Liquor Commission – NLC) leur accorde des licences, bien qu’elle soit parfaitement au courant des lois.
Les gens du Nebraska pour la Paix et d’autres ont soulevé le problème auprès de la Commission des Spiritueux plusieurs fois au cours de la dernière décennie, le film La Bataille de White Clay a été fait ; la Tribu Sioux Oglala a porté plainte contre les grands distributeurs de bière. Olowan Martinez, une Lakota Oglala de Pine Ridge, a organisé la plus récente manifestation à White Clay en juin dernier et la Journée des Femmes Lakota pour la Paix le 26 août. « J’ai voulu rassembler les gens pour marcher sur White Clay, rassembler les femmes et leurs enfants, nos alliés de Deep Green Resistance, pour faire savoir aux tenanciers de bars que nous voulons qu’ils cessent de vendre de l’alcool aux gens de notre peuple. Ils se moquent pas mal que notre peuple souffre de l’alcoolisme, que nous ayons un taux de suicide très élevé, ils détournent nos jeunes et on retrouve une cannette de bière sous leur cadavre. Notre police tribale en souffre et est fatiguée de ramasser nos jeunes. Nous avons eu assez de deuils. Ce génocide liquide doit prendre fin » dit O. Martinez.
La Journée des Femmes Lakota Pour la Paix n’avait pas pour but de s’occuper des buveurs individuels, il y a des dizaines de bureaux d’aide sociale pour cela dans la réserve. Les gens à la rue qui boivent 24 heures sur 24 à White Clay ne sont pas la cause de l’existence de White Clay, ils en sont le résultat ! Leur but était plutôt de dénoncer les pratiques légales et administratives de l’état du Nebraska qui autorise l’exploitation délibérée du problème, la contrebande à la frontière de l’état, les meurtres non résolus et d’autres crimes dans une localité de 14 habitants.
Là-bas, il n’y a pas d’église, pas d’école, pas de toilettes publiques, pas de poste de police, ni autres services publiques ; la poste est à l’intérieur d’une épicerie. Une douzaine de bâtiments abandonnés se balancent et semblent prêts à s’effondrer, certains sont dans cet état depuis vingt ans. Les anciens se souviennent des bars d’autrefois, mais ils ont tous brulé au moins une fois et n’ont jamais été reconstruits. Les propriétaires ont remplacé leurs bars par des débits de bière à emporter. J’ai lu quelque part que la seule chose qui manque à White Clay pour être officiellement considéré comme un enfer de la rue, c’est un endroit où on peut vendre son sang.
Environs deux cent cinquante personnes se sont retrouvées à midi sur le parking de Billy Mills Hall à Pine Ridge Village, et après une prière, elles ont marché vers White Clay par une chaleur de 38 degrés. Les enfants portaient des miniatures de chevaux, d’aigles et de bourdons faites à Kiza Park pendant le Rassemblement de Solidarité, et les alliés portaient une marionnette représentant une femme Lakota de six mètres de haut. Les Chanteurs de la Nation Elk conduisaient la marche, avec des hommes Lakota qui portaient des bâtons et des drapeaux. Des voitures suivaient les marcheurs qui ont été accueillis à la frontière du Nebraska par quatre unités de police du Comté de Sheridan et huit officiers, qui ont fermé la route derrière nous. Dans les trente minutes qui suivirent, plusieurs agents de la Police Tribale Sioux Oglala sont arrivés et ont stationné leurs unités à la frontière de la réserve.
Les gens ont formé un cercle au milieu de la localité et des jeunes gens ont brulé de la sauge. Parmi les orateurs invités il y avait Arlette Loud Hawk, Tokala Kit Fox Warrior Society Whip Bearer ; Michelle Tyon du Projet pour le Prisonnier Cante Tinza (Brave Heart : Cœur Brave) ; Olowan Martinez, Lakota Oglala ; Eileen Janis, du Projet de Prévention du Suicide Sweetgrass ; et moi. La Patrouille des Autoroutes du Nebraska a érigé une barricade en travers de la route au sud de White Clay, avec huit à dix unités de police et environs vingt agents de l’état.
Les Chanteurs de la Nation Elk ont chanté des chants d’honneur, de guerre et de prières. Deep Green Resistance s’est lancé dans l’action directe, quand des membres ont aidé cinq personnes à former une chaîne humaine à travers la route principale. Des membres des tribus et des alliés du Rassemblement de Solidarité ont formé un cercle de ‘ligne de non reddition’ autour de la chaîne et des membres de la base de l’AIM ont formé une ligne au nord de la chaîne de Deep Green Resistance. Des jeunes membres de la tribu entrant en ville par le nord ont commencé à hurler, des gens ont couru voir se qui se passait, trois hommes adultes au débit de bière Arrow Head Inn hurlaient et essayaient de frapper un jeune et un policier du Nebraska a embarqué le jeune et mis dans son véhicule. Un des hommes de l’Arrow Head Inn a été entendu en train de crier « lapin de la jungle retourne d’où tu viens » à un jeune de la tribu. « Salopes blanches » dit-il à propos des femmes de Deep Green Resistance. Un jeune a regardé dans la voiture de flics et demandé pourquoi ils avaient un gamin de 14 ans là-dedans, l’officier de police lui a envoyé du poivre en pleine figure ainsi qu’à de nombreuses personnes qui se trouvaient à proximité. L’officier a démarré, emboutissant des gens sur son passage, jusqu’à ce que plusieurs jeunes hommes se plantent devant la voiture et refusent de bouger jusqu’à ce que la mère du gamin puisse arriver sur les lieus. Le personnel médical du Rassemblement de Solidarité rinçait les yeux des victimes du jet de poivre, parmi lesquels il y avait un gamin de dix ans, Wakinyan Conroy. La voiture de police a blessé une femme qu’elle a heurté ; l’Hôpital de Pine Ridge a envoyé une ambulance. La Police Tribale est entrée dans White Clay et a mis un terme à une attaque verbale devant l’Arrow Head Inn, entre le propriétaire, ses amis et les organisateurs de la manifestation.
Une femme ivre criait depuis une heure « Vous voulez vous battre ? » tout en poussant les gens. Nous lui avons demandé de se joindre à nous, elle a refusé. Elle était soûle et disait qu’un propriétaire de bar lui avait donné de la bière pour ‘foutre la merde’, et beaucoup d’entre nous, les femmes âgées, avons demandé à la police du Nebraska pourquoi ils ne l’arrêtaient pas. « Elle n’enfreint aucune loi » dit le Sheriff. Quant elle a commencé à menacer les gens du poing, à cracher sur eux, un Officier de la Police Tribale a hurlé au Sheriff de l’arrêter, alors finalement il l’a mise dans une voiture de police du Comté de Sheridan.
Plusieurs hommes de l’AIM et des membres de la tribu Oglala ont formé une ligne près du barrage de Deep Green Resistance et n’ont pas bougé pendant plusieurs heures. La Police du Comté de Sheridan et les Policiers de l’état du Nebraska ne savaient pas quoi faire ! Ils ont finalement décidé d’embarquer les membres de Deep Green Resistance qui formaient le barrage à la prison de Rushville, après avoir reçu plusieurs coups de téléphone de résidents du Nebraska qui se plaignaient de ne pas pouvoir traverser White Clay. Un camion tirant une remorque pour chevaux est arrivé dans le patelin. Tom Cheyenne, Tom Poor Bear et Alex White Plume ont pris la parole pour dire que le barrage de Deep Green Resistance était là pour faire savoir au monde qu’ils soutenaient les femmes Lakota dans leur initiative d’attirer l’attention sur les pratiques prédatrices de la Commission des Spiritueux du Nebraska, du gouvernement du Nebraska et du Comté de Sheridan envers les gens de la Réserve de Pine Ridge, et que par conséquent, pour soutenir Deep Green Resistance, les gens laisseraient la police les embarquer. Entretemps, la nuit tombait. Les cinq personnes qui formaient le barrage ont été emmenées dans la remorque pour chevaux, sur des tas de crottin, et conduites à 38 kilomètres, à Rushville – suivies par leur avocate Lisa Adams – où elles ont été citées à comparaître et relâchées sous caution personnelle. Le Bureau des Avocats du Comté de Sheridan a déclaré que des mises en examen sont à venir et seront prononcées le 31 août. Beaucoup de gens parlent d’abus policiers et de nombreuses violations des droits des citoyens.
Ceux d’entre nous qui restaient sont retournés à Kiza Park, ont fait un compte-rendu, ont pris le dîner, et ont attendu le retour de ceux qui avaient été arrêtés et de leurs défenseurs. Lorsqu’ils sont revenus, ils ont été soignés par notre équipe médicale, une personne a du être emmenée à l’hôpital. Il y avait de la tristesse, parce que de la violence avait été exercée sur notre groupe par des ivrognes, des Indiens achetés, la police du Nebraska, mais aussi du réconfort, exprimé par beaucoup de femmes Lakota qui ont dit s’être senties tellement aimées par leurs parents masculins venus les soutenir qu’il y avait de l’espoir que l’exploitation de notre peuple par White Clay et ses maîtres d’opérette finisse, et que plus d’efforts continueront à être faits, dans la solidarité. (Des vidéos des incidents cités dans cet article sont disponibles – Voir article original en Anglais)
Photos des incidents prises par des participants à la manif
Voir aussi l’article de juin 2012 sur White Clay et la révolte des femmes Lakota contre ce qui s’y passe
Malgré tous ses défauts, « Le Futur que Nous Voulons » est le premier document officiel des Nations Unies qui mentionne la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones. »
Par Miriam Anne Frank
Cultural Survival
Publié sur Censored News
Original article in English : on Censored News or on Cultural Survival site
Traduction Christine Prat
“Farce” et “échec” sont juste quelques exemples des mots employés par les Peuples Autochtones pour décrire Rio +20, connu officiellement comme la Conférence Mondiale des Nations Unies sur le Développement Durable. La conférence, qui s’est tenue du 20 au 22 juin, était un suivi de la Conférence des Nations Unies sur l’Environnement et le Développement de 1992, connue aussi comme le Sommet de la Terre. Avec plus de 50 000 participants inscrits, l’évènement organisé à Rio de Janeiro a été le plus grand rassemblement des Nations Unies de l’histoire. Il n’est probablement pas étonnant que l’évènement ait changé les Indigènes Brésiliens en icones pour posters dans les grands médias. Cependant, malgré une telle visibilité et une présence vocale, les chefs d’Etats du monde ne semblaient pas écouter.
D’après la description publiée sur l’un des sites web officiels de la conférence, Rio+20 devait être un forum pour une série de dialogues sur « comment réduire la pauvreté, promouvoir la justice sociale et assurer la protection de l’environnement sur une planète du plus en plus peuplée, pour avoir le futur que nous voulons. » Le « nous » dans cette déclaration se réfère à 10 « principaux groupes » formalisés par cette procédure : le monde des affaires et l’industrie, les autorités locales, les ONG, la communauté scientifique et technique, les agriculteurs, les femmes, les enfants, les travailleurs, les syndicats et les Peuples Autochtones.
Le fait que les Peuples Autochtones avaient une place à la table de conférence signifiait qu’ils pouvaient fournir un apport au document final produit par la conférence, qui avait reçu le titre (non intentionnellement) ironique, « Le Futur que Nous Voulons. » Malgré tous ses défauts, « Le Futur que Nous Voulons » est le premier document officiel des Nations Unies qui mentionne la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones. Comme il y est mentionné, « Nous reconnaissons l’importance de la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones, dans l’application des stratégies de développement durable globales, régionales et nationales. » Bien que cette reconnaissance soit un pas dans la bonne direction, il resta à voir si çà servira vraiment de ligne directrice dans la phase d’application de Rio+20. Dans l’ensemble, « Le Futur que Nous Voulons » a été largement critiqué. De nombreux groupes, surtout les Peuples Autochtones, se sont plaints de ce que le document ne représente pas effectivement un futur que tout un chacun veut. Beaucoup de résistance s’est concentrée sur le concept proposé d’ « économie verte ». Selon le Programme Environnemental des Nations Unies, une économie verte est définie comme une économie dont la croissance en revenus et en emplois est poussée par des investissements dans des systèmes qui réduisent les émissions de carbone et la pollution, promeuvent l’efficacité de l’énergie et des ressources et préviennent la perte de biodiversité et d’écosystèmes. Ce type de développement est supposé « maintenir, promouvoir, et, si nécessaire, reconstruire le capital naturel… plus particulièrement pour les peuples pauvres dont la vie et la sécurité dépendent beaucoup de la nature. » Bien que peut-être bien intentionné quant à ce qu’il englobe, le concept de nature comme marché du capital est en conflit direct avec la vision du monde de beaucoup de Peuples Autochtones qui se comprennent comme étant eux-mêmes inséparables de la nature, en tant que ses intendants et gardiens ayant la responsabilité de protéger l’environnement. L’économie verte proposée à Rio +20 est également incapable d’affronter le problème du caractère non-durable inhérent aux pratiques qu’elle définit, en ignorant la réalité selon laquelle les ressources sont finies ; et si on n’en prend pas soin convenablement ou si on ne les respecte pas, elles s’épuiseront.
Problèmes d’accès
Assurer effectivement la participation d’opposants a été un autre problème majeur à Rio +20. Même ceux qui ont pu avoir accès au complexe des Nations Unies ont été empêchés d’assister aux réunions officielles et ont donc eu peu d’occasions d’approcher les décideurs. La distance métaphorique entre les deux groupes a été soulignée par l’aménagement physique de la conférence : les dirigeants du monde étaient enfermés dans un espace protégé, tournant le dos à l’espace relativement exigu et mal éclairé où le reste des participants était réuni. Si quelqu’un avait la chance de se procurer une entrée pour la salle sécurisée (seulement 15 passe-partout par groupe significatif ont été distribués), il ne pouvait qu’observer. Les représentants n’ont obtenu que peu d’occasion de parler, et un vrai dialogue était impossible. Les Dialogues sur le Développement Durable avaient pour but d’offrir un forum d’échange entre des experts et des participants sur des sujets-clé, avec la possibilité pour ceux qui étaient présents à la conférence – ainsi que pour les parties concernées dans le monde entier – de voter en ligne pour les messages essentiels qui seraient finalement discutés à la conférence. Par exemple, le soi-disant dialogue sur les Forêts a consisté en présentations individuelles de 10 experts présents, laissant fort peu de temps pour un échange véritable. Comme l’a fait remarquer un représentant Autochtone, la plupart des peuples vivant dans des forêts, dont la contribution aurait été vitale pour des discussions sur la déforestation, n’ont pas accès à l’internet. De nombreux Autochtones n’étaient pas non plus bien informés sur la procédure de vote en ligne.
En dépit de ces revers, les Peuples Autochtones sont venus à Rio préparés à se faire entendre. Quoique généralement peu considérés au cours de l’évènement principal, ils ont réussi à organiser eux-mêmes trois réunions importantes.
Kari-Oca II
Vingt ans après la première Conférence des Peuples Autochtones, qui a coïncidé avec le Sommet de la Terre de 1992, Kari-Oca II a eu lieu. Le rassemblement était organisé par l’Alliance des Peuples de la Cordillère ; la Terre est la Vie ; le Réseau Indigène pour l’Environnement ; et le Comité Inter-Tribal du Brésil. Tenu sur le site sacré de Kari-Oka Púku dans les environs de Rio de Janeiro, Kari-Oca II a rassemblé un large éventail de Peuples Autochtones du Brésil et des Amériques. L’agenda de cette réunion d’une semaine s’est concentré sur l’évaluation des gains et des pertes depuis la première conférence de Rio, y compris le stade d’application de documents-clé tels que les Conventions des Nations Unies sur la Biodiversité et le Changement Climatique. Kari-Oca II avait aussi pour but d’être un lieu où les groupes participants développeraient collectivement des stratégies et partageraient des informations. Du temps avait été réservé pour discuter des problèmes environnementaux majeurs comme la déforestation des pays en voie de développement et l’impact des industries minières et des barrages, entre autres.
La déclaration de Kari-Oca II en résultant, a condamné le présent agenda des Nations Unies : « Nous voyons les buts de Rio +20, de l’ ‘Economie Verte’ et de son présupposé, c’est-à-dire que le monde ne peut ‘sauver’ la nature qu’en transformant en marchandise ses capacités à engendrer la vie, en continuation du colonialisme auquel les Peuples Autochtones et Notre Mère la Terre ont fait face et résisté depuis 520 ans.
Bien que ce rassemblement se soit tenu a des kilomètres du site de Rio +20, le 21 juin des participants ont marché de Kari-Oca Púku jusqu’au complexe des Nations Unies. Seul un petit groupe a été autorisé à entrer pour soumettre formellement leur déclaration. Comme l’a déclaré Kandi Mossett (Nations Mandan, Hidatsa, et Arikara des Etats-Unis), qui a participé à la marche, « Nous ne pouvons pas réduire à l’état de marchandise ce qui est sacré et espérer que çà finisse bien. » K. Mossett parlait d’après une expérience directe, ayant été témoin des effets des forages de pétrole et de gaz dans son pays, au Dakota du Nord.
Conférence Internationale des Peuples Autochtones
La Conférence Internationale des Peuples Autochtones sur le Développement Durable et l’Autodétermination : Ensemble pour Notre Souveraineté Alimentaire, Nos Cultures Traditionnelles et Nos Modes de Vie a été organisée par le Comité de Coordination Globale des Peuples Autochtones pour Rio +20 dans le cadre de la conférence officielle des Nations Unies. Tenue sur le terrain du Musée de la République de Rio du 17 au 19 juin, la conférence a été largement suivie par des représentants de Peuples Autochtones qui travaillent sur des problèmes de politique environnementale. Pendant trois jours les participants ont discuté d’un agenda comprenant l’impact de modèles de développement sur les Peuples Autochtones et la souveraineté alimentaire, le droit à la nourriture, l’idée des Andes de buen vivir (bien vivre), et des problèmes relatifs aux écosystèmes et aux styles de vie.
La déclaration de la conférence traite de la relation fondamentale entre la culture et le développement durable et de l’importance du renforcement de diverses économies locales et de la gestion territoriale. Un point crucial, qui se réfère clairement à la notion d’ « économie verte » de Rio +20, déclare : « Nous continuerons à rejeter le concept et la pratique néolibérales dominants de développement fondé sur la colonisation, la marchandisation, la contamination et l’exploitation du monde naturel, et les politiques et projets fondés sur ce modèle. » Au cours de la part formelle de cette conférence, au complexe des Nations Unies le 21 juin, des représentants Autochtones ont présenté officiellement cette déclaration. Bien que de nombreux participants aient été associés à Rio +20 et aient été actifs dans les phases préparatoires officielles de la conférence, ils sont restés sceptiques quant à ses résultats. Comme l’a dit Onel Masardule (Kuna du Panama) : « Les gouvernements de la plupart des pays ont déjà signé des accords sur les droits de l’homme et des traités sur l’environnement et ont adopté la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones. Nous sommes ici à Rio pour demander une fois de plus aux Etats de se conformer à leurs obligations et leurs engagements dans toutes les politiques, financement et actions de développement, et de mettre en place des mesures adéquates au niveau national pour appliquer ces accords. Nos droits doivent être assurés afin que nos terres et territoires soient préservés au bénéfice de nos futures générations et de toute l’humanité. »
Terra Livre
Du 15 au 22 juin, des représentants Autochtones se sont rassemblés au Campamento Terra Livre (Camp de la Terre Libre) pendant le Sommet des Peuples pour la Justice Sociale et Environnementale en Défense des Biens Communs. Les organisateurs de cet espace spécifiquement Indigène comprenaient l’Articulation des Peuples Autochtones du Brésil, Le Coordinateur des Organisations Autochtones du Bassin du Fleuve Amazone, le Coordinateur des Organisations Autochtones des Andes, le Conseil Autochtone d’Amérique Centrale et le Conseil Continental Guarani de la Nation. Le Sommet des Peuples, qui s’est tenu au Flamengo Park au cœur de Rio, était organisé comme contre-conférence : l’anti-Rio +20. Il s’est concentré sur les luttes locales et globales pour des politiques contre le capitalisme, la société de classes, le racisme, le patriarcat et l’homophobie.
Les délégués du Camp de la Terre Libre ont produit la Déclaration de la Terre Libre, qui se concentre sur le concept de buen vivir : « Nous soutenons et défendons des formes de vie plurielles et autonomes, inspirées par le modèle Vivre Bien/Vie Saine, dans lequel Notre Mère la Terre est respectée et soignée, où les humains ne sont qu’une espèce parmi toutes les autres composantes de la diversité de la planète. » Les délégués ont aussi établi une liste de propositions d’action centrée sur les problèmes immédiats des Peuples Autochtones du Brésil, comme la nécessité d’une démarcation des terres pour protéger les territoires Autochtones, et des appels à améliorer les conditions sanitaires et l’éducation Autochtone.
Le 20 juin, un jour particulièrement bruineux, le Sommet des Peuples a organisé une marche de protestation contre Rio +20. Conduit par le Campamento Terra Livre, un groupe d’Indigènes s’est rassemblé autour d’un drapeau géant représentant un arc-en-ciel. [L’image représente pour les peuples des Andes l’héritage de l’empire Inca, et est un symbole de la résilience des Peuples Autochtones.] Des milliers de manifestants ont marché du Flamengo Park dans les rues du centre de Rio, portant des pancartes et des banderoles, de fabrication professionnelle ou faites à la maison. De nombreux participants portaient des costumes créatifs, certains portaient des marionnettes géantes, d’autres marchaient sur des échasses ; tous se sont rassemblés pour créer une atmosphère joyeuse et carnavalesque. Fidèlement à l’esprit du Brésil, un camion d’où hurlait de la musique de samba, avec des étudiants d’une école de samba dansant à côté, a ajouté une composante musicale à ce qui est devenu une marche de toute une journée.
Préserver l’Environnement pour Nos Familles à Venir
Comme il fallait peut-être s’y attendre, le gouvernement et les médias Brésiliens ont largement profité des occasions de prendre des photos fournies par les peuples Amazoniens aux costumes richement colorés. A Kari-Oca II, le gouvernement Brésilien a extorqué la création d’un fonds pour la promotion de la culture Indigène. Cependant, il a aussi approuvé récemment la construction d’un des projets les plus controversés de l’histoire du pays – le barrage Belo Monte. Le barrage promet de causer des dégâts catastrophiques à la région, qui se trouve au cœur de la forêt vierge amazonienne ; des milliers d’Autochtones seront déplacés étant donné que la montée des eaux du fleuve inondera leurs territoires d’origine.
Avec de nombreux autres, le leader Autochtone Raoni Metuktire, un chef de la tribu Kayapó, qui compte 5000 membres, est venu à Rio pour défendre les droits de ses gens et protester contre le barrage : « L’homme blanc ne veut pas préserver la forêt pour le futur. Cela m’inquiète beaucoup. Pourquoi ne préservent-ils pas les forêts vertes pour nos enfants encore à venir ? ». Les inquiétudes de Metuktire sont partagées par les Peuples Autochtones qui se rendent compte que leur destin n’est pas pris en considération par les gens au pouvoir, ni dans les forums internationaux comme Rio +20, ni dans aucune vision à long terme.
Malgré tous ses échecs, Rio +20 a réussi à fournir une plateforme pour la convergence de mouvements sociaux, d’ONG, et de Peuples Autochtones pour défendre leurs droits. Les participants à de nombreuses sessions parallèles et des groupes d’opposants ont développé des visions concrètes pour un modèle de développement juste et durable – un modèle fondé sur ce qu’ils croient être le mieux pour la planète et ses habitants. Les Peuples Autochtones à Rio +20 ont fait savoir clairement que la vision « officielle » sortie de la conférence n’est pas le futur qu’ils veulent ; ce qu’ils veulent, c’est un futur autodéterminé et de ce fait véritablement durable.
-Miriam Anne Frank est une anthropologue qui soutient activement les Peuples Autochtones depuis plus de deux décennies. Elle travaille actuellement au Projet de Film Terre Sacrée, elle enseigne comme chargée de cours invitée à l’Université de Vienne, Autriche, et est consultante pour des ONG, des fondations et des musées.
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LES DONNEUSES DE VIE DES NATIONS DISENT : PLUS D’ALCOOL A WHITE CLAY
Publié par Censored News
Contacts :
Olowan Martinez, Lakota activist , trulyn8tiv@yahoo.com
Jessica Garraway of Deep Green Resistance garrawaj@riseup.net
Traduction Christine Prat
Le 26 août des femmes de la tribu Sioux Oglala, avec des alliées entre autres de Deep Green Resistance organiserons une manifestation intitulée Journée des Femmes pour la Paix, en réaction contre le traffic d’alcool à White Clay (Nebraska).
« «Depuis plus de 100 ans les femmes de la nation Lakota Oglala ont été confrontées à une agression contre la raison, le corps et l’esprit de leurs parents », dit Olowan Martinez qui est l’une des principales organisatrices de la manifestation et résidente de Pine Ridge. « Les Oglala ont été réduits au silence par une guerre chimique menée par les entreprises qui veulent exploiter et engranger des profits de la souffrance et de la misère de notre peuple. Le temps est venu de mettre un terme à cette souffrance par tous les moyens nécessaires. »
La localité de White Clay, Nebraska, se trouve à moins de 100 mètres de la frontière de la Réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud) où la vente et la consommation d’alcool sont interdites.
White Clay a une population de 14, mais 4 débits de boissons à emporter y vendent 12500 cannettes de bière par jour. Il a été constaté que ces commerces vendent à des trafiquants, des alcooliques, des mineurs et échangent de la bière contre des faveurs sexuelles.
L’impact de la vente d’alcool est particulièrement ressenti par les femmes et les enfants de la réserve, avec un taux d’agressions sexuelles et de violence domestique double de la moyenne nationale.
De jeunes activistes Lakota et leurs alliés non Indigènes ont bloqué la route menant à White Clay pendant plus de 4 heures le 9 juin dernier pour protester contre la vente d’alcool aux Peuples Indigènes. L’action du mois d’août doit être une continuation de ces efforts.
La Journée des Femmes pour la Paix est organisé dans la réserve et est dirigé par des femmes, il y aura du théâtre de rue et des discours. Le rassemblement pour la marche commencera à 12h à Billy Mills Hall à Pine Ridge, Dakota du Sud et se dirigera à White Clay où d’autres activités sont prévues. Rejoignez-nous pour prendre position contre le génocide ininterrompu des Peuples Autochtones !
Pour plus d’information sur White Clay voir : http://battleforwhiteclay.org/
Voir aussi l’article sur la manif du mois de juin.
The Navajo Post, 9 août 2012
Par Rachelle Todea
SAINT MICHAELS – La Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo [NNHRC] affirme, dans son rapport d’audition publique « Impact du Règlement Territorial Navajos-Hopis de 1974 – P.L. 93-531 », que le projet fédéral de déplacer 12 000 personnes dans les dix ans qui viennent est tout simplement irréaliste. Le rapport a été distribué aux officiels du gouvernement de la Nation Navajo le 3 août 2012.
« Bien que le Congrès se soit efforcé de réaliser la déportation dans les cinq ans qui ont suivi l’adoption de la loi de 1974, elle continue toujours et d’autres lois ont été adoptées pour en faciliter la réalisation complète » peut-on lire dans le rapport de la NNHRC à propos de la réunion du 28 mars 1996, du Comité du Sénat pour la Supervision des Affaires Indiennes concernant l’arrangement proposé et les Accords d’Aménagement. « En 1996, le Congrès a adopté la Loi de Règlement [du « conflit »] Territorial Navajos-Hopis, aussi connue comme Accord d’Aménagement, qui demande aux Navajos se trouvant toujours sur les terres attribuées aux Hopis de signer un bail de 75 ans avec la Tribu Hopi. »
La signature de l’Accord d’Aménagement autorisait les Navajos à rester sur leur lieu de résidence, mais les obligeait à se soumettre à toutes les lois Hopis. »
Une poignée de Navajos ont refusé de signer l’Accord ou de déménager.
D’après le rapport de la NNHRC de 2012, les informations disponibles – corroborées par des témoignages de déportés et de résistants – que la politique de déportation fédérale a échoué misérablement. Egalement, « en 1985, une étude autorisée par le Comité d’Appropriations de Domicile a signalé l’échec de la déportation. »
Malgré le projet fédéral de déportation de 12 000 personnes en dix ans et celui du Congrès de le faire en cinq ans, près de 38 ans plus tard, il y a toujours des résistants.
Aujourd’hui, une poignée de résistants se retrouvent dans des conditions inhumaines, d’après le rapport de la NNHRC.
D’après le rapport de la NNHRC « [on] découvre aussi que le harcèlement quotidien, les intimidations et la surveillance des Diné qui refusent de déménager ou de signer l’Accord d’Aménagement constituent des violations des droits de l’homme. »
« Ces familles de résistants, avec leurs doyennes renommées et si concernées, sont l’exemple de notre résilience, elles sont les racines à la base de ce que nous sommes en tant que Diné et que nous devons continuer d’être » dit le rapport de la NNHRC. « [Les Navajos] sont émancipés grâce à leur détermination, leur sacrifice et leur courage. Nous les honorons. »
6 août 2012
La NNHRC [Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo] publie son rapport sur l’audition publique concernant la déportation [des Navajos de Big Mountain] qui cite des violations des droits de l’homme
Par la Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo
Publié par Censored News
Original article in English
Traduction Christine Prat
Les officiels des droits de l’homme Navajos publient leur « Rapport d’Audition Publique : l’Impact de la Loi de Règlement Territorial Navajo-Hopi de 1974 – P.L. 93-531 etc. »
SAINT MICHAELS, Nation Navajo – La Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo a distribué son rapport intitulé « Rapport d’Audition Publique : l’Impact de la Loi de Règlement Territorial Navajo-Hopi de 1974 – P.L. 93-531 etc. » aux représentants de la Nation Navajo, au sujet de violations des droits de l’homme des citoyens Diné, vendredi 3 août 2012. Lire le rapport sur www.nnhrc.navajo-nsn.gov.
Le 6 juillet 2012, les commissaires de la NNHRC ont adopté à l’unanimité le rapport d’audition publique avec la résolution NNHRCJULY-21-12, ceci étant l’un de leurs deux derniers actes avant la fin de leur mandat de quatre ans expirant le 14 juillet 2012.
La NNHRC a adopté la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones en 2008, comme critère minimum des buts à atteindre pour la NNHRC dans sa défense et sa protection des droits humains des citoyens Navajos. Aussi, la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones a fourni le critère pour établir les violations des droits de l’homme citées dans le rapport d’audition publique de la NNHRC.
A l’heure actuelle, la NNHRC est la seule institution gouvernementale de la Nation Navajo a utiliser la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones comme critère minimum des buts à atteindre. Ce qui est généralement peu connu est que les officiels de la Nation Navajo avaient présenté des recommandations à un groupe de travail, alors que la Déclaration était encore sous forme de projet et avaient soutenu son adoption par l’Assemblée Générale des Nations Unies depuis près de 15 ans. En 2007, les Nations Unies ont adopté la Déclaration et plus tard les Etats-Unis en tant qu’état membre ont fait de même, en 2012. Il est important de noter que « beaucoup de familles Navajos qui souffrent du programme de déportation Navajo-Hopi se sont rendues dans des lieus aussi éloignés que Genève, en Suisse, pour raconter leur histoire aux institutions internationales », d’près la résolution de la NNHRC. De plus, « beaucoup de ces voyages internationaux ont coïncidé avec les efforts officiels de la Nation Navajo pour faire adopter la Déclaration. » Résultat, « l’apport et le soutien des familles Navajos directement touchées par la déportation Navajo-Hopi a amené l’Assemblée Générale des Nations Unies à adopter l’Article 10 de la Déclaration sur les Droits des Peuples Autochtones. » L’Article 10 de la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones dit que « Les peuples autochtones ne peuvent être enlevés de force à leurs terres ou territoires. Aucune réinstallation ne peut avoir lieu sans le consentement préalable — donné librement et en connaissance de cause — des peuples autochtones concernés et un accord sur une indemnisation juste et équitable et, lorsque cela est possible, la faculté
de retour ». Il est clair que, d’après la résolution de la NNHRC, la commission a établi que « les familles Navajos et les individus [qui] ont été déplacés de leurs terres d’origines qu’ils possédaient et utilisaient traditionnellement, et ceux [qui] sont restés sur leurs terres avec des arrangements, ont tous souffert et continuent à vivre dans le regret, à cause d’effets durables et dévastateurs sur leurs vies. »
Un aperçu du Rapport
Le rapport fournit une sincère reconnaissance des commissaires, un résumé de l’historique du règlement territorial Navajo-Hopi, une revue des lois internationales en matière de droits de l’homme y compris les critères pour estimer les impacts de la réinstallation, un résumé complet des témoignages des Diné et non-Diné, 22 conclusions et 16 recommandations.
Par exemple, la première conclusion du rapport dit [que] « Parce que la Loi de Réinstallation Navajo-Hopi relève des critères de violations des droits de l’homme définis dans la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones, la Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo recommande que la loi P.L. 93-531 etc., soit abrogée. Les terres Navajos devraient être rendues à la Nation Navajo et toutes les tentatives de parachever la déportation devraient cesser immédiatement. »
Finalement, la NNHRC déclare « L’héritage de la loi [Public Law] 93-531 etc. a été la source de dislocation, d’aliénation et de traumatisme profonds pour les citoyens Diné qui ont été forcés de déménager de leur terre d’origine et, sur la base d’une enquête, la NNHRC constate que la réinstallation forcée de plus de dix mille Navajos est une violation flagrante des droits de l’homme. »
La Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo a initié ce processus dans le cadre de son mandat de mener des auditions publiques sur le territoire et à l’extérieur de la Nation Navajo, pour déterminer l’état des relations raciales entre les Navajos et les non-Navajos. L’état des relations raciales a été apprécié après la tenue d’une série d’auditions publiques dans 25 communautés avoisinantes autour de la Nation Navajo, afin de déterminer si les droits humains des Navajos avaient été violés. A l’époque, environs 158 personnes ont témoigné. Beaucoup d’entre eux avaient été déportés suite à la Loi de Règlement Navajo-Hopi de 1974 – P.L. 93-531.
Suite aux auditions sur les relations raciales, deux mois plus tard, en 2009, et afin de se concentrer directement sur l’impact de la Loi de Règlement Territorial Navajo-Hopi de 1974, la NNHRC a mené sept auditions publiques et reçu 124 témoignages. NNHRC a mené des auditions publiques à Birdsprings, Navajo Nation ; Dilkon, Navajo Nation ; Tonalea, Navajo Nation ; Pinon, Navajo Nation ; Sanders, Navajo Nation ; Flagstaff, Arizona et à Tuba City, Navajo Nation, du 7 novembre 2009 au 14 janvier 2010.
Toute cette semaine, la NNHRC fera une série de déclarations pour donner une idée plus complète au public des témoignages, des conclusions de la NNHRC et des recommandations et rectifications et des préoccupations des commissaires.
Rachelle Todea,Public Information Officer
Navajo Nation Human Rights Commission
P.O. Box 1689
Window Rock, Navajo Nation (AZ) 86515
Phone: (928) 871-7436
Fax: (928) 871-7437
rtodea@navajo-nsn.gov
www.nnhrc.navajo-nsn.gov
« Les peuples autochtones ont le droit à l’autodétermination. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel » Article 3 de la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones.
Le Diné Kris Barney marche pour les Pics San Francisco
13 août 2012
Communiqué de presse
Publié par Censored News
Traduction Christine Prat
ROUGH ROCK, Arizona – le 12 août 2012, à l’aube, le Coureur Spirituel, fermier Diné traditionnel, médecin traditionnel, poète et artiste Kris Barney a commencé sa marche, de son domicile à Rough Rock, dans la Nation Navajo [Réserve Navajo] jusqu’aux pieds des Pics Sacrés San Francisco, près de Flagstaff [environs 370 km – NdT]. Ses raisons d’entreprendre cette marche sont les suivantes :
« Les Pics Sacrés San Francisco subissent une attaque. Notre culture, nos traditions, nos cérémonies, notre existence même en tant que peuple Diné (Navajo) subissent l’attaque d’Arizona Snowbowl et de ses projets, et des travaux de construction qui ont lieu en ce moment au sommet de la Montagne Sacrée Dooko’o’sliid [San Francisco Peaks en Diné]. Cette montagne est sacrée pour plus de 13 Nations Autochtones et en ce moment ils sont en train de commettre un génocide, par le biais d’un écocide sur cette montagne sacrée où nous cueillons nos herbes médicinales et prions.
« Les Pics San Francisco sont essentiels pour notre santé et notre bien être en tant qu’êtres humains. Avec mon corps, avec ma prière, avec mes deux pieds, je veux adresser un message à toutes nos Nations, les exhortant à s’unir pour faire face au problème d’Arizona Snowbowl et de sa construction d’un tuyau pour transporter des eaux usées recyclées de la ville de Flagstaff jusqu’à un bassin de 38 000 litres au sommet des Pics sacrés. En ce moment des équipes abattent une forêt ancienne pour leurs remonte-pentes et l’extension de leur base de loisirs. Ils mettent en danger des espèces menacées, des plantes et des animaux et souillent des lieus sacrés où nous allons prier et faire des offrandes pour tout ce qui vit. Je veux tendre la main et inviter tous les gens concernés, Autochtones et non-Autochtones, Navajos, Hopis, Havasupai, Apaches, à venir se joindre à moi. Les Pics ont besoin de nous tous. »
Programme de la marche de Kris :
Dimanche 12 août 2012, Rough Rock, Arizona à Big Mountain
Lundi 13 août 2012, Big Mountain, Arizona à l’autoroute 264, Moencopi
Mardi 14 août 2012, Journée de repos
Mercredi 15 août 2012, Moencopi/Tuba City à Cameron, Arizona
Jeudi 16 août 2012, Cameron à Grey Mountain (et au-delà)
Vendredi 17 août, Grey Mountain/Elden Ruins/Mt. Elden, par Flagstaff jusqu’aux Pics San Francisco
Samedi 18 août, Rassemblement pour le Lever du Soleil sur le parking de Snowbowl, au pied de la Montagne
(les dates et lieus peuvent changer, suivant la météo, les marcheurs, l’accès à des campings et des circonstances imprévisibles).
« Des dons de nourriture, d’eau, d’argent pour l’essence des véhicules d’accompagnement et de paires de chaussures de course (tailles 10 ½ et 11) seraient grandement appréciés. Des coureurs, des marcheurs, des conteurs, des jeunes, des adultes, des anciens, des hommes et femmes médecines, et tous les autres gens sont les bienvenus pour se joindre à la marche. Tout ce que nous demandons est de se montrer respectueux et de respecter le caractère sacré de cette marche. »
Kris Barney
Coureur Spirituel Diné
krisbarney@hotmail.com
www.facebook.com/kristopherbarney
Andy Dann, Diné : il est temps de renouveler les sources d’énergie et de mettre un terme au développement de maladies dues aux centrales et aux mines de charbon
Par Andy Dann, Diné [Navajo]
Publié par Censored News
Original article in English
Traduction Christine Prat
Témoignage du 9 août 2012
A Nenanezad Chapter House, Navajo Land [Réserve Navajo]
Je m’appelle Andy Dann, Kinya annii ado, je suis né pour [le clan] Cheshei, Tacheeni ei da shi cheiis, Tabahaa ei da shi Naali. Je suis né à Howell Mesa, en Arizona. Je vis depuis vingt ans à Farmington, Nouveau-Mexique, avec ma femme et y ai élevé mes 6 enfants. J’aimerais faire la recommandation que les millions de dollars proposés pour le BART pourraient être mieux utilisés pour planifier et réaliser la reconversion de la Centrale de San Juan en une centrale utilisant de l’énergie renouvelable et du gaz naturel. Nous devons agir maintenant afin d’assurer une meilleure qualité de l’air et de l’eau potable en abondance et saine à nos générations futures. La brume a des effets néfastes sur nos ressources culturelles étant donné que des particules polluantes dans l’atmosphère à l’aube rendent le fait de respirer malsain.
J’ai observé depuis plus de 60 ans l’effet de l’industrie du charbon sur mon peuple.
Avant 1961, nous les Navajos vivant sur la Réserve avions le taux de mortalité le plus élevé des Etats-Unis.
J’ai travaillé à la centrale de San Juan et j’ai commencé à avoir les bras et les jambes enflés, des problèmes respiratoires, et des insomnies dues à la douleur. Je me suis tourné vers nos cérémonies traditionnelles et une femme-médecine m’a dit que l’air que je respirais au travail était le problème. Je suis aussi allé à l’hôpital et les médecins que j’y ai vus m’ont dit que je n’avais rien.
Un jour, j’ai décidé de quitter mon travail et la douleur a persisté pendant les deux années après que j’aie démissionné de cette industrie sale. J’ai des témoignages directes sur la manière dont la centrale est gérée pour assurer la sécurité. J’ai vu de mes propres yeux comment l’eau est gaspillée pour nettoyer les unités de cendres volatiles.
J’ai insisté auprès du Département de l’Environnement du Nouveau-Mexique pour développer une troisième solution, celle de la reconversion des centrales à l’énergie renouvelable et de cours de recyclage pour ceux qui y travaillent actuellement.
Nous pouvons avoir aussi bien de l’énergie propre et des emplois sains pour tout le monde en suivant tout simplement le bon sens.
Merci
Andy Dann
D’autres photos des centrales au charbon sur la Reserve Navajo:
https://chrisp.lautre.net/gallery/thumbnails.php?album=19
http://www.thk-photo.net/gallery/thumbnails.php?album=48
Par Brenda Norrell, Censored News
Traduction Christine Prat
Vendredi 3 août 2012
La réalisatrice de Seattle Rebecca Rodriguez marchera d’Alberta (Canada) jusqu’au Texas, pour dénoncer les dévastations causées par le forage des sables bitumineux d’Alberta aux communautés des Premières Nations, les destructions prévues aux Etats-Unis par l’oléoduc Keystone, et pour parler avec des Amérindiens en cours de route. Rebecca réalisera le documentaire intitulé Ce Pays Etait Votre Pays.
Rebecca dit avoir été inspirée par les paroles de Lehman Brightman, fondateur de l’Union des Autochtones Américains [United Native Americans], après la Longue Marche de 1978, et les actions de Debra White Plume, Lakota, arrêtée pour avoir bloqué des super camions à Pine Ridge dans le Dakota du Sud. La marche commencera fin août.
Interview par Censored News
Qu’espérez vous obtenir comme résultat de cette marche ?
J’espère faire toute la marche et avoir un film à partager avec les gens. J’espère que le film aidera à miner la politique et la rhétorique à propos de l’oléoduc Keystone XL. Je veux fournir une description plus exacte de ce qui est en train d’être sacrifié à la rapacité des grandes compagnies et le montrer pour ce que c’est : une question de survie.
Qu’est-ce qui vous a donné l’idée de faire cette marche ?
L’inspiration m’est venue en grande partie de la Longue Marche organisée par l’AIM en 1978 de San Francisco à Washington D.C. La marche avait pour but de protester pour les droits des Autochtones sur l’eau et la terre menacés à l’époque par le gouvernement des Etats-Unis et par les grandes compagnies minières. J’ai écouté un enregistrement du discours de Lehman Brightman à Washington D.C. à la fin de la marche, dans lequel il avertissait les gens qu’ils devaient être vigilants vis-à-vis des pouvoirs qui chercheraient à exploiter nos ressources naturelles. Plus de 35 ans plus tard, le combat continue contre des grandes sociétés comme TransCanada qui ont une influence politique qui met en danger notre eau et nos terres pour leurs profits.
Au cours de mes recherches, je suis tombée sur un article de Censored News sur des femmes Lakota arrêtées dans la Réserve de Pine Ridge pour avoir bloqué des camions en route pour les sables bitumineux d’Alberta. Les chauffeurs, en violation de l’autorité du Conseil Tribal, essayaient d’éviter de payer les taxes des états en passant par des terres Autochtones. Ces femmes m’ont parues très audacieuses de faire un barrage de leurs propres corps. A partir de là, je me suis familiarisée avec le travail de Debra White Plume et le mouvement Autochtone s’opposant au Keystone XL. Plus je réunissais de faits au sujet de l’oléoduc Keystone XL, plus je voulais dénoncer le problème, et j’ai décidé d’emprunter une voie non conventionnelle pour filmer et protester en même temps. En tant qu’artiste, j’essaie constamment de trouver des solutions aux problèmes par des moyens créatifs. En investissant du temps et par une totale immersion, j’espère que le film suscitera une empathie partagée et que les conséquences sur les gens et l’environnement directement affectés par l’oléoduc cesseront de paraître insignifiantes.
Avez-vous déjà marché sur de longues distances ?
Non, à part la randonnée et le camping, je n’ai jamais marché sur une telle distance. Je ne l’entreprend pas pour l’aventure, c’est simplement une marche pour la survie. Comme métaphore, il s’agit aussi bien de ma propre survie lors de cette marche que de la survie des gens contre les dégâts causés à l’environnement par les grandes compagnies. J’ai trouvé intéressant que la tribu Ponca dans le Nebraska ait marché tout au long d’une Piste des Larmes du Niobrara jusqu’au-delà de la rivière Platte, en 1877. Le trajet est presque identique à celui qui est proposé pour l’oléoduc Keystone XL à travers le Nebraska et le nord du Kansas. En ce sens, c’est une marche de solidarité en l’honneur de ceux qui m’ont précédée.
Souhaitez vous que d’autres marcheurs se joignent à vous ?
Oui. Je serais heureuse d’avoir de la compagnie, mais j’ai des moyens limités et tous les marcheurs devraient subvenir à leurs propres besoins. C’est aussi pourquoi je m’adresse à ceux qui vivent à proximité du trajet de l’oléoduc et qui pourraient me venir en aide. Je dépend de la bonté de ceux qui m’aideront en route, que ce soit en m’offrant un hébergement, en apportant de la nourriture ou de l’eau, ou juste en apportant leurs voix ou leurs jambes pour la cause. Pour ceux qui sont loin de l’oléoduc et veulent aider, ils peuvent envoyer des dons directement à : www.indiegogo.com/thislandwasyourland
Vous commencez quand ?
Le tournage doit commencer le 27 août 2012, à Fort McMurray, Alberta, il faudra une semaine faire le documentaire sur les sables bitumineux de l’Athabasca. De là, nous irons en voiture d’Edmonton à Hardisty, en Alberta, où commence l’oléoduc Keystone XL et la marche de 1700 miles [2736 km]. Le reste du tournage se fera à pied, en 184 jours, environs 6 mois de la fin août 2012 au début de février 2013.
Schéma du tournage :
Août-septembre – Alberta, Saskatchewan
Octobre – Montana
Novembre – Nebraska
Décembre – Kansas
Janvier – Oklahoma
Février – Texas
Parlez nous un peu de vous
Je suis une artiste et réalisatrice résidant à Seattle, je prépare mon AMF [master en beaux-arts] en film et vidéo à L’Institut des Arts de Californie. Mes films ont été projetés dans des salles et festivals aux Etats-Unis, au Canada, en France, en Autriche et au Chili. Je suis originaire du Texas et j’ai grandi au Kansas, en Floride et en Louisiane, dans une famille de militaires. J’ai des origines diverses, mon père est hispanique, ma mère Anglo-Saxonne. J’ai grandi dans les deux mondes. Avant de déménager à Los Angeles pour mes études universitaires, j’ai vécu quatre ans à Chicago pour étudier le cinéma au School of the Art Institute of Chicago. Aujourd’hui, je considère Seattle comme mon domicile. Les déménagements m’ont donné une perspective intéressante sur la vie. Je ressens sans aucun doute plus d’empathie avec les gens et les endroits que j’ai connus au cours des années. Je m’intéresse aux documentaires qui traitent de questions sociales et de la justice environnementale en explorant des voies moins empruntées. Ma vision du documentaire est d’être juste dans le monde, de faire attention à ce qui m’entoure et d’observer les gens et les endroits que d’autres pourraient ne pas voir. Je suis persuadée que le simple fait de marcher peut être politique.
LES PROBLEMES
http://www.indiegogo.com/thislandwasyourland
LA TERRE
La terre est usurpée à des propriétaires privés à qui on dit d’accepter les offres financières de TransCanada sinon de voir leurs terres volées par le biais d’expropriation d’utilité publique. A ma connaissance, c’est la première fois dans l’histoire qu’une compagnie étrangère utilise l’expropriation dans l’intérêt publique pour un oléoduc commercial sur le sol Américain.
L’AIR
Les opérations de forage des sables bitumineux d’Alberta émettent de grandes quantités de polluants et des produits chimiques dont il est connu qu’ils ont des effets négatifs sur la santé humaine et la qualité de l’air. Les communautés vivant près des raffineries de pétrole extrait des sables bitumineux subissent une plus grande exposition aux émissions de dioxyde de carbone, aux métaux lourds et aux sulfures. Les forages d’Alberta sont la principale source de ces émissions au Canada.
L’EAU
En plus d’innombrables fleuves et cours d’eau, le Keystone XL doit traverser des sources d’eau potable, en particulier les nappes aquifères Ogallala et Carrizo-Wilcox. Ensemble, ces nappes fournissent de l’eau potable à environs quatorze millions de gens. Il y a des sources d’énergie alternatives, il n’y a pas d’alternative à l’eau. Pour chaque baril de pétrole extrait des sables bitumineux, on utilise trois barils d’eau. 90% de cette eau finit dans des piscines de déchets toxiques. On sait que ces grands lacs de pétrole tuent en grand nombre les oiseaux migrateurs qui se trouvent pris dans le goudron, ce qui entraîne une mort lente et douloureuse.
LES GENS
Les communautés autochtones du Nord de l’Alberta connaissent une montée en flèche du taux de cancers rares, de problèmes rénaux, de lupus, et d’hyperthyroïdie. Dans le village de Fort Chipewyan, situé en bordure d’un lac, 100 des 1200 habitants sont morts d’un cancer.
L’ENVIRONNEMENT
Du début à la fin du processus, les sables bitumineux sont la sorte de pétrole la plus sale et la plus destructrice jamais produite. De grandes étendues de forêt vierge boréale sont abattues et la terre en surface est retirée pour accéder aux sables contenant le pétrole. Ensuite le sol est miné, écrasé et conditionné en utilisant des litres et des litres d’eau fraîche et des produits chimiques comme le benzène (connu comme cancérigène causant la leucémie) et du toluène (qu’on associe à des dégâts aux reins et au foie).
SOLIDARITE
C’est une question de survie. L’air, l’eau et la terre sont essentiels, sans eux la vie s’arrêterait. Des emplois ne nous ferons pas vivre s’ils détruisent ces éléments. En soutenant ce film, vous marchez avec nous et vous vous dressez contre la violation de nos terres par les intérêts privés. Vous donnez une voix aux communautés autochtones, aux fermiers et aux propriétaires des terres qui sont sur le point de tout perdre en s’opposant ou en autorisant l’oléoduc à traverser leurs terres. Vous fournissez une image de la réalité qui va beaucoup plus loin qu’une carte abstraite.
La voie est devant nous, prenons-là. Merci.
Rebecca
thislandwasyourland.com
Plus de 250 Premières Nations et des alliés de toute l’Amérique du Nord se réunissent en Alberta pour éveiller les consciences
Des délégations des Premières Nations de Colombie-Britannique et d’Ontario font preuve de plus en plus d’inquiétude et de détermination contre les projets d’infrastructure pour les sables bitumineux à travers le Canada.
Publié par Brenda Norrell, Censored News
Original article in English
Traduction Christine Prat
Marche de Guérison contre les Sables Bitumineux
Communiqué de Presse
Athabasca Chipewyan First Nation
http://acfnchallenge.wordpress.com/2012/08/04/tar-sands-healing-walk-press-release/
FORT MCMURRAY, ALBERTA, 4 août 2012 – Des centaines de dirigeants de Premières Nations de Colombie-Britannique, d’Alberta, des Territoires du Nord-ouest et d’Ontario, ainsi que l’actrice Tantoo Cardinal, elle-même originaire d’une Première Nation, et des alliés de toute l’Amérique du Nord, se sont rassemblés à Fort McMurray ce jour [4 août], pour une marche de 13 kilomètres à travers le paysage où se déroulent les opérations de forage des sables bitumineux, pour attirer l’attention sur les effets destructeurs des projets de forage et d’oléoducs pour les communautés aux alentours et pour l’environnement.
Des représentants des Premières Nations Heiltsuk (Colombie-Britannique), de la Côte (Colombie-Britannique), de l’Union des Chefs Indiens de Colombie-Britannique, des Six Nations (Ontario) et Aamjiwnaang (Ontario) se sont joints à des dirigeants de Premières Nations locales pour une cérémonie traditionnelle de mélange des eaux, amenant de l’eau de leurs territoires respectifs comme symbole de l’importance de la protection de l’eau et du lien sacré avec Notre Mère la Terre. Des Anciens locaux ont conduit le groupe avec des prières le long d’un trajet qui a été autrefois une forêt boréale de grande valeur et un sol propice à la chasse et la pêche traditionnelles avec des lieus de rassemblement dans les quatre directions pour répandre du tabac en offrande pour la guérison de la terre.
« Nous sommes venus de toute l’Amérique du Nord pour marcher ensemble au cœur de la destruction causée par l’expansion incessante du forage des sables bitumineux et offrir des prières pour la guérison du territoires et de ses habitants » dit le Chef de la Nation Dene Bill Erasmus. « Depuis plus de 500 ans des gouvernements se sont battus pour nos terres et nos ressources. Il est temps que les gouvernements provincial et fédéral se réunissent avec les Premières Nations, les propriétaires légitimes de ces terres et de ces ressources, pour décider si et quand ces territoires devraient être développés. »
La Troisième Marche de Guérison annuelle a été organisée par les Gardiens de l’Athabasca, un réseau de communautés de Premières Nations, de métis et de communautés alliées vivant le long de la Rivière Athabasca, avec parmi elles des gens dont les vies ont été directement touchées par les effets de l’exploitation des sables bitumineux.
« Les lieus où nous allions cueillir des baies et où nous trouvions nos herbes médicinales ont été détruits par le développement rapide de projets d’exploitation des sables bitumineux » dit Anthony Ladouceur, Conseiller de la Première Nation Athabasca Chipewyan. « Notre peuple a vécu ici pendant des milliers d’années, mais çà devient de plus en plus difficile de continuer à vivre de la terre avec l’industrie qui se développe tout autour de nous. »
Les sables bitumineux d’Alberta produisent actuellement environs 1,8 millions de barils par jour ; si les projets de l’industrie et du gouvernement sont approuvés, cela pourrait atteindre 6 millions de barils par jour. L’opposition locale aux demandes de Shell pour ouvrir deux puits s’intensifie, tout comme la résistance largement répandue en Amérique du Nord aux projets d’oléoducs. Quatre oléoducs sont en projet pour transporter le pétrole extrait des sables bitumineux : Enbridge Northern Gateway, Kinder Morgan Trans Mountain, Trans Canada Keystone XL, et Enbridge Line 9 inversée.
« Je suis profondément honoré de pouvoir participer à la Troisième Marche de Guérison annuelle contre les Sables Bitumineux » dit le Grand Chef Stewart Phillip, Président de l’Union des Chefs Indiens de Colombie-Britannique. « Cette marche sacrée a pour but de nous rappeler qu’en tant que parents et grands-parents, nous avons la responsabilité inconditionnelle de préserver et de transmettre en héritage le respect et le soin de Notre Mère la Terre, qui nous ont été confiés par nos ancêtres, à nos enfants et petits-enfants. »
« Cette marche crée de la force et de l’unité parmi les gens qui doivent vivre avec les effets destructeurs des sables bitumineux. Ensemble, nous sommes plus puissants pour assurer un monde propre et sain aux les générations futures » dit Roland Woodward, président des Gardiens de l’Athabasca.
La marche n’était pas une protestation, mais un rassemblement spirituel pour offrir des prières pour la guérison de Notre Mère la Terre et de tous ceux qui ont été touchés négativement par les effets des projets d’exploitation des sables bitumineux et de l’infrastructure qui y est associée. Les participants ont marché le long de l’autoroute 63, passant par Suncor et Syncrude, sites d’opérations de forage, pour aider à restaurer ce qui a été détruit et se donner mutuellement la force spirituelle de continuer.
