Par Duane ‘Chili’ Yazzie
Publié par Censored News
Le 28 janvier 2023
Photo Tó Nizhóní Ání
Traduction Christine Prat, CSIA-Nitassinan
La compagnie Navajo d’Energie de Transition, la compagnie Navajo de Pétrole et de Gaz et les dirigeants Navajo qui les soutiennent, contribuent à endommager la planète Terre. Extraire ou brûler du charbon, développer l’exploitation de pétrole, de gaz, d’hydrogène et d’hélium, avec l’inévitable fracturation, sont les causes les plus importantes de la crise climatique. NTEC [Compagnie Navajo d’Energie de Transition] empiète maintenant sur les terres Hualapai pour encore plus d’exploitation. Qu’est-il arrivé à la transition pour laquelle NTEC a été créée ?
En février 2019, j’ai pris contact avec NTEC, proposant de nous mettre autour d’une table pour ouvrir un dialogue sur nos positions opposées. J’avais suggéré qu’il y avait peut-être une position médiane sur laquelle nous pourrions nous accorder. Mon frère Ernie Zah réagit positivement, disant que NTEC pourrait vouloir parler. Les blancs (Anglo/Caucasiens) de la direction ont fait taire Ernie et ce fut tout.
En septembre 2022, j’ai mis au défi James McClure, le PDG de NOGC [Compagnie Navajo de Pétrole et de Gaz], de venir à la table, suggérant à nouveau qu’il y avait peut-être une position médiane. McClure a dit publiquement être d’accord pour collaborer avec moi, pour organiser un forum. J’ai fait le suivi en envoyant deux lettres, il n’y a que le silence de la part de NOGC.
NTEC et NOGC rejettent la possibilité de parler au cours d’un forum ouvert, civil, délibéré et objectif. Je ne suis pas sûr de savoir pourquoi ils ne veulent pas venir autour d’une table. Je suppose qu’ils pensent ne pas avoir à discuter avec moi, je ne suis pas quelqu’un d’important. Peut-être pensent-ils qu’ILS sont trop importants. Peut-être savent-ils qu’ils n’auront pas de réponses à toutes nos questions. Je les soupçonne d’avoir peur de venir dans notre hogan (habitation traditionnelle) parce qu’ils n’ont pas la compréhension nécessaire pour nous rencontrer selon nos termes culturels et spirituels. Si c’est simplement leur arrogance de blancs de l’extérieur, ils sont vertigineusement à côté de la plaque, et ils n’ont pas à manquer de respect à quiconque d’entre nous, qui vivons ici sur nos propres terres.
Ces entreprises et la direction Tribale qui les soutient, sont poussés par ce qu’ils perçoivent comme un besoin d’encore plus d’argent. Ils sont l’essence du capitalisme (oui, le capitalisme est mauvais). Le capitalisme détruit la création de Dieu.
NTEC et NGOC croient que la direction Tribale a l’autorité pour autoriser leur exploitation, et ils ont tort. Le gouvernement Tribal imposé par l’impérialisme colonial, n’a pas le dernier mot. Le gouvernement Fédéral des Etats-Unis non plus. Les gens de ces terres, qui n’abandonneront pas la loi du Créateur pour prendre soin de la Terre, ont le dernier mot.
Aussi important que plus de revenus et d’emplois puissent être, ils ne sont pas aussi importants que défendre la vie de Notre Mère la Terre et ainsi le monde de nos petits-enfants dans l’avenir.
©Chili Yazzie
Shiprock, Diné bi Keyah
Par Duane ‘Chili’ Yazzie
Publié par Censored News
Le 28 janvier 2023
Traduction Christine Prat, CSIA-Nitassinan
Il y a deux concepts de relation à la terre, l’un est la croyance que quelqu’un peut posséder la terre, par on ne sait quelle logique, avec un morceau de papier ‘prouvant’ la propriété d’une terre. Les titres, les permis et les baux sont fondés sur la loi américaine.
Les racines du gouvernement Navajo et les lois qui concernent la relation à la terre datent de 1923, quand le gouvernement fédéral nous a imposé un mode de gouvernance étranger, avec d’étranges idées de propriété de la terre. Le nouveau gouvernement a été formé afin qu’un bail puisse être donné à un pétrolier, pour développer l’exploitation de pétrole dans la région de Shiprock. Nous n’avons pas consenti à être gouvernés par ce système étranger ; il nous a été imposé.
Le vénéré Traité de 1868 a été signé avec des X par nos dirigeants Tribaux, afin que les gens puissent rentrer chez eux [Voir l’histoire de la déportation des Navajos, de 1864 à 1868 – NdT]. On se demandera toujours si nos Chefs connaissaient et comprenaient la langue et les buts du Traité. Toutefois, le Traité a été signé, et l’imposition de concepts étrangers de relation avec la terre, est venue avec. Nos ancêtres étaient perplexes, se demandant comment quelqu’un pouvait être propriétaire d’une terre avec des limites physiques.
En 1848, l’Espagne a été repoussée vers l’intérieur du Mexique, cédant des terres qu’elle avait réclamées, du sud-ouest des Etats-Unis au nord-ouest. Comment l’Espagne en était-elle arrivée à penser qu’elle était ‘propriétaire’ de toutes ces terres ? En 1493, après que Colomb soit retourné en Espagne, le Pape a fait cadeau à l’Espagne de toute l’Hémisphère Ouest. Ceci autorisait et « rendait légal » la Grande Intrusion et la Doctrine de la Découverte. La loi américaine moderne continue certains principes de la Doctrine de la Découverte, et ainsi, la valide. À quel point tout ceci peut être légal ou moral, si nous, les propriétaires d’origine, n’avions rien à dire ? Dans ce contexte étranger de relation à la terre, la terre nous a été volée.
L’autre concept est l’Appartenance à la Terre, qui est enraciné dans nos commencement aborigènes ; nous avons été faits comme enfant de notre Mère la Terre et du Père Grand Créateur ; cette relation intrinsèque reste une réalité sacrée et spirituelle. Dans cette conception, la terre n’est pas une marchandise qui peut être ‘possédée’. Notre concept, c’est l’appartenance ; ‘nous appartenons à la Terre et la Terre nous appartient’, comme une mère et un enfant appartiennent l’un à l’autre. Ce lien, cette réalité, ne peuvent être brisés ou changés, quelque soient les circonstances. Les enfants volés, dans notre histoire Autochtone, appartenaient toujours à leur mère de naissance, quelque soient les centaines de kilomètres où ils avaient été conduits, les enfants et leurs mères s’appartiennent, pour toujours.
La réalité de, nous appartenons à notre Mère la Terre et la Terre Mère nous appartient, n’est pas changée par la loi Navajo ou américaine. Ce n’est pas possible. C’est notre conception, notre croyance. La personne ou le gouvernement qui pense autrement et agit pour s’introduire dans cette relation et blesser notre Mère la Terre, a tort. Nous, les Protecteurs de l’Eau et les Défenseurs de la Terre n’avons pas tort quand nous défendons notre Mère la Terre. Notre position est absolue.
©chiliyazzie
Publié par Censored News
Le 24 janvier 2023
Photos Tó Nizhóní Ání
Des Diné [Navajos] ont marché jusqu’au siège du Conseil de la Nation Navajo, pour transmettre un message fort : ‘Pas de Fracturation pour de l’Hélium’, afin de défendre les terres sacrées.
Des membres des communautés locales et impactées par l’extraction de ressources, ont marché jusqu’à la Chambre du Conseil de la Nation Navajo, pour la première Session Législative d’Hiver 2023. Les Diné ont exprimé leurs inquiétudes au 25e Conseil de la Nation Navajo, à propos de l’extraction de ressources présente et à venir dans la Nation Navajo. Ils ont envoyé un message clair : « Nous, les Gens, ne serons pas oubliés. Protégez Diné Bikéyah (les Terres des Gens) ».
Arlyssa Becenti, du quotidien Arizona Central, écrit qu’à son dernier jour en poste, le Président de la Nation Navajo Jonathan Nez avait mis son véto contre une résolution qui aurait approuvé des accords de location entre la Nation Navajo et Navajo Oil and Gas pour chercher de l’hélium près de deux communautés. Le Conseil de la Nation Navajo avait approuvé la mesure, malgré les inquiétudes concernant la menace de contamination de l’eau et l’héritage de mines d’uranium abandonnées. La loi aurait autorisé Navajo Oil and Gas Co. à avoir un accord de location pour chercher de l’hélium dans le Tohachee Wash, près de Teec Nos Pos, et à Beautiful Mountain et Porcupine Dome, près de Sanostee.
Promu première vitrine d’Art Amérindien, le Heard Museum abritait des restes d’ancêtres d’Autochtones. L’un des membres de son conseil d’administration a travaillé pour les compagnies les plus combattues en pays Indien, pour violation des droits humains et des sites sacrés
Par Brenda Norrell
Censored News
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27 janvier 2023
Traduction Christine Prat, CSIA-Nitassinan
PHOENIX, Arizona – Le Heard Museum, promu première vitrine d’Art Amérindien, abritait des restes d’Autochtones, entre autres des O’odham locaux, des Hopis voisins, et d’ancêtres de lieux aussi éloignés que l’Oklahoma.
Seulement 46% des 200 objets funéraires que possède le Heard sont à la disposition des tribus pour être rendus, selon de nouvelles données publiées par Pro Publica et NBC News.
De plus, l’un des membres du conseil d’administration du Heard a passé sa vie à travailler pour les compagnies d’énergie les plus combattues en pays Indien. Ces entreprises sont responsables d’innombrables dégâts sur des sites sacrés et pour l’eau, et des violations des droits humains résultant du déplacement forcé et de la misère.
Ofelia Rivas, une Ancienne Tohono O’odham qui a passé sa vie à se battre pour les droits humains, dit qu’à la racine il y a le racisme et une fierté morbide. Mais il s’agit toujours d’argent.
« Le Heard est comme tous les autres, le Smithonian et les universités, qui déforment toujours la réalité et essaient de se justifier pour leur racisme et leur supériorité de race blanche, qui violent l’éthique des droits humains, pour se faire de l’argent » dit Ofelia Rivas.
« L’Amérique et les collectionneurs internationaux mettent une fierté morbide à exhiber des restes humains et des objets sacrés. Ils ne pourront jamais conquérir l’essence sacrée de ces gens et de ces objets. »
Le Heard Museum abritait des restes d’ancêtres. Ces ancêtres ont été mis à la disposition de 19 Nations Autochtones.
La Communauté Indienne Pima-Maricopa de la Réserve de Salt River, Arizona ; la communauté Indienne Ak-Chin ; La Communauté Indienne de Gila River, Arizona ; la Nation Tohono O’odham, Arizona ; la Tribu Hopi d’Arizona ; la Tribu Zuni de la Réserve Zuni, Nouveau-Mexique ; la Tribu Havasupai, de la Réserve Havasupai, Arizona ; la Tribu Indienne Hualapai, de la Réserve Indienne Hualapai, Arizona ; les Tribus Cheyenne et Arapaho, Oklahoma ; la Nation Yavapai de Fort McDowell, Arizona ; la Nation Yavapai-Apache de la Réserve Indienne de Camp Verde, Arizona ; la Tribu Indienne Yavapai-Prescott ; la Tribu Cocopah d’Arizona ; les Tribus Indiennes du Fleuve Colorado, de la Réserve Indienne du Fleuve Colorado, Arizona et Californie ; la Tribu Indienne de Fort Mojave d’Arizona, de Californie et du Nevada ; la Tribu Miami d’Oklahoma ; les Pueblos Acoma, Nouveau-Mexique ; les Pueblos Laguna, Nouveau-Mexique ; la Tribu Quechan de la Réserve Indienne de Fort Yuma, Californie et Arizona.
Un membre du conseil d’administration du Heard travaillait pour les compagnies d’énergie les plus combattues en pays Indien
Parmi les membres du conseil d’administration du Heard, il y a Greg Boyce, qui a passé sa vie à travailler pour beaucoup des compagnies les plus combattues en pays Indien, entre autres Peabody Coal, Rio Tinto Energy, Newmont Mining et Monsanto.
Les mines de charbon de Peabody Coal ont conduit à des décennies de malheur et de déplacement forcé pour les Diné [Navajos], dévasté des sites sacrés, épuisé la nappe phréatique et empoisonné les cours d’eau. Maintenant, Rio Tinto vise le site cérémoniel Apache d’Oak Flat pour extraire du cuivre. Rio Tinto a publié son propre rapport sur le taux élevé d’agressions sexuelles autour de ses mines en Australie et en Afrique du Sud.
Newmont Mining a dévasté l’eau et les sites sacrés des Shoshone de l’Ouest. Newmont a causé des protestations d’Autochtones au Pérou, au Ghana, en Indonésie et en Australie à cause de la pollution et des dégâts.
Monsanto est le producteur de graines modifiées génétiquement qui ont dévasté les cultures traditionnelles. La Marche contre Monsanto a eu lieu dans 52 pays.
[…]
La Fondation du l’Université d’Arizona à Tucson a accepté 2,5 millions de dollars de dons de Boyce et fait l’éloge de sa carrière et de l’extraction de cuivre à grande échelle en Arizona, sans parler de la destruction à grande échelle de la terre et de l’eau. « Aujourd’hui, l’Arizona produit les trois quarts du cuivre de la nation et est le sixième producteur de cuivre du monde. »
Des salaires énormes pour les principaux membres du conseil d’administration du Heard
Les trois principaux dirigeants du Heard Museum ont reçu plus d’un demi-million de dollars de salaires, le PDG recevant un salaire annuel de plus de 264000 dollars. 2,9 millions ont été payé pour d’autres salaires. Au total, leurs revenus de 2020 ont atteint presque 10 millions de dollars.
Cependant, le Heard Museum prétend honorer et reconnaitre le territoire Akimel O’odham.
La Déclaration :
« Le Heard Museum reconnait que la terre sur laquelle cette institution se trouve depuis 1929, est à l’intérieur du Jeved O’odham, que les Akimel O’odham considèrent comme leur pays depuis des temps immémoriaux. Malgré l’annexation du territoire par la Nouvelle Espagne, la République du Mexique, et les Etats-Unis, qui en assument le contrôle depuis l’Achat Gadsden de 1854, les Akimel O’odham ont toujours affirmé que cette terre est la-leur, comme il est raconté dans leur Histoire de la Création, là où Jeved Ma: Kai, Docteur Terre, a fait cet endroit. Aujourd’hui, les Akimel O’odham font partie des Quatre Tribus du Sud de l’Arizona, une coalition qui comprend la Communauté Indienne de Gila River, la Communauté Indienne Pima-Maricopa de Salt River, la Communauté Ak-Chin, et la Nation Tohono O’odham. »
Des milliers de restes d’ancêtres O’odham ont été cachés dans les musées, les universités et les bâtiments gouvernementaux d’Arizona.
Le musée de l’Université d’Arizona à Tucson, et les ministères de l’Agriculture et de l’Intérieur des États-Unis ont caché la plupart des reliques de la Communauté Indienne de Gila River, au sud de Phoenix.
Loi de Protection et de Rapatriement des Tombes Autochtones
La Loi de Protection et de Rapatriement – NAGPRA – de 1990, a établi des peines pour ceux qui vendent utilisent ou transportent des restes humains Autochtones.
[…]
La Loi – NAGPRA – institue des peines pour les violations criminelles et civiles.
Provisions criminelles : Une personne qui commet sciemment l’un des délits suivants pourrait être puni de prison, d’une amende ou des deux : 1. Ventes, achats, utilisation pour du profit ou transport pour vente ou profit des restes humain d’un Autochtone. 2. Ventes, achats, utilisation pour du profit ou transport pour vente ou profit de tout objet culturel Autochtone obtenu en violation de la NAGPRA.
Vengeons Tortuguita !
[Manuel Esteban Paez Terán]
Par Indigenous Action Media
Pas de Justice sur des Terres Volées !
Abolissons l’état policier colonial !
Vengeons Tort !
Attaquons. Flic-Ville est partout !
Quand nous résistons à la marchandisation et la destruction de Notre Mère la Terre, nous continuons la résistance Autochtone à plus de 500 ans de violence coloniale. Les maitres coloniaux continuent à assassiner la terre, l’eau et les défenseurs de la forêt. Respectez l’existence ou attendez-vous à la résistance.
Posters imprimables sur le site d’Indigenous Action : www.indigenousaction.org
« La Ville d’Atlanta a loué plus de 150 hectares de la Forêt Weelaunee, sur un territoire Muscogee volé, à la Police d’Atlanta pour un terrain militaire pour la police, financé par des grandes entreprises privées.
Flic-Ville ne sera jamais construite. »
#StopCopCity #DefendWeelaunee
Écrasons l’état policier colonial de peuplement et de ressources.
#acab #ftp
- Excavation d’un grand puits à ciel ouvert long d’environ 3,7 km et au plus large de 800 m.
- Extraction de 17, 2 millions de tonnes de roche et de minerai par an (phase 2)
- La perturbation directe de 2300 hectares de surface (le projet total serait de 7260 hectares)
- Une usine d’acide sulfurique sur place – 5800 tonnes d’acide par jour pendant la phase 2
- Pomperait jusqu’à 6,4 milliards de litres d’eau par an
- Durée estimée de 41 ans et 5 ans de réparation