BIG MOUNTAIN: LA CONFISCATION PAR LA FORCE DES TROUPEAUX DES RESISTANTS CONTINUE
Du site sheepdognationrocks
28 octobre 2014
Traduction Christine Prat
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Ce matin, 28 octobre, 6h20 – La résidence de Begay à Red Willow Springs a été encerclée par la police Hopi et la police du Bureau des Affaires Indiennes, revolvers à la main. Les entrées des principales pistes étaient gardées par des policiers lourdement armés. Deux adolescents, neveu et nièce d’Etta Begay, sont sortis près de l’enclos des moutons pour prendre des photos, mais les flics ont pointé leurs armes sur leurs têtes, ils ont été menottés puis relâchés après la confiscation des moutons et des chèvres. Etta et ses frères ont été forcés de rentrer dans leur maison qui a été encerclée par la police. Près de 100 moutons et chèvres ont été saisis, mais il semble que la police n’avait pas assez de place pour les 40 moutons qui ont été laissés sur place. La situation entre les soutiens non-Autochtones (les seuls qui reconnaissent cette résistance au génocide privatisé) et les Anciens Diné [Navajo], et l’invasion ordonnée par le Bureau des Affaires Indiennes, est de plus en plus tendue et pourrait devenir explosive.
Quelques non-Autochtones et des jeunes Autochtones surveillent le potentiel pour une nouvelle ‘attaque’. Une surveillance intensive soutenue par le Ministère de la Justice et le Bureau des Affaires Indiennes, y compris des vols de drones nuit et jour et l’éventualité de patrouilles de commandos à pied, joue un rôle de premier plan dans les opérations récentes. Big Mountain est en grande partie une zone sauvage, seulement occupée par quelques Anciens qui tiennent bon, et la région est très isolée, ce qui permet à la terreur américaine privatisée de faire ce qu’elle veut sans se faire remarquer.
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Depuis quelques années, les résistants Diné à la politique de déplacement des populations* ont décidé de ne pas réduire leurs troupeaux de moutons. L’Administration Hopi du Bureau des Affaires Indiennes a utilisé des méthodes style gestapo pour imposer la réduction du bétail pendant les 25 dernières années. Cette année, les Anciennes Matriarches ont cessé d’obéir aux ordres annuels de réduire leurs troupeaux en vendant les moutons plutôt que de les voir confisquer. Ces Matriarches et leur petite famille ont aussi demandé l’aide de bergers volontaires, et ce sont principalement des bergers non-Indiens qui se sont présentés. Ce type de soutien et de relation d’apprentissage s’est développé en une stratégie de résistance et de solidarité entre les premières nations et l’activisme non-Autochtone. Le succès de cette stratégie, bien qu’ayant lieu dans une région isolée dont on n’entend pratiquement pas parler, rejoint l’ancien appelle des Matriarches à résister à la loi de déplacement des populations, une loi de 1974* passée à l’instigation des grandes compagnies d’énergie. Donc, ces dernières années, des bergers non-Autochtones et des résistants Diné ont utilisé l’appel des Anciennes résistantes traditionnelles* :
« Occupez les terres ancestrales en faisant paître des moutons, et finalement l’extraction massive de charbon et le changement climatique réversible pourront être stoppés. »
Un habitant Diné, résistant aux opérations du Bureau des Affaires Indiennes Hopi : « Je vais rester avec ma sœur âgée, elle a été la seule bergère jusqu’à maintenant. Elle ne sait pas utiliser son téléphone portable ou lire les messages. Donc je veux être là à cause des menaces de la police, qui prend les moutons de tout le monde. Je serai le contact et me chargerai de lancer des appels si nous sommes envahis par la police et les rangers… »
Un vieux couple de Cactus Valley, tous deux âgés de près de 90 ans : « Nous ne sommes par forts. Nous sommes affaiblis et avons des difficultés pour marcher. Notre [nom effacé] veut bien garder les moutons et se cacher tous les jours avec le troupeau dans les canyons sauvages. ‘Je verrai bien ce qu’ils me feront quand ils nous attraperont, moi et les moutons’ dit [nom effacé]. Les autres membres de la famille disent à [nom effacé] de ‘ne pas s’inquiéter, laisser faire, les laisser confisquer.’ Moi et mon [nom effacé] sommes les seuls à opter pour l’idée de cacher le troupeau le plus longtemps possible. »
« C’est incroyable qu’une loi faite par des humains puissent vous qualifier de ‘contrevenant’. Çà ne les concerne pas, ceux qui imposent de telles lois et ceux qui jugeront d’après de telles lois. Çà ne les concerne pas que nous, Diné, ici, soyons nés ici, que nos ancêtres soient nés ici, que nos ancêtres aient combattu les Espagnols et les Américains pour survivre sur ces terres. Çà ne les concerne pas que nous disions que nous avons été créés sur ces terres par les lois divines de la Création. Mon mari et moi avons atteint un grand âge, nous ne pouvons plus nous tenir droits, et ils vont nous considérer comme ‘contrevenants’, prendre tous nos moutons et nous faire passer en jugement ? Qu’est-ce qui s’est passé ? Nos Diné sont devenus individualistes et si le système de parenté était encore vivant, nous nous serions retrouvés et réunis pour tenir un conseil. »
Ci-contre photo publiée sur Facebook à la demande du couple, afin que le monde prenne conscience de leurs souffrances. La photo était accompagnée du texte suivant:
Des Anciens vivent dans la peur et la souffrance:
Clarence et Mary Lou Blackrock, de Cactus Valley passent toute la nuit près du feu, incapables de dormir de peur que leurs moutons soient saisis. Ce stress met en danger la santé des Anciens. Cette famille a voulu que ces photos soient partagées afin que le monde voit leurs souffrances causées par le gouvernement fédéral et le ministère de l’Intérieur. C’est du Terrorisme Domestique.
Voir, sur les saisies de moutons, les articles du 23 octobre et du 27 octobre (avec adresses email des responsables à qui adresser des protestations)
* Sur l’histoire du conflit de Big Mountain, voir la traduction d’un article de 1986 et de nombreux articles sur les évènements récents
Déclaration de NaBahe Katenay Keedihiihii sur les récentes confiscations par la force des troupeaux de moutons de résistants Diné
Publié par Indigenous Action Media
Le 27 octobre 2014
Traduction Christine Prat
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MISA A JOUR : En raison des inquiétudes du public, le Bureau de la Commission des Terres Navajo-Hopi (Navajo-Hopi Land Commission Office – NHLCO) a publié une déclaration le 24 octobre 2014 : « Pour éviter de créer une situation néfaste pour les deux tribus et les résidents, le NHLCO demande que la Tribu Hopi cesse les actions de saisies et s’abstienne d’en entreprendre de nouvelles et permette au NHLCO de s’entretenir avec les résidents pour leur demander de retirer leur bétail excédant ce qui est permis par le HPL [Terre Hopi Divisée – voir article du 23 octobre]. »
24 octobre 2014, Big Mountain, Nation Diné Souveraine – Ces derniers jours, des Anciens Diné (Navajos) traditionnels qui ont entretenu depuis 40 ans la résistance aux politiques fédérales de déplacement de la population, ont subi une attaque de la part d’instances légales Hopi, soutenues par le Ministère de la Justice des Etats-Unis. Des agents des forces de l’ordre composés de délégués fédéraux du Bureau des Affaires Indiennes et de la police tribale Hopi, qui a également assisté les rangers Hopi, ont saisi approximativement 200 moutons et chèvres. Les personnels des Rangers et de la police sont arrivés devant les portes du corral et poussé tout le troupeau dans plusieurs bétaillères. Les propriétaires et les bergers Diné n’ont pas été autorisés à intervenir ni à poser de questions et pour l’instant, un Diné a été arrêté.
40 ans de résistance et de conflit ont occasionné d’horribles dommages psychologiques aux les Diné à et leur style de vie, en particulier le fait d’avoir des moutons et autre bétail. Les moutons font intimement partie de la subsistance tout comme de la religion Diné, et ce n’est pas mythologique comme dans la populaire histoire occidentale sur ‘l’introduction’ des moutons par les Espagnols. Les moutons et chèvres sauvages des montagnes ont été utilisés par les Autochtones préhistoriques et historiques, bien avant l’invasion Européenne. Les moutons sont comme les bisons et le rennes domestiqués sur lesquels reposent les sociétés culturellement intactes, et donc, pour les Diné traditionnels, çà fait partie de leur être.
Ces évènements récents de confiscation par la force de troupeaux de moutons et de chèvres constituent une attaque, car ils signifient plus qu’un effort de gestion dicté par le programme de déplacement de la population, c’est aussi une vengeance psychologique contre le défi des Diné pendant des décennies et une intention d’arracher une bonne partie de leurs cœurs. La plupart des propriétaires de troupeaux de moutons dans les communautés en résistance sont âgés, ne parlent pas anglais et ont été traumatisés pour avoir vu pendant des années la détérioration culturelle causée par les politiques du gouvernement des Etats-Unis et des corporations charbonnières.
Cette histoire de la souffrance des Diné ne peut plus être mise de côté comme un simple scénario controversé d’ « Indiens contre Indiens ». Tout aussi évidemment que les citoyens Américains ont été témoins des politiques énergétiques d’extraction massive de carburants fossiles et de leur transport hasardeux, également dans le cas des empiètements destructeurs sur les terres des Autochtones, Peabody Energy pousse le gouvernement fédéral à faciliter son expansion « retardée depuis trop longtemps ». En ce qui concerne les intérêts Hopi dans ces territoires vierges que le Congrès des Etats-Unis a désigné comme Réserve Hopi en 1974, il n’y a pas de faits prouvés qui justifient une quelconque invasion historique des Diné. La loi de partition de 1974, si on y regarde de plus près, ne fait que montrer que les potentiels représentés par le charbon et la nappe aquifère étaient à la base de l’impulsion pour créer cette politique d’exploitation privée inhumaine.
Maintenant, il faut voir comment cette notion romantique du nom Hopi, qui signifierait Peuple de Paix, ne peut être vue, à partir de ce jour, qu’à travers le fait que les forces de l’ordre Hopi ont perpétré une agression coloniale afin de promouvoir l’extraction du carburant fossile et le changement climatique.
Les citoyens du monde doivent demander que les Etats-Unis et ses institutions tribales coloniales cessent leurs campagnes agressives dans la région de Big Mountain et libèrent les moyens d’existence des Diné, l’essence même de leur être : les troupeaux de moutons et de chèvres confisqués.
NaBahe Katenay Keedihiihii
Interprète pour la Résistance Diné Traditionnelle de Big Mountain depuis 1977.
AGISSEZ MAINTENANT !
Emails à adresser à :
Hopi Chairman Herman G. Honanie
Email: hehonanie@hopi.nsn.us
BIA Superintendent Wendell Honanie
Email: Wendell.Honanie@bia.gov
Hopi Tribal Council
Email: hopicouncil@hopi.nsn.us
Hopi Tribal Council via Neva Poneoma, legislative secretary
Email: ptalayumptewa@hopi.nsn.us
Director, Natural Resources Clayton Honyumptewa
Email: chonyumptewa@hopi.nsn.us
Hopi Rangers Taking Diné Sheep
DES DINÉ [NAVAJOS] CONFRONTES A DES ARRESTATIONS ET AU VOL DE LEUR BETAIL SUR BLACK MESA
Par Indigenous Action Media
Egalement publié sur Censored News
23 octobre 2014
Traduction Christine Prat
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Note des éditeurs : Cette action prend place alors que l’hiver approche et que les moutons et autre bétail constituent le moyen d’existence de nombreux Diné, confrontés aux conditions oppressives imposées par la loi PL93-531. La mise à jour ci-dessous emploie le terme controversé « HPL (Hopi Partitioned Lands – Terres Hopi Divisées) », certains résistants Diné considèrent cette région comme Nation Diné Souveraine, pas comme HPL.
MISE A JOUR de résidents de la zone HPL : Shirley Tohannie et l’Ancienne Caroline Tohannie ont eu la totalité de leur troupeau de 65 moutons saisis par les Hopi Rangers (représentant le gouvernement fédéral des Etats-Unis) le mardi 22 octobre 2014. Si les amendes ne sont pas payées, les moutons seront vendus aux enchères, et il a été signifié à la famille que les moutons ne pourraient pas retourner sur le territoire de la famille. Le coût pour récupérer le bétail s’élève à près de 1000 dollars.
Jerry Babbit Lane, le voisin des Tohannie sur la zone HPL, a été arrêté par les Rangers Hopi alors qu’il tentait de s’informer sur la situation de ses voisins et a été accusé de trouble à l’ordre public. Il a été libéré ce soir, 23 octobre. Les Rangers ont dit à Shirley qu’ils avaient l’intention de prendre aussi les moutons de Rena (la mère de Jerry) et qu’ils allaient commencer les saisies dans toute la zone HPL.
Au moment où nous écrivons, une autre famille de Big Mountain s’est fait saisir presque tout son troupeau.
Les résidents ont besoin d’observateurs des droits humains et de bergers en ce temps d’escalade du harcèlement. Si vous connaissez quelqu’un qui peut venir en tant qu’observateur des droits humains pour soutenir la résistance Diné sur Black Mesa, c’est le moment. Un travail d’observation des droits humains peut aider à arrêter ou ralentir les saisies. Des familles susceptibles d’être frappées par les saisies demandent de la solidarité. Envoyez un email à blackmesais@gmail.com si vous pouvez venir.
« Appelez le Bureau des Affaires Indiennes, les Hopi Rangers et le Secrétariat à l’Intérieur. Demandez-leur de cesser immédiatement la saisie de moutons dans la zone HPL. Par ce colonialisme d’aujourd’hui, notre souveraineté alimentaire est attaquée. Appelez le superintendant du Bureau des Affaires Indiennes, Wendel Honanie (au 01-928-738-2228), le représentant des Hopi Rangers Clayton Honyumptewa (au 01-928-734-3601), et le Secrétariat à l’Intérieur (au 01-202-208-3100) et demandez qu’ils arrêtent les saisies injustes » – Louise Benally
Bien que ces ordres viennent de la politique Hopi actuelle, les lois de déportation et de saisies de bétail sont le résultat de la stratégie de diviser pour conquérir du gouvernement fédéral et de Peabody Energy, dont le but est d’ouvrir la région à l’extraction massive de charbon. « Dans les années 1970, les Anciens Hopi ont encouragé les Anciens Diné à rester sur leurs terres, disant que s’ils se laissaient déporter, la mine de charbon s’étendrait. Les Anciens Hopi ont dit que ce n’étaient pas eux qui voulaient cette terre. » – NaBahii Keediniihii
Un rapport de la Commission des Droits de l’Homme de la Nation Navajo de juillet 2012 qualifie la déportation de violation massive des droits humains et demande l’annulation immédiate de la loi PL93-531 ainsi que l’arrêt des tentatives de déportations et de harcèlement sous la forme de surveillance, de saisies de bétail et de perturbation des rassemblements et cérémonies subie par la communauté résistante.
Les moutons sont à la base de la vitalité des gens et du territoire, les pratiques de pâturage traditionnels doivent être soutenues, pas supprimées. Les saisies constituent du harcèlement et des violations des droits de l’homme.
Bref résumé de l’histoire de Black Mesa (du site Support Black Mesa) :
DEPUIS 1974, la politique de déportations fédérale a forcé 14000 Diné (Navajo) à quitter leur terre ancestrale en Arizona.
Cette politique génocidaire a été mené par des agents du gouvernement et des représentants de compagnies d’énergie afin d’avoir accès aux ressources de Black Mesa – des milliards de tonnes de charbon, d’uranium et de gaz naturel.
Depuis plus de 30 ans, des Diné traditionnels de Black Mesa vivent en résistance, refusant catégoriquement d’être déportés, tandis que les mines à ciel ouvert déchirent leurs terres sacrées et que des centrales électriques au charbon polluent l’air du désert.
Voir de nombreux articles traduits en français sur la situation à Big Mountain et la traduction française d’un article paru en 1986 à Amsterdam, quand la déportation est devenue effective et que la résistance a commencé
LA COUR MAINTIENT L’INTERDICTION D’EXTRACTION D’URANIUM DANS LE GRAND CANYON, LA TRIBU HAVASUPAI ET LA COALITION POUR LA PRESERVATION FETENT UNE VICTOIRE-CLEF POUR LA PROTECTION DE L’EAU, DE LA VIE SAUVAGE ET DES TERRES SACREES
Par Protect Grand Canyon (Protégez le Grand Canyon)
30 septembre 2014
Contacts :
Ted Zukoski, Earthjustice (303) 996-9622 (w), (303) 641-3149 (c), tzukoski@earthjustice.org
Rex Tilousi, Président Havasupai, (928) 448-2731, htchair@havasupai-nsn.gov
Sandy Bahr, Sierra Club – Grand Canyon (602) 999-5790, sandy.bahr@sierraclub.org
Roger Clark, Grand Canyon Trust, (928) 890-7515, rclark@grandcanyontrust.org
Katherine Davis, Centre pour la Diversité Biologique, (520) 345-5708, kdavis@biologicaldiversity.org
Kevin Dahl, Association pour la Préservation des Parcs Nationaux, (520) 603-6430, kdahl@npca.org
Traduction Christine Prat
Note : Cet article peut sembler présenter des contradictions avec l’article précédent, concernant la Confluence – en particulier la référence aux touristes, que les défenseurs de la Confluence veulent écarter. Je ne suis pas entièrement d’accord avec cette coalition, ni avec la défense du tourisme, ni avec la défense des 25 millions d’habitants des états desservis par l’eau du bassin du Colorado, qui en consomment trop pour leurs piscines et l’électricité de leur climatisation, alors que les Autochtones n’ont ni eau courante ni électricité. Mais les Havasupai, totalement isolés au fond du Grand Canyon, sans autres moyens de transport que l’hélicoptère, à moins de grimper 25 km de falaise pour atteindre le Plateau, où il n’y a ni route ni transports en commun, sont bien obligés de s’allier à des organisations écolos plus ou moins conformistes mais puissantes, pour combattre l’industrie de l’uranium en justice. J’ai donc des réserves sur les arguments employés et les organisations impliquées, mais, de toute façon, face à la radioactivité, il faut se défendre à tout prix…
PHOENIX, Arizona – La Tribu Havasupai d’Arizona et une coalition de groupes pour la préservation [de l’environnement] félicitent le Juge David Campbell pour sa décision de ce jour de maintenir le moratoire du Ministère de l’Intérieur US interdisant pour 20 ans de nouvelles concessions pour l’extraction d’uranium sur les 4000 km² de terres publiques à proximité du Grand Canyon. La Cour a jugé que la décision était conforme aux lois fédérales sur l’environnement et que la zone n’était pas trop grande, contrairement à ce qu’affirmaient les plaignants. Ce qui est en cause, c’est la protection des nappes aquifères et des cours d’eau qui alimentent le Fleuve Colorado et le Grand Canyon des déchets d’uranium et de l’épuisement.
La Tribu Havasupai, le Grand Canyon Trust, le Sierra Club, le Centre pour la Diversité Biologique et l’Association pour la Préservation des Parcs Nationaux étaient intervenus dans une procédure engagée par des associations commerciales pour l’industrie des mines et de l’uranium et par le prospecteur d’uranium Gregory Young, devant une Cour de District, en Arizona. La tribu et les groupes ont défendu la décision de l’Intérieur de protéger les sources et les ruisseaux du Grand Canyon, la vie sauvage et les points de vue, contre une nouvelle pollution toxique par l’extraction d’uranium. Les groupements et la tribu étaient représentés par la firme juridique d’intérêt public Earthjustice et par le Projet d’Action Minière de l’Ouest.
« Les Havasupai soutiennent la soustraction des terres aux activités minières pour la protection de nos foyers et de notre eau. La décision du Juge Campbell d’aujourd’hui reconnaît le caractère unique et l’importance des terres au sud du Grand Canyon qui sont notre patrie aborigène et se trouvent à l’intérieur du bassin hydrographique qui alimente nos sources et coule dans notre territoire dans le Canyon » dit le Président Havasupai Rex Tilousi.
« Les terres environnant le Grand Canyon sont pleines de beauté naturelle » dit Ted Zukoski, un avocat de Earthjustice qui a aidé à représenter les groupes au cours de la procédure. « Les eaux vitales et les daims, les élans, les condors et autres formes de vie sauvage qu’on y trouve méritent d’être protégés de la pollution et de l’industrialisation toxiques et sont menacés par l’extraction d’uranium à grande échelle. C’est pourquoi il était crucial de défendre ces terres contre cette attaque intéressée de l’industrie de l’uranium. »
En janvier 2012, le Ministre de l’Intérieur de l’époque Ken Salazar, a décrété un moratoire de 20 ans interdisant toute nouvelle concession minière et tout développement de mines sur des concessions existantes sans permis valable. La procédure engagée par l’industrie minière prétendait que l’évaluation d’impacts environnementaux de 700 pages du Ministère de l’Intérieur était inadéquate.
« La décision de la cour valide les conclusions de cinq agences fédérales, entre autres celles de scientifiques du Bureau des Etudes Géologiques des Etats-Unis » dit Roger Clark, du Grand Canyon Trust. « L’extraction d’uranium présente des risques inacceptables pour l’eau du Grand Canyon, la vie sauvage et les gens. Elle devrait être interdite définitivement dans notre région. »
La pollution par l’uranium infecte déjà le Grand Canyon et les alentours. Des propositions de nouvelles mines ont suscité des protestations, des conflits juridiques et des propositions de lois. Etant donné que des dizaines de nouvelles mines menacent d’industrialiser des zones naturelles iconographiques et sacrées, de détruire l’habitat d’une vie sauvage et de polluer et épuiser des nappes aquifères, des scientifiques, des gouvernements tribaux et locaux et des commerces ont tous exprimé leur soutien aux protections adoptées par l’Intérieur.
Le Juge David G. Campbell, de la Cour de District fédérale pour l’Arizona, a résumé sa décision rejetant toutes les exigences de l’industrie de l’uranium en déclarant que le Ministre de l’Intérieur avait autorité pour « s’aventurer sur le chemin de la prudence pour protéger un trésor naturel – le Parc National du Grand Canyon. »
« Cette décision de s’en tenir aux limites imposées aux activités minières est une très bonne nouvelle pour le Parc National du Grand Canyon et la région du Grand Canyon, ainsi que pour les nombreux visiteurs, les commerces et les organisations, les gouvernements locaux et les Tribus Autochtones qui se préoccupent du Parc et des terres publiques aux alentours » dit Sandy Bahr, directrice de la section du Grand Canyon du Sierra Club. « Nous continuerons à faire tout ce que nous pouvons pour assurer que les mines d’uranium ne soient pas autorisées à contaminer les eaux souterraines et à menacer les cours d’eau et l’eau potable. Cette décision aide énormément. »
Un des grands symboles de l’Ouest Américain, le Grand Canyon a d’abord été protégé comme monument national par Theodore Roosevelt en 1908, et il est entouré par des milliers de kilomètres carrés de terres publiques qui contiennent des zones sauvages, deux monuments nationaux, des zones réservées pour la protections d’espèces menacées et des ressources culturelles, et deux forêts anciennes de pins ponderosa. Le Canyon est aussi le pays des Havasupai, de la Bande de Paiutes Kaibab, des Hualapai et de tribus Navajo et a été désigné comme site appartenant à l’ « Héritage Mondial ». La région du Grand Canyon attire environs cinq millions de touristes et d’excursionnistes par an.
« Cette décision confirme ce que les Américains savaient déjà – que la protection de ce bassin hydrographique crucial de l’extraction d’uranium ne fait aucun doute. Ce n’est que de la science crédible et de la gestion responsable » dit Katherine Davis, qui fait campagne pour les terres publiques au Centre pour la Diversité Biologique. « Le Grand Canyon nous donne une occasion unique d’explorer et de comprendre notre pays culturel et nous devons protéger çà. »
Une étude de l’Intérieur sur la temporisation de l’extraction minière a montré que sans restrictions, 26 nouvelles mines d’uranium et 700 projets de prospection se développeraient, occasionnant des problèmes à la surface sur plus de 5 km² et la consommation d’1,2 millions de litres d’eau. Avec le moratoire, les opérations minières existantes devraient occasionner un dixième des problèmes de surface et un tiers de l’utilisation d’eau sur une période de 20 ans. Si de nouvelles mines étaient autorisées, le taux d’uranium dans certaines sources pourraient augmenter jusqu’à atteindre le double du taux autorisé par l’Agence de Protection de l’Environnement (EPA) pour l’eau potable et les nappes aquifères pourraient être gravement épuisées, mettant en danger la santé publique et la vie sauvage, et compromettre les valeurs des tribus qui considèrent les sources comme sacrées.
Les services publics de distribution d’eau en Arizona, en Californie et dans le Nevada ont exprimé leurs inquiétudes quant à la contamination possible du Fleuve Colorado si l’extraction d’uranium était autorisée autour du Grand Canyon, et aux effets potentiellement dévastateurs sur les 25 millions d’habitants de leurs états qui dépendent de l’eau du Fleuve Colorado pour l’eau potable et l’agriculture.
« Après une étude et une participation publique significatifs, le Ministre Salazar a pris une décision solide et volontaire pour protéger un des paysages à la signification des plus durables au monde et préserver la santé de communautés Autochtones vivant dans le bassin hydrographique du Grand Canyon » dit Kevin Dahl, de l’Association pour la Préservation des Parcs Nationaux. « Si cette tentative de compromettre une décision appropriée avait réussi, nous aurions tous été en danger. »
Les entreprises d’extraction d’uranium ont 60 jours pour faire appel de la décision du Juge Campbell auprès de la Cour d’Appel du 9ème Circuit et vont probablement le faire, si on considère leurs déclarations passées.
« Si les compagnies minières vont en appel, nous serons là pour défendre les décisions prudentes du Ministre – et du Juge Campbell » dit Zukoski.
LE DOCUMENT OFFICIEL (en anglais) :
http://earthjustice.org/sites/default/files/files/FINAL%20ORder%20%20Grand%20Canyon%20withdrawal.pdf
Save the Confluence photo
LE CONSEIL DES GOUVERNEURS PUEBLO S’OPPOSE AU PROJET ‘ESCALADE’ DANS LE GRAND CANYON DU COLORADO
Les Hopi et les Pueblo qualifient le Projet Escalade de menace pour la liberté religieuse
[Voir article détaillé sur le Projet Escalade]
Par Brenda Norrell, Censored News
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30 septembre 2014
Traduction Christine Prat
Voir plus bas:Lettre ouverte de Gertrude Multine, Diné, au Conseil Tribal Navajo
ALBUQUERQUE, Nouveau-Mexique – Le Conseil Plénier des Gouverneurs Pueblo a voté pour s’opposer au Projet Escalade du Grand Canyon, sur des terres sacrées près de l’endroit où le Petit Colorado se jette dans le fleuve Colorado.
Le Conseil Pueblo a rejoint les Hopi en faisant passer une résolution s’opposant au projet, dans laquelle ils déclarent que le tram et le développement du tourisme profaneraient des sources sacrées et de lieux de prière et violeraient le lieu de dernier repos d’ancêtres. Déjà, les Hopi avaient qualifié le développement de menace pour la liberté religieuse. Des Navajos vivant à Bodaway Gap, à la limite ouest de la Nation Navajo, avaient combattu le projet. Le site Save the Confluence [en anglais] décrit l’écosystème fragile et la menace pour le mode de vie traditionnel des Diné.
Parmi les partenaires de la Confluence poussant au développement, on trouve l’ancien Président Navajo Albert Hale. Hale avait démissionné de sa fonction de président au cours d’une investigation sur la corruption financière de son administration et la révélation dans le Navajo Times d’une liaison avec son attachée de presse et avait été rapidement nommé à un poste vacant dans la représentation de l’Arizona par le Gouverneur.
En septembre, la Chef de Cabinet Hopi Marilyn Fredericks, au nom du bureau de Président Hopi Herman Honanie, avait publié la déclaration suivante, après que les Pueblos Zuni, Acoma et Laguna se soient joints à la Tribu Hopi pour s’opposer au projet Escalade du Grand Canyon.
« Les Pueblos se sont historiquement rassemblés pour joindre leurs forces contre des menaces pour leur terre, leur culture et leurs modes de vie.
« Le 18 août, un autre rassemblement historique pour protéger la Confluence du Fleuve Colorado et du Petit Colorado a eu lieu dans le Pueblo Zuni et a résulté en une opposition unanime au Projet Escalade dans le Grand Canyon de la part des Gouverneurs des Pueblos Zuni, Acoma et Laguna et de la Tribu Hopi. Ongtupqa, le Grand Canyon [en Hopi], a une signification spirituelle pour les peuples Hopi, Zuni, Acoma et Laguna.
« Le Président Tribal Hopi Herman G. Honanie, le Vice-président Alfred Lomahquahu, les Membres du Conseil Tribal Hopi George Mase et Lamar Keevama, le Gouverneur Zuni Arlen P. Quetawki Senior, le Gouverneur Acoma Fred S. Vallo Senior, et le Gouverneur Laguna Richard B. Laurkie, ont tous exprimé leur opposition unanime au nom de leurs gouvernements respectifs.
« En 2012, lorsque les guides religieux Hopi ont exprimé leurs inquiétudes au sujet des sites sacrés, la Tribu Hopi a adopté la Résolution H-113-2012 s’opposant au Projet Escalade. La Tribu Hopi a appelé d’autres tribus, le Conseil Intertribal d’Arizona, le Congrès des Indiens Américains et le Service des Parcs Nationaux à se joindre à la Tribu Hopi pour s’opposer au développement commercial. Depuis, la Tribu Hopi a fait part de ses inquiétudes au Conseil Navajo, au Président Navajo Shelly et continue activement à chercher toutes les voies pour s’opposer au Projet Escalade pour le Grand Canyon.
« Le 16 juin, les Zuni ont adopté la Résolution M70-2014-Q066, affirmant les liens aborigènes et ancestraux au Grand Canyon, leur relation au Grand Canyon par des sites sacrés, des sanctuaires, des sources et des pèlerinages au Grand Canyon et leur forte opposition au projet Escalade.
« Le 20 août, les Zuni et la Tribu Hopi ont formalisé leur opposition en envoyant une pétition au Conseil des Gouverneurs Pueblo demandant de soutenir la coalition de la Tribu Hopi, et des Pueblos Zuni, Acoma et Laguna dans leurs efforts sincères pour protéger la Confluence contre le développement commercial et une mauvaise exploitation qui menace les propriétés culturelles partagées par plusieurs tribus qui ont des connections religieuses directes avec le Grand Canyon.
« Si le projet Escalade devait devenir une réalité, plusieurs sanctuaires sacrés identifiés seraient dérangés ou rasés. Des sites sacrés ne peuvent pas être simplement déménagés ou répertoriés selon le règlement fédéral appelé « mitigation » [« compromis »]. Des effets adverses sur les animaux, les plantes, l’eau et le paysage sont inévitables, vu qu’ils font partie de la vie présente et méritent la vénération et le respect.
« Le Grand Canyon, la Confluence et le Petit Colorado ont tous des noms de lieux chargés de sens pour les Autochtones et le public, et ont été décrits comme « une église sans toit » dans le New York Times du 10 août 2014. Cependant, c’est beaucoup, beaucoup plus que cela pour la Tribu Hopi. Le paysage géologique du Grand Canyon fait partie des terres aborigènes des premiers habitants du Plateau du Colorado. Les Zuni, Laguna, Acoma et Hopi continueront à pratiquer leurs obligations religieuses et leurs pèlerinages vers les sites ancestraux dans le Grand Canyon. Ongtupqa, dans son état naturel, est sans aucun doute éligible au Patrimoine Mondial et la Tribu Hopi appelle Ann Kirkpatrick et la Délégation d’Arizona à se joindre aux Hopi, Zuni, Acoma et Laguna pour protéger cet Héritage National.
« Toute la région du Grand Canyon et des deux Colorado fait toujours face à des menaces qui changeront le paysage pour toujours. Il est d’une importance capitale que le Projet Escalade pour le Grand Canyon soit vu comme une menace très réelle pour la liberté religieuse des Autochtones qui voient le Grand Canyon comme leur lieu de culte » a déclaré le bureau du Président Hopi.
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Lettre ouverte d’une habitante de la Réserve Navajo au Conseil Tribal, transmise à Censored News pour publication
Les tribus du Fleuve Colorado devraient s’opposer au projet Escalade à la Confluence
Par Gertrude Multine
Tuba City, Nation Navajo, Arizona
Lettre ouverte au Conseil Tribal de la Nation Navajo :
Je vous prie instamment de vous opposer au projet Escalade dans le Grand Canyon, qui vous a été présenté pour approbation. Je vous prie de prendre en considération les raisons suivantes de mon opposition au cours de vos délibérations.
Que s’est-il passé avant ? L’eau du Lac Powell devait être un projet de développement majeur pour les Navajos. La Centrale Navajo [Navajo Generating Station] a été applaudie pour les emplois qu’elle fournirait. Même chose pour la mine de Peabody Coal. Au lieu de cela, ils polluent notre air, troublent notre eau et l’extirpent de nos terres. Au-delà d’emplois de bas niveau, ces projets ont fait peu, voire rien, pour notre économie.
Nous n’avons certainement pas d’infrastructures de développement qui leur soient associées dans les communautés Navajo. Pas de projets de communautés pour les travailleurs, pas de services, pas d’écoles, pas de centres médicaux, ni de parcs. Est-ce que ces entreprises encouragent nos jeunes à poursuivre des études en les soutenant par des bourses ? Est-ce que cela n’a pas été négocié ? Peut-être ne souhaitent-ils pas que nous soyons impliqués au plus haut niveau dans leurs entreprises ? Pourquoi ?
Je pense au futur, lorsque les ‘Escalords’ [Seigneurs du projet Escalade] auront épuisé leurs déductions fiscales pour amélioration du territoire et seront devenus milliardaires grâce à leurs investissements, et que nous serons toujours propriétaires des ruines de leur profanation. Promettent t-ils de tout raser et de remettre le site dans son état de beauté d’origine ? Loin de là.
Pire encore, si le Conseil ne négocie pas de garanties pour nos objectifs, tels que des programmes d’éducation pour nos jeunes, afin de les préparer à reprendre les entreprises et des infrastructures de développement pour les communautés Navajos, nous nous ferons encore rouler. [Par exemple, beaucoup de Navajos de la région souffrent de la pollution mais n’ont toujours pas l’électricité – NdT]
Notez que l’utilisation de l’eau et le contrôle sur le développement proposé appartiennent aux ‘Escalords’ qui projettent de construire leur entreprise à la jonction connue sous le nom de Confluence, un site sacré pour plusieurs tribus. C’est une source d’eau douce venant d’un affluent de nos territoires et de sources qui surgissent à l’est du Fleuve Colorado.
Les anciens ont transmis la tradition de sa valeur et fait de la Confluence une partie de notre histoire et de notre philosophie afin de préserver cette importante source d’eau. Leur sagesse est une information qu’il est important de prendre en compte vu qu’elle est compatible avec la science et la logique. Sa valeur est incomparable.
Ce qui m’effraie le plus, c’est la question fondamentale de l’eau. Avec le changement climatique provoqué par des humains, l’eau est le plus grand défi du futur, pas seulement pour la Nation Navajo et les Etats-Unis, mais pour le monde. J’affirme qu’avec ce projet, les ‘Escalords’ et leurs patrons entendent rogner notre souveraineté et nos droits sur le Fleuve Colorado pour le futur. Avec votre approbation, ils y arriveront à la Confluence.
Ici, lors d’une réunion du Chapitre de Tohaneesdisi [Tuba City est le nom donné par des Mormons – NdT], nous avons voté contre le projet. Ils n’avaient pas de précisions à fournir et nous respectons le désir de nos anciens de préserver ce site sacré et notre avenir. Toutes les tribus du Fleuve Colorado devraient être sur leur garde. Le combat pour l’eau est en train d’escalader.
Voir plusieurs articles en français sur le Projet Escalade
LES DEVASTATIONS DUES AUX MINES ET AUX GUERRES CENSUREES, LES REPRESENTANTS DES ILES DU PACIFIQUE RETIRENT LEUR SOUTIEN A LA CONFERENCE MONDIALE AUTOCHTONE
Par Brenda Norrell
30 septembre 2014
Censored News See original article in English
Traduction Christine Prat
L’exploitation minière est une des principales causes de meurtres, viols, assassinats et disparitions d’Autochtones globalement.
Cependant, les organisations à but non-lucratif, spécialement celles des Nations Unies, sont étrangement silencieuses à ce sujet. L’accaparement de terres, d’eau et de ressources pour l’activité minière et la violence contre les Peuples Autochtones qui les défendent devraient être une priorité pour l’ONU, avec l’exploitation du charbon, de l’uranium et des métaux en tête de liste. Une autre menace importante pour les Peuples Autochtones est le dépôt de déchets nucléaires et les effets des guerres, principalement sur les femmes et les enfants. Comme le montre cette déclaration de représentants des îles du Pacifique, la question de la démilitarisation a été censurée à la Conférence Mondiale des Nations Unies sur les Peuples Autochtones :
(voir, en anglais, la déclaration complète de Kalamaoka’aina Niheu)
Kalamaoka’aina Niheu, du Groupe Régional du Pacifique, a déclaré : «C’est une grande tristesse et beaucoup d’indignation de trouver découvrir à la 11ème heure que le paragraphe 21 relatif à la Démilitarisation a été retiré du Document Final. » « Pour cette raison, Ohana Koa – Pacifique Indépendant et sans Nucléaire – ne peut plus consentir à participer à la Réunion Plénière de Haut Niveau, connue également comme Conférence Mondiale sur les Peuples Autochtones. »
Il n’est pas fait mention des activités minières ni de la militarisation dans le document final de la Conférence Mondiale sur les Peuples Autochtones, tenue à New York en septembre :
(voir le pdf du document final )
La censure des voix pour la paix, et contre les mines et la guerre, n’est pas nouvelle en Pays Indien. Louise Benally, Diné (Navajo) qui résiste toujours aux mines de charbon de Peabody Coal, à la déportation forcée et à la militarisation par les Etats-Unis, a été censurée par Indian Country Today lorsqu’elle s’est opposée à la guerre en Iraq, qu’elle comparait à la Marche Forcée génocidaire des Navajos [en 1864].
Se souvenant de son arrière-grand-père forcé de faire la Longue Marche vers le camp de prisonniers de Fort Sumner, au Nouveau-Mexique, L. Benally dit : « Les militaires des Etats-Unis commencent par vous assassiner et détruire votre mode de vie tout en volant votre culture, puis ils vous forcent à apprendre leur façon diabolique de mentir et tricher. »
(voir, en anglais, article de Brenda Norrell)
En octobre, des Autochtones des îles du Pacifique bloqueront avec des canoës le plus grand port charbonnier du monde.
Trente Guerriers du Climat du Pacifique de 12 îles différentes arriveront sur des plages Australiennes pour s’opposer à l’industrie du charbon et du gaz. « Nous sommes heureux de vous annoncer que le 17 octobre 2014, les Guerriers du Climat du Pacifique utiliseront des canoës qu’ils ont construits pour pagayer dans le plus grand port charbonnier du monde – Newcastle, Australie – pour empêcher les exportations de charbon pendant une journée. »
