“MINES ET RESISTANCE EN PAYS DINE [NAVAJO]”
D’après une émission de Laura Flanders
Du 7 juillet 2016,
The Real News Network
Publié sur Censored News
Le 12 juillet 2018
Traduction Christine Prat
Un documentaire spécial, filmé sur place, en Dinétah, le nom du Pays des Navajos, qui couvre des territoires en Arizona, au Nouveau-Mexique, dans le Colorado et en Utah. 21 milliards de tonnes de charbon, la plus grande réserve des Etats-Unis, estimée à 100 milliards de dollars, sont restées intactes jusqu’en 1966. Cette année-là, Peabody Coal Company a signé un bail avec un conseil tribal Hopi qu’elle avait contribué à créer. En 1974, le Congrès a adopté la Loi sur la Résolution des Terres Navajo et Hopi, plus connue comme “loi de déportation”. Elle divisait environs 8000 km² de terres entre les tribus Diné et Hopi. Quasiment du jour au lendemain, des dizaines de milliers de Diné et quelques centaines de Hopi étaient devenus “illégaux”.
Depuis, on estime que de 10 000 à 20 000 Diné ont été déplacés de force. Aujourd’hui, seul un petit groupe de Diné, pour la plupart des personnes âgées, continuent d’y vivre, et ceux qui restent subissent des pressions pour partir. Plus de 40% des foyers n’ont pas l’eau courante. Les deux mines de Peabody Energy ont extrait plus de 400 millions de tonnes de charbon et pompé 70% de l’ancienne nappe aquifère. La mine de Peabody à Kayenta alimente la Centrale Navajo, propriété du Ministère de l’Intérieur des Etats-Unis, qui fournit de l’eau et de l’électricité à Phoenix, Tucson, Las Vegas et Los Angeles. Quel est le coût, en vies humaines Navajo, de l’eau et de l’énergie fournies à ces villes? Le jour de la fondation des Etats-Unis, nous avons rendu visite à des jeunes et Anciens Diné, qui se rejoignent pour se battre pour la survie de leur culture, en luttant contre la déportation causée par la politique du gouvernement des Etats-Unis, et contre l’exploitation causée par l’extraction minière et d’autres industries polluantes.
Un officiel a déclaré au Congrès en février 2016 que les familles qui restent seraient chassées fin 2018.
Vidéo en cours de traduction, en attendant, cliquer sur cc pour des sous-titres en anglais.
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Chant de l’AIM par Blackfire
BIG MOUNTAIN: LA CONFISCATION PAR LA FORCE DES TROUPEAUX DES RESISTANTS CONTINUE
Du site sheepdognationrocks
28 octobre 2014
Traduction Christine Prat
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Ce matin, 28 octobre, 6h20 – La résidence de Begay à Red Willow Springs a été encerclée par la police Hopi et la police du Bureau des Affaires Indiennes, revolvers à la main. Les entrées des principales pistes étaient gardées par des policiers lourdement armés. Deux adolescents, neveu et nièce d’Etta Begay, sont sortis près de l’enclos des moutons pour prendre des photos, mais les flics ont pointé leurs armes sur leurs têtes, ils ont été menottés puis relâchés après la confiscation des moutons et des chèvres. Etta et ses frères ont été forcés de rentrer dans leur maison qui a été encerclée par la police. Près de 100 moutons et chèvres ont été saisis, mais il semble que la police n’avait pas assez de place pour les 40 moutons qui ont été laissés sur place. La situation entre les soutiens non-Autochtones (les seuls qui reconnaissent cette résistance au génocide privatisé) et les Anciens Diné [Navajo], et l’invasion ordonnée par le Bureau des Affaires Indiennes, est de plus en plus tendue et pourrait devenir explosive.
Quelques non-Autochtones et des jeunes Autochtones surveillent le potentiel pour une nouvelle ‘attaque’. Une surveillance intensive soutenue par le Ministère de la Justice et le Bureau des Affaires Indiennes, y compris des vols de drones nuit et jour et l’éventualité de patrouilles de commandos à pied, joue un rôle de premier plan dans les opérations récentes. Big Mountain est en grande partie une zone sauvage, seulement occupée par quelques Anciens qui tiennent bon, et la région est très isolée, ce qui permet à la terreur américaine privatisée de faire ce qu’elle veut sans se faire remarquer.
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Depuis quelques années, les résistants Diné à la politique de déplacement des populations* ont décidé de ne pas réduire leurs troupeaux de moutons. L’Administration Hopi du Bureau des Affaires Indiennes a utilisé des méthodes style gestapo pour imposer la réduction du bétail pendant les 25 dernières années. Cette année, les Anciennes Matriarches ont cessé d’obéir aux ordres annuels de réduire leurs troupeaux en vendant les moutons plutôt que de les voir confisquer. Ces Matriarches et leur petite famille ont aussi demandé l’aide de bergers volontaires, et ce sont principalement des bergers non-Indiens qui se sont présentés. Ce type de soutien et de relation d’apprentissage s’est développé en une stratégie de résistance et de solidarité entre les premières nations et l’activisme non-Autochtone. Le succès de cette stratégie, bien qu’ayant lieu dans une région isolée dont on n’entend pratiquement pas parler, rejoint l’ancien appelle des Matriarches à résister à la loi de déplacement des populations, une loi de 1974* passée à l’instigation des grandes compagnies d’énergie. Donc, ces dernières années, des bergers non-Autochtones et des résistants Diné ont utilisé l’appel des Anciennes résistantes traditionnelles* :
« Occupez les terres ancestrales en faisant paître des moutons, et finalement l’extraction massive de charbon et le changement climatique réversible pourront être stoppés. »
Un habitant Diné, résistant aux opérations du Bureau des Affaires Indiennes Hopi : « Je vais rester avec ma sœur âgée, elle a été la seule bergère jusqu’à maintenant. Elle ne sait pas utiliser son téléphone portable ou lire les messages. Donc je veux être là à cause des menaces de la police, qui prend les moutons de tout le monde. Je serai le contact et me chargerai de lancer des appels si nous sommes envahis par la police et les rangers… »
Un vieux couple de Cactus Valley, tous deux âgés de près de 90 ans : « Nous ne sommes par forts. Nous sommes affaiblis et avons des difficultés pour marcher. Notre [nom effacé] veut bien garder les moutons et se cacher tous les jours avec le troupeau dans les canyons sauvages. ‘Je verrai bien ce qu’ils me feront quand ils nous attraperont, moi et les moutons’ dit [nom effacé]. Les autres membres de la famille disent à [nom effacé] de ‘ne pas s’inquiéter, laisser faire, les laisser confisquer.’ Moi et mon [nom effacé] sommes les seuls à opter pour l’idée de cacher le troupeau le plus longtemps possible. »
« C’est incroyable qu’une loi faite par des humains puissent vous qualifier de ‘contrevenant’. Çà ne les concerne pas, ceux qui imposent de telles lois et ceux qui jugeront d’après de telles lois. Çà ne les concerne pas que nous, Diné, ici, soyons nés ici, que nos ancêtres soient nés ici, que nos ancêtres aient combattu les Espagnols et les Américains pour survivre sur ces terres. Çà ne les concerne pas que nous disions que nous avons été créés sur ces terres par les lois divines de la Création. Mon mari et moi avons atteint un grand âge, nous ne pouvons plus nous tenir droits, et ils vont nous considérer comme ‘contrevenants’, prendre tous nos moutons et nous faire passer en jugement ? Qu’est-ce qui s’est passé ? Nos Diné sont devenus individualistes et si le système de parenté était encore vivant, nous nous serions retrouvés et réunis pour tenir un conseil. »
Ci-contre photo publiée sur Facebook à la demande du couple, afin que le monde prenne conscience de leurs souffrances. La photo était accompagnée du texte suivant:
Des Anciens vivent dans la peur et la souffrance:
Clarence et Mary Lou Blackrock, de Cactus Valley passent toute la nuit près du feu, incapables de dormir de peur que leurs moutons soient saisis. Ce stress met en danger la santé des Anciens. Cette famille a voulu que ces photos soient partagées afin que le monde voit leurs souffrances causées par le gouvernement fédéral et le ministère de l’Intérieur. C’est du Terrorisme Domestique.
Voir, sur les saisies de moutons, les articles du 23 octobre et du 27 octobre (avec adresses email des responsables à qui adresser des protestations)
* Sur l’histoire du conflit de Big Mountain, voir la traduction d’un article de 1986 et de nombreux articles sur les évènements récents
Déclaration de NaBahe Katenay Keedihiihii sur les récentes confiscations par la force des troupeaux de moutons de résistants Diné
Publié par Indigenous Action Media
Le 27 octobre 2014
Traduction Christine Prat
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MISA A JOUR : En raison des inquiétudes du public, le Bureau de la Commission des Terres Navajo-Hopi (Navajo-Hopi Land Commission Office – NHLCO) a publié une déclaration le 24 octobre 2014 : « Pour éviter de créer une situation néfaste pour les deux tribus et les résidents, le NHLCO demande que la Tribu Hopi cesse les actions de saisies et s’abstienne d’en entreprendre de nouvelles et permette au NHLCO de s’entretenir avec les résidents pour leur demander de retirer leur bétail excédant ce qui est permis par le HPL [Terre Hopi Divisée – voir article du 23 octobre]. »
24 octobre 2014, Big Mountain, Nation Diné Souveraine – Ces derniers jours, des Anciens Diné (Navajos) traditionnels qui ont entretenu depuis 40 ans la résistance aux politiques fédérales de déplacement de la population, ont subi une attaque de la part d’instances légales Hopi, soutenues par le Ministère de la Justice des Etats-Unis. Des agents des forces de l’ordre composés de délégués fédéraux du Bureau des Affaires Indiennes et de la police tribale Hopi, qui a également assisté les rangers Hopi, ont saisi approximativement 200 moutons et chèvres. Les personnels des Rangers et de la police sont arrivés devant les portes du corral et poussé tout le troupeau dans plusieurs bétaillères. Les propriétaires et les bergers Diné n’ont pas été autorisés à intervenir ni à poser de questions et pour l’instant, un Diné a été arrêté.
40 ans de résistance et de conflit ont occasionné d’horribles dommages psychologiques aux les Diné à et leur style de vie, en particulier le fait d’avoir des moutons et autre bétail. Les moutons font intimement partie de la subsistance tout comme de la religion Diné, et ce n’est pas mythologique comme dans la populaire histoire occidentale sur ‘l’introduction’ des moutons par les Espagnols. Les moutons et chèvres sauvages des montagnes ont été utilisés par les Autochtones préhistoriques et historiques, bien avant l’invasion Européenne. Les moutons sont comme les bisons et le rennes domestiqués sur lesquels reposent les sociétés culturellement intactes, et donc, pour les Diné traditionnels, çà fait partie de leur être.
Ces évènements récents de confiscation par la force de troupeaux de moutons et de chèvres constituent une attaque, car ils signifient plus qu’un effort de gestion dicté par le programme de déplacement de la population, c’est aussi une vengeance psychologique contre le défi des Diné pendant des décennies et une intention d’arracher une bonne partie de leurs cœurs. La plupart des propriétaires de troupeaux de moutons dans les communautés en résistance sont âgés, ne parlent pas anglais et ont été traumatisés pour avoir vu pendant des années la détérioration culturelle causée par les politiques du gouvernement des Etats-Unis et des corporations charbonnières.
Cette histoire de la souffrance des Diné ne peut plus être mise de côté comme un simple scénario controversé d’ « Indiens contre Indiens ». Tout aussi évidemment que les citoyens Américains ont été témoins des politiques énergétiques d’extraction massive de carburants fossiles et de leur transport hasardeux, également dans le cas des empiètements destructeurs sur les terres des Autochtones, Peabody Energy pousse le gouvernement fédéral à faciliter son expansion « retardée depuis trop longtemps ». En ce qui concerne les intérêts Hopi dans ces territoires vierges que le Congrès des Etats-Unis a désigné comme Réserve Hopi en 1974, il n’y a pas de faits prouvés qui justifient une quelconque invasion historique des Diné. La loi de partition de 1974, si on y regarde de plus près, ne fait que montrer que les potentiels représentés par le charbon et la nappe aquifère étaient à la base de l’impulsion pour créer cette politique d’exploitation privée inhumaine.
Maintenant, il faut voir comment cette notion romantique du nom Hopi, qui signifierait Peuple de Paix, ne peut être vue, à partir de ce jour, qu’à travers le fait que les forces de l’ordre Hopi ont perpétré une agression coloniale afin de promouvoir l’extraction du carburant fossile et le changement climatique.
Les citoyens du monde doivent demander que les Etats-Unis et ses institutions tribales coloniales cessent leurs campagnes agressives dans la région de Big Mountain et libèrent les moyens d’existence des Diné, l’essence même de leur être : les troupeaux de moutons et de chèvres confisqués.
NaBahe Katenay Keedihiihii
Interprète pour la Résistance Diné Traditionnelle de Big Mountain depuis 1977.
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Emails à adresser à :
Hopi Chairman Herman G. Honanie
Email: hehonanie@hopi.nsn.us
BIA Superintendent Wendell Honanie
Email: Wendell.Honanie@bia.gov
Hopi Tribal Council
Email: hopicouncil@hopi.nsn.us
Hopi Tribal Council via Neva Poneoma, legislative secretary
Email: ptalayumptewa@hopi.nsn.us
Director, Natural Resources Clayton Honyumptewa
Email: chonyumptewa@hopi.nsn.us
