UNE ALLIANCE ‘COWBOYS-INDIENS’ A WASHINGTON D.C. POUR REJETER L’OLEODUC POUR PETROLE DE SABLES BITUMINEUX KEYSTONE XL
Par Brenda Norrell
Censored News
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Lundi 21 avril 2014
Traduction Christine Prat
WASHINGTON D.C. – Des Autochtones, des fermiers et des éleveurs se sont unis à des mouvements de base et des groupes écologistes et ont monté leurs tipis sur le National Mall ce jour, pour envoyer un message spirituel au Président Obama de dire ‘Non !’ au pipeline Keystone XL. La coalition est à Washington pour protéger d’une seule voix l’eau sacrée et la terre pour les générations futures.
Dans le cadre de la campagne « Rejeter et Protéger », a lieu en ce moment une semaine d’actions contre le Keystone XL – qui doit transporter des sables bitumineux – à Washington et dans des communautés locales, du 22 au 27 avril 2014.
L’Alliance Cowboys-Indiens et ses alliés invitent les gens de tout le pays à visiter le camp de tipis sur le National Mall et à participer aux actions.
« Nous avons besoin de tout le monde pour témoigner pendant toute la semaine. Rejoignez-nous pour montrer la force de nos communautés. Nous appelons le Président Obama à faire un pas historique en rejetant le Keystone XL pour protéger notre terre, notre eau et notre climat » disent les organisateurs.
Pour ceux qui ne peuvent assister qu’à un seul évènement dans la semaine, le plus important sera celui du samedi 26 avril, au cours duquel des milliers de gens se réuniront au Camp pour une cérémonie de présentation et une procession.
Le Chef Arvol Looking Horse, leader spirituel pour les Dakota, Lakota et Nakota a déclaré « Chacun de nous est envoyé ici à ce moment et à cet endroit pour décider personnellement du futur de l’humanité. Pensez-vous que le Créateur aurait créé des gens non nécessaires en temps de danger ? Sachez que vous êtes essentiels pour ce monde. Le pire cancer proliférant sur Notre Mère la Terre c’est les sables bitumineux. »
Le Chef Arvol Looking Horse, 19ème Génération de Gardien de la Pipe du Bison Blanc, a béni le camp spirituel de Cheyenne River dans le Dakota du Sud. Un deuxième camp spirituel a été établi sur le territoire Lakota de Rosebud dans le Dakota du Sud également, pour protéger l’eau et la terre de la menace du Keystone XL.
Uni avec eux dans la lutte, le Chef Reuben George, Tsleil-Waututh [Première Nation de Colombie Britannique, Canada] a déclaré « Je peux d’emblée dire une chose, c’est que nous sommes en train de gagner. Quand nous nous rassemblons comme cela, nous sommes plus forts. Il n’y a pas de prix pour notre eau et nos terres. Les leçons que nous recevons de Notre Mère la Terre nous font devenir de meilleurs êtres humains. Nous rendons quelque chose à la terre et au sol. Les pipelines ne font pas cela. Nous allons gagner ! »
Déclaration de l’Alliance Cowboys-Indiens sur la semaine d’actions
Le 22 avril, notre alliance combattant le pipeline – éleveurs, fermiers, communautés tribales et leurs amis – intitulée Alliance Cowboys-Indiens, entrera à cheval dans Washington D.C. pour entamer le prochain, et peut-être le dernier, chapitre du combat contre le Keystone XL.
Ce jour-là, nous établirons un camp près de la Maison Blanche, allumerons notre feu et brûlerons notre sauge, et pendant 5 jours, nous serons les fiers témoins de la décision finale du Président Obama sur le Keystone XL, lui rappelant la menace que ce pipeline transportant des sables bitumineux fait peser sur notre climat, notre territoire, notre eau et nos droits tribaux. Durant ces 5 jours, nous montrerons la puissance de nos communautés avec des manifestations commençant par des prières au domicile du Secrétaire d’Etat Kerry et une cérémonie d’ouverture par des tribus et des ranchers à cheval devant la Maison Blanche.
Le 26 avril nous invitons tous nos amis et alliés contre le pipeline à nous rejoindre pour la clôture de notre camp et pour transmettre notre message final et sans ambigüité au Président Obama. Notre communauté de combattants contre le pipeline vient d’envoyer 2 millions de commentaires en tout juste 30 jours. Nous devons poursuivre par une action dans les rues le 27 avril, en défilant avec les leaders tribaux et les individus qui vivent actuellement avec le risque posé par les sables bitumineux, pour montrer la beauté et la puissance que nous représentons. On a besoin de tout le monde et tout le monde est bienvenu.
Sa décision étant imminente, le Président Obama doit savoir ce qui est vraiment en jeu, et voir une fois de plus la puissance des alliances qui ont mis le Keystone XL à un point crucial de nos mouvements, pour notre futur.
L’Alliance Cowboys-Indiens [en anglais Cowboy Indian Alliance – C.I.A.] réunit des communautés tribales et des éleveurs et des fermiers qui vivent le long du trajet projeté pour le Keystone XL. Les fermiers et les éleveurs connaissent le risque de première main. Ils travaillent la terre tous les jours. Les tribus connaissent le risque de première main. Elles protègent l’eau sacrée et défendent les sites sacrés de leurs ancêtres tous les jours. Ils se sont unis par amour et par respect de la terre et de l’eau dont nous dépendons tous.
Ce n’est pas la première fois que des Cowboys et des Indiens se sont rejoints pour bloquer des projets qui menaçaient nos terres et notre eau. Dans les années 1980, ils se sont unis pour protéger l’eau et les Black Hills de l’extraction d’uranium et de tests de munitions risqués. Dans l’imaginaire américain, les cowboys et les Indiens sont toujours en conflit. Cependant, en réalité, l’opposition au Keystone XL transportant des sables bitumineux ont rapproché des communautés comme peu de causes dans notre histoire l’ont fait. Tribus, fermiers et éleveurs sont des gens de la terre qui considèrent de leur devoir d’intendants de conserver la terre et de protéger l’eau pour les générations futures.
La C.I.A. – l’Alliance Cowboys-Indiens – pose au Président Obama une question simple : Est-ce qu’un pipeline pour exporter des sables bitumineux polluants vaut la peine de risquer notre terre et notre eau sacrées pour les sept générations suivantes ?
Le 25 juin 2013, le Président Obama a dit « Notre intérêt national sera servi seulement si ce projet n’exacerbe pas de manière significative le problème de la pollution au carbone. » Toute personne de bon sens sait que le Keystone XL exacerberait la crise climatique : 830 000 barils par jour de sables bitumineux et de produits chimiques comme le benzène transportés par le Keystone XL rendront plus facile pour les multinationales d’extraire et de bruler d’avantage de ce pétrole, le plus polluant du monde, qu’ils ne pourraient le faire avec d’autres alternatives.
Nos actions de ce mois montrerons au Président Obama que nous nous tenons à son appel d’ « être le changement que nous souhaitons voir » et que nous sommes avec lui pour dire non aux Grandes Compagnies Pétrolières. Ensemble nous ferons la promesse claire que si le Président Obama revient sur sa parole et approuve le Keystone XL, il se heurtera à la résistance féroce de notre Alliance et de nos alliés dans tous les milieux. Bryan Brewer, le Président des Sioux Oglala, parle pour nous quand il dit « Nous sommes prêts à combattre le pipeline, et nos chevaux sont prêts aussi. »
Nous vous prions de vous joindre à nous en ce mois d’avril pour dire au Président Obama de Rejeter le Keystone XL et de protéger notre terre, notre eau et notre climat.
– L’Alliance Cowboys-Indiens –
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ARIVACA, EN ARIZONA, SE REVOLTE CONTRE L’ARMEE D’OCCUPATION DE LA PATROUILLE DES FRONTIERES
Les droits des photographes sont mis en cause, tandis qu’une communauté d’Arizona se rebelle contre «l’Armée d’Occupation» des agents de la Patrouille des Frontières
Par Jay Stanley, analyste politique du Projet sur l’Expression, la Vie Privée et la Technologie de l’ACLU [American Civil Liberties Union]
16 avril 2014
Publié sur Censored News
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Traduction Christine Prat
L’ACLU d’Arizona a envoyé ce jour une lettre à la Patrouille des Frontières des Etats-Unis demandant que ce service cesse immédiatement d’entraver les droits, garantis par le Premier Amendement [liberté d’expression – NdT], des habitants d’Arivaca, Arizona, de protester et de photographier les activités gouvernementales qui se déroulent à la vue de tous dans une rue publique.
Le conflit s’inscrit dans un contexte plus large et ce qui se développe à Arivaca, est une incroyable histoire de citoyens qui se rebellent contre les violations et la répression gouvernementales dans leur communauté. J’ai parlé récemment avec James Lyall, un avocat de l’ACLU d’Arizona, qui m’a décrit la situation :
« Arivaca est une communauté d’environs 700 personnes, située à 80 km au sud-ouest de Tucson. C’est une petite ville, dans une très belle région du désert de Sonora. Mais quand vous allez là-bas, vous avez parfois l’impression d’être dans un autre pays ou quelque part où la loi martiale a été déclarée, simplement à cause de la présence écrasante de la Patrouille des Frontières. Il y a un nombre incroyable d’agents fédéraux armés – çà donne l’impression que toutes les autres voitures ou personnes que vous rencontrez sont de la Patrouille des Frontières – ainsi que de nombreuses tours de surveillance, de drones, et d’hélicoptères. Notre bureau reçoit régulièrement des appels d’habitants qui ont été interpelés sans raison, détenus et interrogés à un point de contrôle, ou ont eu la visite d’agents de la Patrouille des Frontières qui ont coupé leurs clôtures pour pénétrer dans leur propriété. Les habitants disent avoir l’impression de vivre dans un état policier ou sous une armée d’occupation. Des agents disent aux gens ‘Vous n’avez pas de droits ici’ et ‘vous êtes suspect parce que vous vivez ici.’
On comprend facilement que les gens sont excédés par cette militarisation extrême de leur communauté. C’est pourquoi certains habitants d’Arivaca se sont unis pour former une organisation intitulée Les Gens Aident Les Gens. C’est vraiment une organisation de la base, dirigée par des membres de la communauté, et l’an dernier ils ont lancé une campagne pour exiger la suppression du point de contrôle sur la route d’Arivaca. Ce n’est qu’un des trois points de contrôle de la Patrouille des Frontières autour de la ville et çà a eu un effet dévastateur sur la communauté. Les habitants subissent depuis années un harcèlement routinier et des violations de leurs droits civils au point de contrôle de la Route d’Arivaca, qui se trouve à 40km au nord de la frontière. Ils disent aussi avoir remarqué une chute de la valeur des propriétés, un déclin du tourisme et des préjudices aux commerces locaux. Une commerçante locale a fait faillite récemment, d’après elle à cause du déclin du tourisme dû au poste de contrôle, qui existe depuis plus de sept ans, bien qu’il soit supposé être « temporaire ». Ils s’opposent aussi au fait que le point de contrôle fasse partie d’une stratégie plus large visant à repousser les immigrants vers des régions plus désolées du désert, ce qui cause d’innombrables décès. »
Lyall dit que les violations des droits à ces points de contrôle – et d’autres dans tout le Sud-ouest – consistent en retenues prolongées et des détentions, de longs interrogatoires qui n’ont rien à voir avec la vérification de la nationalité, des chiens supposés chercher de la drogue qui donnent de fausses alertes afin de justifier les fouilles, des insultes verbales, un usage excessif de la force et le profilage racial des habitants latinos.
En janvier, l’ACLU d’Arizona a déposé une plainte au Service de la Sécurité Intérieure pour des violations perpétrées à six points de contrôle dans le sud de l’Arizona, parmi lesquels le point de contrôle de la Route d’Arivaca. La lecture de la plainte donne une idée de ce que c’est pour les citoyens vivant dans la région – bien qu’il soit noté dans la plainte que les violations par la Patrouille des Frontières ne se limitent pas à l’Arizona ni même à la frontière du Sud-ouest – et indique comment les agents de la Patrouille des Frontières vont bien au-delà des limites de leur autorité aux points de contrôle, qui, selon l’Arizona Republic [quotidien de Phoenix – NdT] sont au nombre de 170 dans l’ensemble des Etats-Unis.
Ces points de contrôle de l’intérieur résultent d’une législation remontant à des décennies qui donne à la Patrouille des Frontières l’autorité pour opérer à une « distance raisonnable » de la frontière. Cette distance a été définie dans les années 1950 – sans consultation publique ni débats, à une époque où la Patrouille des Frontières comptait à peine 1100 agents – comme étant de 160 km de toute frontière extérieure des Etats-Unis. Cette zone comprend aujourd’hui les deux tiers de la population des Etats-Unis, neuf des dix plus grandes villes, et certains états en entier. La loi autorise aussi la Patrouille des Frontières à pénétrer dans des propriétés privées jusqu’à 40 km de la frontière.
En pratique, cependant, la Patrouille des Frontière va souvent encore plus loin à l’intérieur du pays. En 2008, un Sénateur Démocrate du Vermont a été arrêté à un point de contrôle à 200 km de la frontière canadienne, et c’est un des nombreux exemples d’agents outrepassant les limites géographiques et légales de leur autorité. […]
Lyall explique comment les gens d’Arivaca se sont organisés contre le point de contrôle :
« Ces gens doivent passer le point de contrôle quotidiennement – pour se rendre au travail, conduire les enfants à l’école, faire les courses. Et chaque jour ils doivent répondre aux questions d’un agent fédéral armé. Et ils ne savent pas s’ils vont pouvoir passer ou si les agents vont dire « je veux fouiller votre coffre ». Ils ont le droit de refuser la fouille, mais ils pourraient alors être détenus pendant que des chiens cherchant prétendument de la drogue démolissent leur voiture. Et c’est arrivé, à répétition. Ainsi ils ne savent jamais, quand ils arrivent au point de contrôle quotidiennement, ce qui les attend.
La première partie de leur campagne a été une pétition demandant la suppression du point de contrôle : la pétition a été signée par plus de 200 personnes et 10 commerces – donc environs un tiers des habitants de la ville, parmi lesquels la plupart des propriétaires de commerces. Leur Représentant au Congrès, Raùl Grijalva, a écrit une lettre pour soutenir leur pétition. La Patrouille des Frontières a répondu que leurs inquiétudes étaient prises au sérieux, mais qu’ils pouvaient aller se faire voir – c’est ce qu’ils disaient en substance. Rien au sujet d’une enquête sur les violations des droits civils. La Patrouille des Frontière a même refusé de publier les données qui permettrait de juger si le point de contrôle correspond à un besoin. »
Ce fut donc la première étape. L’étape suivante, selon Lyall, a été de démarrer une campagne de surveillance du point de contrôle, à la lumière de toutes les violations qui y avaient été commises :
« Ils ont commencé la surveillance du point de contrôle le 26 février. Cinq ou six surveillants en vestes jaunes, avec des caméras vidéo et des carnets de notes – ainsi qu’une douzaine de supporters – sont allés protester et surveiller le point de contrôle. Des médias locaux et le Los Angeles Times ont couvert l’évènement.
Ils sont arrivés au point de contrôle à pied, et se sont installés près de la zone d’inspection secondaire, où les agents de la Patrouille des Frontières demandent quelques fois aux gens de se garer pour fouiller leur voiture. Ils ont formé un piquet et ont commencé à filmer et noter les interactions des agents avec les automobilistes. Des agents se sont approchés d’eux et leur ont dit qu’ils ne pouvaient pas rester là, donnant toutes sortes de raisons vagues et incohérentes : que la Patrouille des Frontières avait un permis, qu’ils avaient l’autorité exclusive sur cette zone. Le sheriff est venu et leur a seulement demandé de se mettre de l’autre côté de la rue, ce qu’ils ont fait. Mais peu de temps après le départ du sheriff, les agents de la Patrouille des Frontières ont dit « vous devez reculer de 300 mètres ou nous vous arrêtons ». Donc, sous la menace, ils ont été forcés de s’éloigner du point de contrôle, derrière une barricade construite à la hâte, d’où ils ne pouvaient pas vraiment voir ou filmer ce qui se passait.
Quelques jours plus tard, ils sont revenus, et la Patrouille des Frontières avait placé un panneau ‘Interdit aux piétons’ et ajouté des barrières et des cordes empêchant le passage du public. La Patrouille des Frontières prétend maintenant que cette route publique et leur zone d’autorité exclusive et que les piétons n’y sont pas autorisés. Ils avaient aussi garé leurs véhicules derrière la barrière pour obstruer la vue des photographes et des manifestants. Une fois, ils ont laissé tourner pendant des heures le moteur d’un véhicule de la Patrouille des Frontières, afin que les gaz d’échappement atteignent directement les activistes qui les surveillaient, pour essayer de les faire partir. Ils ont aussi autorisé les gens qui soutiennent la Patrouille [les anti-immigration – NdT] – mais pas les autres – à s’installer dans la nouvelle zone. C’est un bon exemple de ‘discrimination au point de vue’, et c’est anticonstitutionnel.
La Patrouille des Frontières n’est pas habilitée à venir dans cette communauté et dire ‘maintenant c’est à nous et vous devez rester à 450 mètres derrière nos véhicules afin de ne pas pouvoir voir ce que nous faisons à vos voisins’. Ce n’est pas différent des autres points de contrôle, au sujet desquels les tribunaux ont exprimé clairement que l’application de la loi ne pouvait pas restreindre au-delà de limites raisonnables les droits reconnus par le Premier Amendement des manifestants et des photographes, et encore moins d’exercer des représailles pour avoir mis ces droits en pratique. Et des tribunaux ont souvent répété qu’un trottoir publique comme celui-ci était ‘l’archétype du forum publique traditionnel’, où la capacité du gouvernement à restreindre l’expression pour quelque raison que ce soit, est strictement limitée.
Ainsi, maintenant, en plus de tous les abus et violations de la Patrouille des Frontières auxquels cette communauté est confrontée, les agents enfreignent les droits fondamentaux à la liberté d’expression garantis par le Premier Amendement – le droit de protester contre un point de contrôle qui a des effets profondément négatifs sur leurs vies quotidiennes, et le droit de faire des vidéos d’un service connu pour des violations commises de façon routinière à l’encontre des habitants. Je ne pense pas que la démonstration pourrait être plus claire : au lieu de faire quelque chose contre ces violations des droits et de répondre aux inquiétudes de la communauté, ils interdisent littéralement aux habitants d’Arivaca de voir de que ces agents fédéraux armés font à leurs amis, leur famille, leurs voisins – dans leur propre communauté.
Donc, le travail des gens d’Arivaca est un précédent important et il est important que l’ACLU les soutienne – surtout maintenant que la Patrouille des Frontières violent les droits garantis par le Premier Amendement, en plus des autres violations de droits civils et humains que nous-mêmes et d’autres rapportent depuis des années. »
[…]
LA TRIBU SIOUX DE ROSEBUD COMPTE LE PREMIER COUP CONTRE LES CONVOIS GEANTS
Par Ann-Erika White Bird
De Lakota Voice
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14 avril 2014
Traduction Christine Prat
Cette nuit, un petit groupe de membres de la Tribu Lakota Sicangu [‘Brulés’] s’est opposé aux convois exceptionnels voulant traverser les terres de la réserve.
L’équipe de Lakota Voice est arrivée après avoir été doublée par un convoi se dirigeant vers le nord par la route 83, généralement empruntée par les semi-remorque venant du Nebraska.
Gary Dorr, qui fait partie de Oyate Wahacanka Woecun – Protéger le Peuple, et membre de la Tribu des Nez Perce, était sur les lieus, à la station d’essence du Casino de Rosebud. Darwin Spotted Tail, Dustin Running Horse et d’autres membres des Sicangu Lakota Oyate ont surveillé la situation jusqu’à l’arrivée de la Police Tribale de Rosebud.
Garé près d’une pompe à essence avec un énorme réservoir en fibre de verre, le chauffeur de camion de Hess Trucking, a eu affaire à la Police Tribale Sioux de Rosebud.
Les policiers ont dit au chauffeur qu’il existait une Résolution s’opposant à tout accord de coopération avec le Pipeline Keystone XL, et qu’il devait faire demi-tour et retourner d’où il venait. La société devait également venir chercher le reste de l’équipement pétrolier qui avait entreposé près du casino, en territoire tribal.
Le chauffeur a expliqué : « Il y a un accord entre notre société et le manager. Nous achetons notre essence ici et il nous laisse entreposer nos remorques ici. »
Interrogé sur le trajet à travers la réserve, le chauffeur a déclaré : « La Patrouille de la route de l’état nous donne le permis de faire passer nos camions par ici ». Le chauffeur fait des transports pour Zenergy, un sous-contractant de KXL.
Des membres de la tribu ont commencé à donner des coups de téléphone après avoir vu des convois exceptionnels sur la route principale et au casino. Des membres de ‘Protéger le Peuple’ ont été contactés, ainsi que le membre du Conseil William « Willie » Bear Shield et le Président Cyril Scott.
Selon Bear Shield, « [ils ont] discuté et pris une décision ».
Le Président Scott a appelé le Service de Police de la Tribu Sioux de Rosebud et leur a ordonné de faire faire demi-tour au convoi, en raison de la Résolution s’opposant à toute aide au Pipeline Keystone XL.
La Procureur Général Concha a été appelée par des officiers de la Police Tribale de Rosebud au sujet des remorques entreposées en territoire tribal, mais elle n’a pas décroché le téléphone. Le Chef de la Police Iver Crow Eagle est arrivé. Le chauffeur du convoi a fini de remplir son réservoir à la station d’essence et a fait demi-tour, prenant la direction de Valentine, dans le Nebraska.
Gary Dorr a déclaré : « C’est le premier auquel nous faisons faire demi-tour, il y en aura beaucoup. Il faut qu’ils sachent que nous leur ferons tous faire demi-tour. »
Voir article sur le Camp Spirituel de résistance de Rosebud au Keystone XL
RESISTANCE AU KEYSTONE XL: LA TRIBU SIOUX DE ROSEBUD ETABLIT UN CAMP SPIRITUEL POUR PROTEGER LA POPULATION LOCALE
Par Christine Prat
Sources (en anglais/in English) :
Communiqué de Presse, Oyate Wahacanka Woecun, 12 mars 2014
Communiqué de Presse, Oyate Wahacanka Woecun, 27 mars 2014
Article de Denise DePaolo sur www.ksfy.com
Censored News
En mars dernier, dans le cadre du Projet Oyate Wahacanka Woecun – Shielding the People, ‘Protéger le Peuple’, des membres de la Tribu Sioux de Rosebud ont établi un Camp Spirituel près d’Ideal, dans le Dakota du Sud. La Communauté Tribale d’Ideal est très isolée et se trouve au milieu d’un corridor qui devrait être touché par le projet de Pipeline Keystone XL. Selon plusieurs membres de la communauté, des représentants de TransCanada étaient venus dans la région promettant des centres communautaires et des terrains de jeux, promesses qui ont été purement et simplement rejetées par la communauté.
Des membres du projet Oyate Wahacanka Woecun ont sélectionné pour le Camp une zone située à quelques kilomètres d’Ideal, zone qui devrait être traversée par le Keystone XL.
Les principales inquiétudes des membres de la communauté concernent les effets d’éventuelles fuites de pétrole sur la région et la nappe aquifère Ogallala, mais aussi la perspective de l’installation d’un de ces ‘camps masculins’ devant héberger plus de 1200 hommes travaillant à la construction du pipeline.
Le Camp Spirituel mis en place par le Projet Oyate Wahacanka Woecun s’est fait avec la coopération de la Tribu, qui a publié un mémorandum demandant l’assistance de tous les services et programmes tribaux. D’après le communiqué d’Oyate Wahacanka Woecun du 12 mars 2014, le Président de la Tribu Sioux de Rosebud, Cyril « Whitey » Scott, a déclaré que la Tribu devait faire tout ce qui était en son pouvoir pour sauvegarder la nappe aquifère Oglala et la protéger de toute pollution. Les membres de la communauté d’Ideal soutiennent le camp en fournissant des cuisiniers et des gardiens des feux, afin de le maintenir à long terme. D’après le communiqué du 27 mars 2014, le camp est une action destinée à s’unir dans la prière pour la protection contre le projet de Keystone XL, et en fin de compte pour demander au Président Obama de refuser le permis pour le pipeline. Le Camp Spirituel est la première de plusieurs actions concrètes projetées par la Tribu Sioux de Rosebud pour empêcher le Keystone XL de passer par son territoire. Des représentants des autres Tribus Lakota, Oceti Sakowin (Conseil des 7 feux), du Nebraska, du Montana et du Dakota du Sud devaient participer au Camp. Il a été demandé à l’administration Tribale de Lower Brule d’annuler l’autorisation aux constructeurs du Keystone XL de faire passer une ligne à haute tension à travers son territoire, ligne devant fournir de l’électricité à l’une des stations de pompage du Keystone XL, qui devrait ensuite être prolongée à travers la réserve de Rosebud. Cette ligne est vitale pour le projet de pipeline.
Le 27 avril 2014 une délégation comprenant entre autres des représentants de la Tribu Sioux de Rosebud, devrait se rendre à Washington D.C. pour rendre publique la demande faite au Président Obama de refuser le permis pour le Keystone XL.
Le communiqué du 27 mars 2014 indique pour finir que « Oyate Wahacanka Woecun est un projet mis sur pied pour établir et faire connaître les intentions et la volonté de la Tribu Sioux de Rosebud en opposition aux impacts sociaux et environnementaux du Projet de Pipeline Keystone XL ».
Les territoires du Dakota du Sud devant être traversés par le Keystone XL ont été garantis à l’usage des tribus par le Traité de Fort Laramie de 1868 (ce fameux traité dont on parle tout le temps parce qu’il n’a jamais été respecté).
D’après un article de Denise DePaolo, publié le 1er avril 2014 sur le site ksfy.com, il y a dans le camp des tipis représentant Oceti Sakowin, le Conseil des Sept Feux de la Grande Nation Sioux. Le camp est entouré de ballots de foin. Gary Dorr, Nez Perce, porte-parole auprès des médias de Oyate Wahacanka Woecun, dit à ce propos : « La raison pour ces bottes de foin est que, pas loin d’ici, nous avons eu une cérémonie et des gens se sont fait tirer dessus ». Gary Dorr a également déclaré que ce camp spirituel « restera sur le mode spirituel, sur le mode de la prière, jusqu’à ce qu’une de deux solutions se produise », « l’une est que le Président Obama refuse le permis pour le Pipeline Keystone XL », ou « le sol est éventré, et à ce moment-à çà deviendra un camp de barrage ». D’après le même article, Wizipan Little Elk, de la tribu Sioux de Rosebud dit « Nous sommes ici pour au moins un mois, après quoi nous nous attendons à ce que le Président Obama et son gouvernement prennent une décision. Si la décision est non, nous plierons le camp et rentrerons chez nous, et resterons vigilants sur la question. S’il dit oui, nous serons ici pour deux mois de plus et nous avons d’autres projets de camps tout le long du trajet ».
Les organisateurs ont souligné l’importance du camp : « C’est un évènement historique. Nous avons le Conseil des Sept Feux uni ici aujourd’hui, çà ne s’était pas produit depuis plus de cent ans. »
CHARBON, URANIUM ET LE MEURTRE DES INDIENS: BIG MOUNTAIN 1986
Article paru dans le mensuel ‘De Vrije’, Amsterdam 1986
Traduction Christine Prat
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See English translation
‘La terre est moi sont une seule âme’. Ce proverbe Indien exprime de façon laconique ce que les Navajos et les Hopis traditionnels essaient de faire comprendre au gouvernement Américain depuis douze ans. La déportation imminente de dix mille Navajos de la région d’Arizona où leurs ancêtres ont vécu depuis des siècles – une déportation qui pourrait commencer à tout moment, étant donné que l’ultimatum expire le 7 juillet de cette année – menace d’être un triste record dans l’histoire des Etats-Unis. Une histoire au cours de laquelle le gouvernement a systématiquement essayé de mettre un terme à l’existence des cultures Indiennes. Au cours de laquelle les ‘Anciens Peuples’ devaient perdre devant les compagnies de charbon et d’uranium, le Mormonisme, les politiciens et le ‘développement économique’. Cet article met en lumière le contexte à la base du conflit en Arizona et décrit la lutte des Navajos et Hopis traditionnels contre l’agression de leur terre et de leur vie.
Un jour de l’automne 1977 une équipe de construction du gouvernement est arrivée sur Black Mesa, au cœur de la Réserve Navajo, en Arizona. Leur mission était de poser une clôture de barbelés à travers le désert rocheux. Peu après leur arrivée, ils se sont soudain retrouvés face à Pauline Whitesinger, une veuve et mère Navajo de 43 ans. Pauline a ordonné aux hommes de disparaître de sa terre. Le chef d’équipe a répondu par une obscénité. Pauline a brandi le poing et très vite le chef d’équipe s’est retrouvé par terre tandis qu’elle jetait des bâtons et de la terre sur l’équipe. Intimidés par la férocité de son attaque, les hommes ont tourné les talons.
L’action de Pauline Whitesinger a marqué le début de la phase actuelle de résistance dans la lutte des Navajos pour conserver le territoire sur lequel ils vivent depuis des siècles et auquel ils appartiennent de tout leur cœur et de toute leur âme. La clôture – dont ils ont empêché la pose depuis ce moment – doit être placée sous prétexte d’un Règlement Territorial Navajo-Hopi, plus connu comme Loi 93-531. Cette loi a été adoptée par un Congrès délibérément trompé. La Loi 93-531 prétend résoudre un ‘conflit’ entre les Navajos et les Hopis sur la propriété de la Zone d’Utilisation Conjointe, une zone mise à leur disposition commune. Les Navajos sont supposés l’avoir confisquée et les Hopis vouloir en expulser les Navajos. En réalité, il n’y a pas de conflit. Entre le Peuple Navajo et le Peuple Hopi, en tous cas. Le vrai conflit est entre les Navajos et Hopis traditionnels d’une part, et leurs conseils tribaux nommés contre leur volonté par le gouvernement central, ce gouvernement lui-même, et les grandes compagnies d’énergie et l’église Mormone, d’autre part. L’intérêt qui lie ces quatre entités – souvent liées de près – ce sont les milliards de dollars potentiels du charbon, de l’uranium, du pétrole et du gaz du sous-sol de la Zone d’Utilisation Conjointe. Les Conseils d’Administration – dominés par des Mormons – des compagnies d’énergie – qui sont en grande partie propriétés de Mormons – sont impatients de signer les uns avec les autres des contrats d’exploitation. Cependant, les Indiens qui vivent sur ce territoire n’ont pas l’intention de se sacrifier pour cela. De plus, le fait que la Zone d’Utilisation Conjointe soit depuis longtemps propriété commune des Navajos et des Hopis rend la signature de contrats plus compliquée. Les compagnies minières et énergétiques ont donc dû créer le ‘conflit’ et mettre en scène une véritable guerre sur le terrain, pour finalement faire adopter par le Congrès leur ‘solution au conflit entre les Hopis et les Navajos’. La Loi 93-531 stipule que la Zone d’Utilisation Conjointe doit être divisée par une clôture de fils de fer barbelés entre une moitié Navajo et une moitié Hopi. Tous les Navajos vivant actuellement dans la zone Hopi – environs dix mille – doivent partir. La même chose s’applique à la centaine de Hopis vivant dans la zone Navajo. La plupart sont casés hors de la Réserve. Ainsi, la Zone d’Utilisation Conjointe devient, juridiquement et en pratique, beaucoup plus accessible pour l’extraction de matières premières.
LA TERRE EST VIVANTE
Afin de comprendre ce qui se passe exactement dans et autour des réserves, il est important de connaître un peu l’histoire et la culture des Hopis et des Navajos. La ruée vers l’or de 1848 a amené des Blancs, Mormons et autres, en Arizona et au Nouveau-Mexique (entre autres). Beaucoup d’entre eux se sont installés définitivement sur des terres qui avaient appartenu aux Hopis depuis un millier d’années et dans la zone adjacente où des Navajos vivaient depuis six cents ans. Il y a eu des frictions. La résistance Hopi consiste traditionnellement en un refus non-violent de coopérer. Mais les Navajos se sont défendus contre les Blancs et ont été vaincus. Un régiment de cavalerie conduit par le héros national Américain Kit Carson a brûlé leurs terres, détruit leurs animaux et leurs vergers et kidnappé 8500 Navajos conduits dans un camp de concentration près de Fort Sumner, où beaucoup sont morts de faim. Quelques années plus tard, le gouvernement est arrivé à la conclusion qu’il serait économiquement plus profitable de permettre aux Navajos de se nourrir eux-mêmes que de les combattre. Les survivants ont été libérés et largués dans une petite réserve désertique. Entretemps, des Blancs avaient confisqué leurs terres, et les Navajos qui avaient pu s’échapper s’étaient installés dans le voisinage immédiat des Hopis. La pression causée par leur présence occasionne des disputes mineures de temps en temps, mais ils arrivent toujours à les régler entre eux. En générale, la relation entre les deux peuples est bonne. Les Hopis ont beaucoup plus de problèmes du fait que les Etats-Unis ont aussi créé une réserve pour eux en 1882, ce qu’ils n’avaient absolument pas le droit de faire selon les Hopis : selon le traité Guadalupe-Hidalgo, ils sont restés une nation indépendante. En 1934, la réserve Hopi a été réduite au tiers de sa taille initiale. Les Hopis doivent maintenant faire paitre leurs troupeaux dans le ‘District 6’, les Navajos à l’extérieur de ce district, dans le reste de leur ancienne réserve. Les droits de propriété sur ce nouveau ‘no-man’s land’ appartiennent aux deux peuples conjointement. C’est ainsi que la Zone d’Utilisation Conjointe a été créée.
Au début, le gouvernement américain a pensé que les Hopis et les Navajos avaient été relégués sur des lambeaux de terres sans valeur. Mais il s’est vite avéré que le sous-sol de leurs réserves contenait en abondance du pétrole et du gaz, et au cours du vingtième siècle il est devenu évident que les Navajos et les Hopis vivaient sur des ressources minérales valant des milliards : il y a dans le sous-sol d’énormes veines de charbon et des milliards de tonnes d’uranium. De nombreuses compagnies minières et d’énergie ont immédiatement manifesté un grand intérêt. Leurs tentatives de signer des contrats d’exploitation du sol avec les Indiens ont cependant échoué. Ceux-ci se trouvent avoir une autre conception de la terre que les Américains blancs. Bien que chacun des deux peuples ait son propre mode de vie et sa culture – les Hopis vivent d’agriculture sur le sommet des plateaux, alors que les Navajos se déplacent depuis toujours dans le désert avec leurs troupeaux – leur attitude face à la vie est en fait similaire. Ils se sentent inséparablement liés à la terre qui leur a donné naissance, à eux et leurs ancêtres. Et le sol, la Terre vit. Tout ce qui pousse ou se déplace dessus a sa place dans son cycle ; tout tient le reste en équilibre. ‘Nous devons nous considérer comme faisant partie de la terre, pas comme un ennemi extérieur essayant de lui imposer sa volonté.’ C’est la façon dont un Indien l’exprime. ‘Nous savons que parce que nous en sommes une partie, nous ne pouvons en endommager ne serait-ce qu’une petite partie sans nous blesser nous-mêmes.’ C’est pourquoi les Peuples Anciens ne prennent jamais pour eux-mêmes plus que le nécessaire. Par exemple, les Hopis ont rarement plus d’animaux que ce qui est nécessaire pour leurs besoins quotidiens. La terre elle-même n’est la propriété de personne. Mais c’est le devoir des gens qui y vivent de la protéger. Déchirer et mutiler cette Mère la Terre a longtemps été impensable pour les Hopis et les Navajos, jusqu’à ce qu’ils le voient se produire devant leurs propres yeux.
Les Américains et les Occidentaux en générale voient la terre différemment : comme un objet de consommation essentiellement apprécié pour sa valeur d’échange. Il va de soi de diviser, acheter et vendre de la terre, de l’éventrer pour en tirer toutes sortes de choses et de la couvrir de béton. La terre est un matériau mort. C’est la différence entre la notion occidentale de la terre et l’approche Indienne qui en fin de compte fonde le conflit autour de la Zone d’Utilisation Conjointe.
L’AIDE DES MORMONS
En dehors de partenaires récalcitrants à la signature de contrats, il y a aussi, au début du siècle, un autre obstacle pour les développeurs d’énergie potentiels. Avec qui peuvent-ils conclure un accord ? Selon une loi de 1891, ce devrait être avec ‘le conseil gouvernant représentant les Indiens’. Mais un tel conseil n’existe pas. Les Hopis et Navajos traditionnels n’ont jamais connu d’autorité centralisée ou d’organe représentatif. Le pouvoir politique est décentralisé depuis des temps immémoriaux et repose sur un consensus entre des communautés autonomes. Pour les Navajos, l’unité politique de base est la famille. Çà inclut de vingt à deux cents membres qui travaillent ensemble sur le plan économique et organisent leurs cérémonies en commun. Il peut y avoir un homme à la tête d’une telle communauté, mais c’est généralement une femme. Le bétail et les biens sont gérés par les femmes et la descendance est déterminée par les femmes. Ce n’est pas une coïncidence si l’essentiel de la résistance à la Loi 91-531 vient d’elles. Ce sont souvent des femmes de plus de soixante ans, armées de fusils, qui résistent aux équipes de construction.
L’autorité centralisée est également un phénomène étranger aux Hopis. Chaque village Hopi est autonome et totalement autogéré. Ils ont bien un dirigeant traditionnel, le (ou la) Kikmongwi, mais son autorité est uniquement fondée sur sa sagesse. S’il y a des problèmes, les Kikmongwis de différents villages se réunissent pour échanger des informations et délibérer. Cependant, les décisions finales sont prises exclusivement dans les villages et pas avant que tous les gens concernés ne soient parvenus à un accord. C’est souvent laborieux et çà demande beaucoup de discussions, mais le consensus est une condition pour les décisions concernant le village.
Une telle organisation de la société Indienne était une épine dans le pied des compagnies et du gouvernement. Non seulement les Indiens n’étaient pas adaptés à la société américaine, mais il était impossible de faire des affaires avec eux. Où étaient les gens autorisés à mettre une signature au bas d’un contrat et prêts à le faire sans avoir l’accord de tous les autres ? Ces gens devaient être fabriqués. Et il se trouvait, par hasard, des Mormons qui s’en préoccupaient déjà depuis 1880 : transformer des Indiens traditionnels en citoyens Américains assoiffés de profits et de pouvoir. La croyance des Mormons enseigne qu’une peau foncée est une punition de Dieu. Les Indiens sont foncés, selon le Livre des Mormons, parce qu’ils sont tombés dans la mécréance et la vanité. S’ils se convertissent au Mormonisme, ils redeviendront blancs. Guidés par le noble souhait de sauver les Indiens, les Mormons ont commencé vers 1880 à attirer les enfants Hopis et Navajos les plus doués hors des réserves pour les envoyer dans de lointains pensionnats ou orphelinats. Jusqu’en 1915, çà s’est souvent produit avec l’aide de la Cavalerie américaine, qui a littéralement enlevé des enfants et arrêté les parents récalcitrants. Après 1915, ils ont surtout profité de la situation financière désastreuse des parents pour les convaincre. Dans les orphelinats principalement Mormons, il était interdit aux enfants de parler leur langue ou de porter leurs vêtements et coiffures traditionnels. On leur donne des noms anglais et leurs habitudes Indiennes sont déclarées tabou. Ils sont soumis à un endoctrinement religieux intensif. A l’heure actuelle, entre vingt et quarante pour cent des Hopis sont Mormons – chez les Navajos, le pourcentage est plus bas. Ces gens croient que le Royaume de Dieu peut être réalisé sur terre en accumulant le plus de richesses possible. L’église Mormone, qui compte des millions de membres, est donc très riche et puissante. Les Mormons sont propriétaires de nombreuses compagnies et multinationales. Dans l’état d’Utah (qui inclut une petite partie de la réserve Navajo) ils contrôlent toute la vie politique. Ils ont fondé Salt Lake City. Dans les compagnies dont l’avidité est attirée par les richesses du sol Indien, les intérêts Mormons sont très largement représentés.
Les Hopis et Navajos Mormons voient leur propre terre avec les yeux de ces compagnies. C’est précisément pourquoi le ‘conflit’ présent peut être présenté comme cela.
« YELLOW CAKE » (« GATEAU JAUNE »)
Retournons au début du siècle. Tandis que les Mormons aident les Indiens à devenir des capitalistes blancs, le Bureau des Affaires Indiennes – une institution gouvernementale dans la même ligne d’idées que les hommes d’affaires – n’est pas resté inactif. En 1921, un sous-traitant de Standard Oil a trouvé du pétrole dans la réserve Navajo. Le Bureau des Affaires Indiennes a immédiatement réuni tous les hommes ( !) Navajos pour approuver un accord sur le pétrole. Les soixante-quinze personnes présentes ont unanimement voté contre. Le Bureau des Affaires Indiennes se sent très concerné par le sort de Standard Oil. Après deux ans d’efforts, ils ont réussi, probablement avec des menaces et de fausses promesses, à former un Conseil Navajo permanent dont la première décision officielle a été de transmettre ses pouvoirs de signer des contrats au Bureau des Affaires Indiennes !
C’était il y a soixante-trois ans. Aujourd’hui il y a quatre mines de charbon à ciel ouvert (le charbon est obtenu en faisant sauter la couche supérieure de la terre) et cinq énormes centrales au charbon sur la réserve Navajo. La région, qui auparavant avait l’air le plus pur des Etats-Unis, est maintenant couverte de fumée noire et de suie. La Centrale de Four Corners rejette chaque jour trois cents tonnes de sulfures et deux cents tonnes de nitrates dans l’atmosphère. Il y a trente-huit mines d’uranium et six usines de retraitement. En ce moment, elles sont arrêtées la plupart du temps parce que le charbon est plus facile à extraire et moins controversé. Cependant, l’extraction d’uranium reste intéressante pour la production d’armes nucléaires.
Des cinq mille mineurs Navajos qui ont travaillé dans les mines d’uranium de 1952 à 1969, plus de quatorze cents sont morts du cancer, principalement du cancer du poumon. Un grand nombre de survivants en sont atteints. L’eau du sous-sol est contaminée. D’innombrables chevaux et moutons sont morts après en avoir bu. Les déchets radioactifs sont abandonnés en tas partout dans la réserve. Maris van Kints, de l’association Groupe d’Action Hollandais pour les Indiens d’Amérique du Nord (NANAI) l’a vu elle-même : ‘Çà ressemble à de gros tas de sable. Ils appellent çà Gâteau Jaune [Yellow Cake]. Les enfants jouent dedans, les maisons sont construites avec, les moutons mangent l’herbe qui pousse dessus et çà entre dans la chaîne alimentaire. Et çà restera contaminé pendant des milliers d’années !’ Il y a beaucoup d’enfants mort-nés ou avec des malformations congénitales.
De plus, les accords financiers pour le pétrole, l’uranium et le charbon conclus par le Bureau des Affaires Indiennes pour les Navajos sont les pires au monde. Exemple typique : il y a un contrat par lequel les Navajos touchent 15 cents pour une tonne de charbon, alors que dans des territoires non-Indiens le prix normal est d’1,50 dollar – dix fois plus. Les Navajos eux-mêmes n’ont pas l’électricité.
BOYCOTT DU REFERENDUM
Pour les Hopis aussi, un conseil a été fabriqué. Pour mettre fin à l’autogouvernement des peuples Indiens, le gouvernement américain a promulgué en 1934 la Loi de Réorganisation Indienne (IRA). Cette loi a été saluée comme une grande réussite : elle donnait aux Indiens la bénédiction du système politique américain. La constitution a été écrite spécialement pour eux. On y trouve entre autres un règlement selon lequel toutes les décisions de leurs conseils doivent être approuvées par le gouvernement central. Les Kikmongwis étaient contre la loi (imposée à 76% des Indiens) dès le début. Ils ont boycotté le référendum à ce sujet : la façon Hopi d’exprimer leur opposition à quoique ce soit. L’administration centrale le sait parfaitement, mais a tout de même choisi de considérer l’abstention comme un accord. Avec pour conséquence que les Hopis se sont soudain retrouvés gouvernés par un conseil central qui peut promulguer des lois et conclure des accords avec des compagnies au nom de tout le peuple. Le conseil Hopi a une base électorale de moins de dix pourcent de la population. La présence au conseil, qui a été longtemps insuffisante pour constituer un quorum, était, et est toujours, presque entièrement composée de Hopis Mormons. Ces soi-disant ‘progressistes’ trouvent les conseils, l’exploitation du territoire et l’ ‘American Way’ magnifiques et sont de très bons amis de l’administration. En 1955, le conseil Hopi a recruté un avocat de Salt Lake City pour conduire leurs négociations avec les compagnies d’énergie. Ce John Boyden, qui avait arrangé lui-même, par l’intermédiaire du Bureau des Affaires Indiennes, la composition du conseil, est un ex-archevêque Mormon. Quelques années plus tard, il a présenté une ‘revendication territoriale’, au nom des Hopis, à la Commission des Revendications Territoriales Indiennes, et a ‘gagné’. Selon une loi récente, çà ne voulait pas dire que les Hopis récupèreraient leurs terres, comme ils le croyaient au départ, mais seulement qu’ils recevraient une somme d’argent relativement modeste, dont Boyden a reçu un pourcentage conséquent. Jusqu’à maintenant, même les membres du conseil ont refusé d’accepter l’argent.
Dans les années soixante, Boyden a conclu de nombreux accords avec des compagnies minières et énergétiques. Les Kikmongwis, en tant que représentants des Hopis traditionnels, ont protesté à chaque étape et ont même porté l’affaire devant un juge fédéral, qui a rejeté leur assertion selon laquelle le conseil n’était pas le représentant légitime de leur peuple, sous prétexte qu’ils n’avaient pas le droit de poursuivre leurs propres autorités !
ZONE DE SACRIFICE NATIONAL
Entretemps, Boyden continue. Une enquête a montré plus tard qu’en dehors du conseil Hopi, il travaillait, en même temps, pour une grande compagnie Mormone, Peabody Coal Company. C’est avec Peabody qu’il a signé les principaux accords de 1964 et 1966 (pour un salaire d’un million de dollars). Peabody loue 260 km² sur Black Mesa, partiellement situés dans la Zone d’Utilisation Conjointe et contiennent la plus grande réserve de charbon d’Arizona. Les mines ont laissé d’énormes cicatrices sur le territoire. Pire encore, ils utilisent pour transporter le charbon – par un pipeline de 100 km – 7,5 millions de litres d’eau par jour. C’est une grave menace pour l’agriculture et l’élevage dont les Indiens d’une région déjà très sèche dépendent. ‘Le pompage de telles quantités d’eau du sous-sol de Black Mesa va briser l’harmonie et rompre l’équilibre partout’ selon la mise en garde des Kikmongwis en 1971. Leur protestation concerne l’ensemble de la manière occidentale de se comporter avec la Terre et ses conséquences. ‘Les développements techniques de l’homme blanc se produisent comme conséquence de son manque d’intérêt pour l’aspect spirituel et pour la façon selon laquelle tout vit’ dit leur porte-parole Thomas Banyacaya. ‘Si la terre sacrée est profanée et déchirée par l’exploitation de matières premières et autres activités destructrices, çà signifie à terme la plus grande marche vers la mort pour tous les peuples du monde.’
La veine de charbon sous Black Mesa – entretemps déclarée par l’Académie Nationale des Sciences ‘zone de sacrifice national’ – s’étend jusqu’à Big Mountain, à quatre kilomètres à l’intérieur de la Zone d’Utilisation Conjointe. On estime qu’il y a vingt-et-un milliards de tonnes de charbon facilement accessible. Cependant, à part Peabody, aucune compagnie charbonnière n’arrive à en obtenir. Ni le conseil Hopi ni le conseil Navajo (qui, contrairement aux Navajos traditionnels, ne sont pas contre la délivrance de permis d’extraction) n’ont le droit de louer le sol séparément, mais ensemble ils n’arrivent pas à se mettre d’accord. Pendant ce temps, les gens qui vivent à Big Mountain sont déterminés à laisser les vingt-et-un milliards de tonnes de charbon dans le sol.
« BONS INDIENS »
Dans la seconde moitié des années soixante, les Hopis ‘progressistes’ (c’est-à-dire le conseil Hopi) a entamé une campagne intensive pour diviser la Zone d’Utilisation Conjointe et se débarrasser des Navajos. Ils sont personnellement concernés par l’exploitation de la terre, étant donné que le salaire des fonctionnaires Indiens dépend en partie des revenus des permis miniers. Aussi, les ‘progressistes’ se mettent de plus en plus à l’élevage à grande échelle et ont besoin de plus de terres. Jerry Kammer, un journaliste qui a enquêté sur place, conclut en 1980 : ‘La famille qui profite le plus de cette façon de faire des affaires est la famille Sekaquaptewa. Les Sekaquaptewa sont les Hopis les plus riches et possèdent le plus grand troupeau. Des Mormons. Wayne Sekaquaptewa est aussi propriétaire du quotidien Hopi et a été président de l’église Mormone de la réserve. Son frère Abbot est l’actuel président de conseil Hopi.’
Cependant, le leader de la campagne est John Boyden. Avec l’aide de Peabody Coal, d’un groupe de banquiers de l’Utah et de WEST, une association de compagnies d’énergie intéressées, il est constamment à Washington D.C. pour tenter de gagner le Congrès à sa cause. Ils disent au Congrès que les Navajos ont pénétré de force en territoire Hopi et refusent de partir. Qu’il y aurait une véritable guerre sur place. Pendant ce temps, une firme de Relations Publiques engagée par le conseil Hopi, Evans & Associates de Salt Lake City, met ladite guerre en scène. Ils font circuler des photos de camps brûlés et de granges détruites, qui sont avidement reprises par la plupart des journaux. Le Washington Post a écrit le 21 juillet 1974 : ‘Evans & Associates représente aussi 23 sociétés de services qui ont installé des centrales et des mines à ciel ouvert dans la région de Four Corners… Ces sociétés ont dit à leurs clients que les Hopis étaient de « bons Indiens » qui n’arrêteraient pas la chose qui fait fonctionner leur climatisation.’
La campagne est un succès. En 1974, un Congrès distrait par l’affaire du Watergate, a adopté la Loi 93-531, soutenue avec zèle par le sénateur d’Arizona Barry Goldwater, entre autres. Selon cette loi, la Zone d’Utilisation Conjointe doit être divisée par une clôture de fils barbelés de six cent kilomètres entre deux zones, Navajo et Hopi ; les dix mille Navajos qui vivent du mauvais côté de la clôture doivent abattre ou vendre 90% de leur bétail en préparation de leur déportation ; de plus, il y a une interdiction de construire, améliorer ou réparer les maisons et les granges. Une commission de relocalisation organisera la déportation des Navajos. Ils auront une ‘compensation’ de cinq mille dollars si ils partent ‘volontairement’ dans les cinq ans. A part cela, la loi promet de ‘minimiser les effets négatifs’ en leur donnant une terre ailleurs. Le gouvernement fournira des ‘logements hygiéniques et décents’ et l’infrastructure de la communauté : écoles, hôpitaux, routes, etc. Parce qu’il n’y a plus de place dans la réserve. Le sol est déjà touché par le broutage excessif et il est difficile d’y survivre.
A peine vingt pourcent des habitants de la Zone d’Utilisation Conjointe ont été déplacés, souvent après avoir subi des pressions. Çà a commencé à révéler la tragédie impliquée par la Loi 93-531.
DEPRESSIONS ET SUICIDES
Les Navajos déplacés ont échoué dans des maisons individuelles, dans des banlieues de petite classe moyenne raciste. Les petites maisons avaient des prises et de la tuyauterie, mais pas d’électricité, ni de gaz, ni de lumière. Pas la peine de parler de la Terre Promise. Quarante pourcent des Navajos déplacés ne comprennent pas l’anglais et la majorité d’entre eux n’ont jamais eu d’emploi salarié ou payé des impôts. Mais c’est difficile, dans leur petit bout de jardin, de rester éleveurs de moutons indépendants. Ils doivent tenter de survivre dans un système économique et bureaucratique totalement étranger, alors qu’ils ont peu de chance de trouver un emploi, considérant d’où ils viennent. La plupart ont rapidement des problèmes quand ils doivent payer des impôts ou reçoivent soudain des factures de gaz, d’électricité ou de frais médicaux. Les sociétés de crédit se sont précipitées pour exploiter habilement leur manque d’expérience en matière économique. Par exemple, elles les ont convaincus de donner leur maison en garantie pour des prêts dont les sociétés de crédit savaient qu’ils ne pourraient pas rembourser. D’autres maisons ont été vendues pour le quart de leur valeur. Depuis, cinquante pourcent des Navajos relogés à Flagstaff ont perdu leur maison. Il est à noter que la commission de relocalisation continue à racheter les mêmes maisons deux ou trois fois, apparemment sans se demander ce que sont devenus les habitants précédents. La plupart des promesses du gouvernement en matière d’écoles et de services de santé sont restées lettre morte. Mais pour les Diné [Navajos] ce qui est bien pire que leur situation matérielle c’est la séparation d’avec leur terre. Avec leur terre, à laquelle leur religion et leur existence sont étroitement liées, c’est aussi métaphoriquement que le sol s’est dérobé sous leurs pieds. Ils voient leur culture détruite, leur vie communautaire éclatée : ‘Çà semble en être fini de nous’ dit une femme déportée. ‘Nos projets pour l’avenir de nos enfants se sont effondrés. Nous nous sentons très seuls depuis la déportation. Çà ressemble à une prison ici. Nous nous demandons pourquoi nous l’avons fait. Si nous n’avions pas accepté d’être déplacés, notre fille ne serait peut-être pas morte.’ C’est un fait que beaucoup, à part la dépression et l’alcoolisme, souffrent de problèmes de santé. La mortalité est élevée. Sous l’effet du stress émotionnel les familles éclatent et le nombre de suicide a beaucoup augmenté.
Certains Navajos déplacés retournent illégalement sur leur ancienne terre. Mais il est de plus en plus difficile d’y survivre. Du fait de l’interdiction de construire et de réparer, de plus en plus de familles qui s’agrandissent vivent dans des hogans – les huttes traditionnelles – qui se dégradent lentement. S’ils essaient d’améliorer leur logement, ils voient le résultat de leurs efforts détruit sous leurs yeux par des employés du gouvernement. Avec seulement dix pourcent de leur bétail, ils peuvent à peine se maintenir en vie : leur nourriture consiste de pain, de café et de pommes de terre. Mais ils sont déterminés à ne pas se laisser chasser. Il a été annoncé au nom de Reagan que l’armée serait envoyée. Les vieilles Navajos s’y préparent. ‘Nous avons déjà fait face aux soldats. Jusqu’à maintenant, nous y avons survécu.’ La tâche ne sera pas facile pour les militaires. Des femmes ont déjà été arrêtées pour avoir tiré au-dessus des têtes des constructeurs de clôture, mais personne n’a été condamné jusqu’à maintenant. Et la clôture ne restera pas debout.
GENOCIDE
La résistance s’amplifie chez les Navajos traditionnels. Ils attaquent aussi de plus en plus clairement le président du conseil, Peterson Zah. Zah se présente comme le représentant des gens traditionnels, mais il ne fait rien contre l’administration. Il négocie sur la façon dont les déportations doivent être effectuées, il ne s’y oppose pas. Il a même fait le projet, avec General Electric et Bechtel, d’installer une centrale de vingt mille mégawatts et une mine à ciel ouvert en territoire Navajo. Les ‘vieux’ Navajos n’attendent rien de lui. Ce sont principalement les Hopis traditionnels qui les soutiennent dans leur résistance aux projets du gouvernement. Les Hopis ordinaires n’ont pas plus à gagner que les Diné des projets de leur conseil, qui ne laisse aucun doute sur le fait que le terrain gagné sera utilisé pour l’extraction de charbon à ciel ouvert, ce qui profitera essentiellement aux membres du conseil. Malgré toutes les tentatives extérieures pour les monter les uns contre les autres, la plupart des Hopis restent sur les mêmes positions que les Navajos traditionnels. En 1981, Thomas Banyacaya a publié en leur nom une déclaration de solidarité avec les Diné.
En1982, le Comité de Défense Juridique de Big Mountain [Big Mountain-JUA Legal Defense/Offense Committee – BMLDOC] a été créé à Flagstaff. Sous la direction d’Anciens de Big Mountain, le BMLDOC donne une assistance juridique gratuite aux Indiens frappés par le programme de déportation. Il a entrepris des actions en justice contre l’Etat et fait campagne pour l’abrogation de la Loi 93-531.
Il y a aussi eu du soutien inattendu. Le 1er janvier 1982, le directeur de la commission de relocalisation, Leon Berger, a démissionné. Il a qualifié le programme de déportation de ‘désastre sans précédent’ et annoncé qu’il allait se consacrer à l’abrogation de la loi. En mai de la même année, un membre de la commission, Roger Lewis, a démissionné pour les mêmes motifs.
La résistance internationale aux conséquences de la Loi 93-531 se met aussi en place. Le jury du Quatrième Tribunal Russell, qui s’est tenu à Rotterdam en 1980, a conclu que selon la Convention des Nations Unies il s’agit d’un cas de génocide. Aux Pays-Bas, l’association NANAI, entre autres, s’est engagée contre les déportations projetées et partout en Europe des groupes d’action et de soutien sont formés.
AMENDEMENTS
Même au Congrès américain, des inquiétudes sont exprimées. Elles concernent essentiellement l’aspect financier du programme. Les quarante millions de dollars que la Loi 93-531 devait coûter sont maintenant montés à cinq cent millions et les dépenses totales pourraient bien atteindre les deux milliards. En des temps de réductions budgétaires drastiques, le Congrès ne peut pas se permettre, vis-à-vis des contribuables, de dépenser une telle somme pour ‘intervenir dans un conflit entre une poignée de tribus Indiennes’ (image toujours en cours, grâce aux médias). Et certainement pas si le programme, comme l’a dit un membre du Congrès ‘peut être qualifié de fiasco d’envergure.’ Certains membres du Congrès commencent à se rendre compte que le résultat de leur intervention a été de transformer un peuple fier et indépendant économiquement en une bande de misérables sans-abri dépendant de l’aide publique pour survivre. Ainsi, quelques amendements ont été proposés dans le but de repousser à plus tard les déportations forcées, qui, depuis le 7 juillet de cette année, peuvent intervenir à tout moment, par exemple jusqu’à ce que suffisamment de logements aient été construits pour les Navajos déportés, ce qui a pris beaucoup de retard suite à la politique de coupes budgétaires. Personne ne parle des promesses concernant les services médicaux et scolaires.
Bien entendu, un délai ne fait aucune différence. La déportation ne doit pas se produire. Comme le dit la résistante Navajo Roberta Blackgoat, ‘C’est une autre voie : une voie de famine et de génocide’. Les Diné ont tout autant droit à leur terre, leur vie et leur culture que les Hopis traditionnels. Et le monde a besoin d’eux parce que Big Mountain est partout. Les forces économiques, sociales et politiques que ces gens combattent sont aussi à l’œuvre dans le reste du monde. A une époque où elles sont en train de détruire la terre, les Diné sont un des derniers peuples qui savent comment vivre sans détruire l’équilibre de la nature et en ayant conservé leur unité spirituelle avec la terre. Que cela reste ainsi. Tout soutien est nécessaire dans la lutte contre la déportation.
Les dirigeants Arapaho du Nord appellent toutes les tribus à s’opposer au projet de loi
Par La Tribu Arapaho du Nord
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Publié aussi sur Censored News
1er avril 2014
Traduction Christine Prat
RESERVE DE WIND RIVER, Wyoming – Une nouvelle pression exercée par le Sénateur Républicain du Wyoming Mike Enzi pour soustraire une portion de la Réserve de Wind River devrait consterner et inquiéter les Autochtones de partout, ont déclaré ce mardi les dirigeants Arapaho du Nord.
Un projet de loi présenté par Enzi et soutenu par le Sénateur John Barrasso, Républicain du Wyoming également, éliminerait une portion non négligeable du territoire Arapaho du Nord et Shoshone de l’Est, dans le centre du Wyoming, du statut de Réserve.
« Çà fait froid dans le dos de voir ce genre d’attaque contre le Pays Indien en 2014 » dit le Président du Conseil Commercial Arapaho du Nord, Darrell O’ Neal.
Le projet de loi est une réaction à la décision de l’Agence de Protection de l’Environnement des Etats-Unis de traiter les tribus de Wind River comme un état placé sous la Loi sur l’Air Pur. Une analyse légale détaillée présentée dans la décision de l’Agence de Protection de l’Environnement conclut que la ville de Riverton fait partie de la Réserve de Wind River, une position que les tribus ont toujours défendue.
Le Gouverneur du Wyoming Matt Mead a demandé à des tribunaux fédéraux de déterminer si l’analyse de l’Agence de Protection de l’Environnement était correcte. Enzi a décidé, au lieu de cela, de changer la loi.
En faisant cela, Enzi a tourné le dos a environs 15000 de ses administrés tribaux dans le Wyoming, disent les dirigeants Arapaho du Nord.
Les dirigeants Arapaho du nord ont fait le voyage à Washington D.C. la semaine dernière pour affronter des membres de la délégation du Wyoming sur le projet de loi et leur opposition à ce que les tribus soient traitées comme un état dans l’application de la loi.
« Nous leur avons demandé de reconsidérer leur position, de faire preuve d’ouverture d’esprit et de travailler avec nous de bonne foi », dit le membre du Conseil Al Addison, « mais ils n’étaient pas intéressés ».
En conséquence, les dirigeants tribaux ont lancé mardi un appel à les soutenir et à organiser des prières à tous les Amérindiens et leurs gouvernements où qu’ils soient. Les peuples tribaux doivent travailler ensemble pour empêcher la perte de davantage de nos précieux territoires, dit le Président O’ Neal. « Si la Délégation du Wyoming peut nous faire cela, ils peuvent le faire à n’importe quelle tribu du pays » a-t-il ajouté.
Enzi participé à une campagne anti-souveraineté similaire lorsque la Tribu Arapaho du Nord s’est assurée avec succès de la gestion des jeux, il y a plus de dix ans. Une fois de plus, Enzi a démontré qu’il n’était pas l’ami des tribus, disent les dirigeants tribaux.
« Nous avons déjà vu ce genre de tactique de la part du Sénateur Enzi » dit le co-président du Conseil Commercial Arapaho du Nord, Ronald Oldman. « Çà n’a pas marché dans l’affaire des jeux et çà ne marchera pas dans ce cas non plus ».
Déclaration de printemps de Leonard Peltier
Publiée le 27 mars sur Facebook
par Leonard Peltier Defense Offense Committee
Also on Censored News
Traduction Christine Prat
Salutations, mes amis, parents, soutiens et tous ceux qui soutiennent la cause de la liberté, non seulement pour les Autochtones d’Amérique, mais pour tout le monde.
Je sais que quelquefois ce n’est pas facile de s’impliquer et de rester impliqué, alors je veux remercier du fond de mon cœur et de toute mon âme ceux d’entre vous qui l’ont fait. Nous avons besoin de plus de gens encore partout dans le monde, qui se préoccupent non seulement de la liberté des autres, mais aussi de nos futures générations et de la sorte de Terre que nous laissons derrière nous.
Je sais qu’il y a des prophéties, des prédictions et des croyances qui prédisent la fin des temps, de la vie telle que nous la connaissons, et je veux vous dire que toutes ces choses ont été dites pour notre bien, afin que nous puissions choisir une voie différente. Partout dans le monde il y a des gens qui cherchent à servir Dieu ou le Créateur ou le Grand Esprit ou tout autre nom par lequel vous nommez le pouvoir supérieur qui nous donne la vie, et je veux vous dire qu’à ce point des temps, notre plus grand ennemi n’est pas un être surnaturel avec des cornes et une longue queue ni un quelconque esprit malfaisant; notre plus grand ennemi partout dans le monde c’est la gloutonnerie, le fait que les gens veuillent et prennent plus que ce dont ils ont besoin. C’est la cause de toutes les guerres, des invasions, des dictatures et des pollutions auxquelles l’humanité est confrontée.
C’est la voie de nos Peuples Autochtones de ne pas prendre plus que ce dont nous avons besoin. C’est dans l’enseignement des Chrétiens, c’est dans l’enseignement des Musulmans, et dans celui des Bouddhistes. C’est un enseignement de base, fondamental, de toutes les grandes spiritualités dans le monde, que nous ne prenions pas plus que ce dont nous avons besoin. C’est aussi un enseignement de mon peuple, que lorsque vous prenez quelque chose à la Terre, vous devez donner quelque chose en retour. L’humanité a contracté une lourde dette envers la Terre, et une lourde dette envers la Nature, et que çà nous plaise ou non, que nous le reconnaissions ou pas, cette dette sera remboursée d’une manière ou d’une autre.
Quand des gens provoquent des explosions sous la Terre, cette Terre que nous appelons notre Mère, quand ils fabriquent des poisons et des radiations et autres choses mortelles et les mettent dans notre mère, ils causent des malformations congénitales à toute la nature, y compris l’être humain. Ceci peut ne pas paraître très scientifique et un peu simpliste, mais c’est une vérité et cette vérité est en train d’émerger de façon évidente dans toute l’humanité. Nous voyons ces malformations congénitales dans les animaux et les poissons de l’océan, les oiseaux dans le ciel et les reptiles. Nous la voyons dans nos eaux et dans notre air. Nous devons trouver un moyen de bloquer ces grandes entreprises dont les PDG vivent dans des villas et des chalets climatisés dans un environnement artificiel qu’ils sont les seuls à pouvoir se payer.
Nous devons les convaincre, de toutes les façons que nous pouvons, de respecter notre Terre et de nous respecter, et ne pas les autoriser à détruire notre Mère la Terre par la fracturation hydraulique et les oléoducs pleins de pétrole qui traversent les terres, et les plateformes dans l’océan d’où le pétrole fuit, ou les pesticides qui tuent les abeilles et détruisent la chaine alimentaire des oiseaux. Notre Mère la Terre est une création vivante, et nous faisons tous partie de ce cycle de vie, nous sommes tous dépendants les uns des autres. Chaque fois que j’allume la télévision dans la salle commune ou que j’ouvre un magazine international, je lis et vois l’évidence de cette destruction.
Je sais que parfois nous avons le sentiment que nous ne pouvons rien faire ; mais nous le pouvons, si chacun de nous fait quelque chose, ensemble nous pouvons accomplir un changement et nous le ferons. Ce peut être manifester avec une pancarte ou peut-être écrire au Sénateur ou aux membres du Congrès ou peut-être voter pour quelqu’un qui défend l’énergie naturelle et renouvelable, comme le vent, le soleil et autres.
Quoique vous choisissiez, choisissez quelque chose, faites une différence, faites que votre vie compte pour quelque chose. En ce moment même, dans différentes régions des Etats-Unis et du Canada, il y a des gens de tous âges et de toutes origines qui essaient de bloquer ces oléoducs qui transporteront de la boue et cette fracturation qui déclenche des explosions sous la Terre et cause aussi des tremblements de terre. C’est un danger immédiat ; il est très réel et vous pouvez y faire quelque chose.
Je veux vous rappeler que sans des gens comme vous qui ont pris position pour certaines choses, nous n’aurions pas de forêts nationales, de séquoias, il n’y aurait pas d’animaux et autres diverses formes de vie, il n’y aurait pas le Parc de Yellowstone et beaucoup plus d’espèces auraient totalement disparu.
Donc, prendre position FAIT la différence. Prier le Créateur pour demander de l’aide et remercier le Créateur pour ce que nous avons est important, mais ce qui est vraiment plus important, c’est de démontrer cette foi et cette croyance. Vous la démontrez en protégeant et respectant cette nature et cette Terre qui nous a été donnée pour y vivre. Ce que vous êtes n’est pas défini par ce que vous faites quand tout est en équilibre, ce que vous êtes est défini par ce que vous faites quand vous faites face au déséquilibre, quand vous faites face à un défi qui exige un sacrifice ou quelque force intrinsèque, qu’on appelle le courage. C’EST ce qui vous définit.
Je ne suis pas dans cette prison pour avoir fait quoique ce soit de mal. Je suis dans cette prison parce que j’appartenais à un peuple qui a essayé de réparer un tort. Je suis dans cette prison comme affirmation des forces gouvernementales contrôlées par les grandes entreprises qui veulent nous signifier : « Abandonnez vos ressources, abandonnez votre liberté, ne nous résistez pas ». C’est le message qu’ils diffusent en me gardant ici.
Je veux vous le dire sincèrement, ce n’est pas facile d’être ici. C’est un endroit épouvantable, mais quand j’ai choisi de répondre à l’appel avec d’autres Autochtones, beaucoup d’entre nous ont fait le serment de résister jusqu’à la mort si nécessaire. Certains se sont fait tirer dessus et ont été tués, leurs vies ont été ravies immédiatement. Ma vie m’est ravie jour par jour. Mais si je devais le refaire, je choisirais encore de résister pour mon peuple et votre peuple et nos générations futures, pour protéger nos libertés et notre Mère la Terre, et en faisant cela, je suis honoré de ce que vous vous souveniez de moi. Je veux vous remercier de vous souvenir, de moi et de tous les autres avant moi, et de ceux qui maintenant font la même chose et savent qu’il y en aura d’autres dans l’avenir.
Je ne peux pas vous dire que ces choix vous ferons toujours vous sentir bien, je ne peux pas vous dire que ces choix ne feront pas souffrir ou ne causeront pas des moment de dépression ou de chagrin, mais je peux vous dire qu’il y a une proximité avec le Créateur qui ne ressemble à aucun des sentiments agréables que vous pourriez connaître où que ce soit ailleurs, une proximité avec le Créateur que personne ne peut vous retirer et qui fait que tout vaut la peine. Je dis ces choses en ce moment parce que je reçois beaucoup de lettres et de communications maintenant, de groupes dans tout le pays qui sont confrontés à des crises dans leurs organisations en essayant de mettre un terme à ces pollutions et destructions. Comme par le passé, je veux vous encourager à faire de votre mieux, à réparer ce qui est mal et à protéger ce que nous avons et regagner ce que nous avons perdu.
Je veux vous remercier pour votre soutien et je veux que vous sachiez que tant que je serai sur cette terre et aurai la possibilité de dire quelque chose, moi-même et ce comité ferons du mieux possible pour toujours faire ce qui est juste.
Dans l’Esprit de Crazy Horse
Sincèrement,
Leonard Peltier
Mitakuye Oyasin
PRIS ENTRE DEUX FEUX : LA MILITARISATION DE LA FRONTIERE US-MEXIQUE MENACE LE MODE DE VIE D’UNE TRIBU AUTOCHTONE ! INTERVIEW D’ALEX SOTO, TOHONO O’ODHAM ET DE KLEE BENALLY, DINE (NAVAJO)
Extrait de l’émission du
Vendredi 14 mars 2014
Democracy NOW!
Transcription par Brenda Norrell
Publiée sur Censored News
Traduction et sous-titres Christine Prat
(Voir autre extrait de l’émission: interview de Klee Benally sur les mines d’uranium et ci-dessous vidéo d’une action à Tucson en 2010 et un clip de ‘Papers’ par Shining Soul)
Le Président Obama a déployé des milliers de nouveaux agent de la Patrouille des Frontières des Etats-Unis à la frontière sud de l’Arizona, un état connu pour sa politique controversée de répression contre les immigrants. Environs 28 000 membres de la Nation Tohono O’odham sont pris au milieu du processus de militarisation de la frontière. Leur réserve, reconnue au niveau fédéral, est à peu près de la taille du Connecticut, et sur 122 km, elle s’étend des deux côtés de la frontière US-Mexique. Dans l’émission enregistrée à Flagstaff, Arizona, Democracy NOW ! Amy Goodman a interviewé Klee Benally, un activiste Diné (Navajo), et Alex Soto, membre de la Nation Tohono O’odham et organisateur du mouvement O’odham Solidarity Across Borders [Solidarité O’odham à Travers les Frontières]. Il est aussi membre du duo de hip-hop [rap] Shining Soul. « Les Tohono O’odham, ce qui signifie les gens du désert, se retrouvent au centre de politiques coloniales qui actuellement sont en train de militariser nos territoires, par le nombre d’agents de la Patrouille des Frontières, les points de contrôle, les drones et la surveillance générale de notre communauté », dit Alex Soto.
Alex Soto, Tohono O’odham, parle de la militarisation de la frontière – et de la Réserve
La réserve Tohono O’odham s’est trouvée divisée par la frontière US-Mexique, suite à la conquête de territoires mexicains par les Etats-Unis en 1846. Leur situation s’est beaucoup détériorée suite à la politique controversée de répression de l’immigration illégale, pendant le mandat de la Gouverneur Jan Brewer (qui vient d’annoncer qu’elle ne se représentera pas). Le Président Obama a également déployé des milliers de nouveaux agents de la Patrouille des frontières à la frontière sud de l’Arizona. 28 000 membres de la Nation Tohono O’odham se retrouvent coincés. De nombreux O’odham doivent passer par des postes de contrôle pour se déplacer dans leur territoire et ceux qui résident du côté mexicain de la frontière sont totalement coupés de leur tribu.
Alex Soto, Tohono O’odham, a participé en 2010 à une action d’occupation du Bureau de la Police des Frontières à l’intérieur de la base militaire de l’Armée de l’air Davis-Monthan à Tucson.
ALEX SOTO : LA SITUATION DES TOHONO O’ODHAM A LA FRONTIERE
« Actuellement, ma communauté se retrouve prise au milieu d’une offensive pour militariser la région frontalière. Les Tohono O’odham – ce qu’on traduit par « gens du désert » – sont pris dans des politiques coloniales qui maintenant militarisent nos territoires, que ce soit par le nombre d’agents de la Patrouille des Frontières, les points de contrôles, les drones, et simplement la surveillance omniprésente de notre communauté. Ainsi, en ce moment même, notre mode de vie en tant qu’ O’odham est affecté, que ce soit dans les pratiques traditionnelles ou le fait de voir la famille et les amis, et c’est affecté partout par la militarisation. »
« Dans notre réserve, n’oubliez pas, la région frontalière que vous avez partagée sur 122 km, il n’y a pas encore nécessairement de mur [Les autorités ont entrepris de construire un mur le long de la frontière, dans la réserve Tohono O’odham, il n’est pas encore construit, faute de moyens financiers – NdT]. Tout ce qu’il y a, ce sont des barrières pour bloquer les véhicules. Au cours de ma vie, à un certain moment, dans ma petite enfance, il n’y avait pas de clôture. Donc, au cours de ma vie j’ai vu les changements causés par les politiques d’immigration appliquées par le gouvernement des Etats-Unis. Et maintenant nous en sommes au point où nous avons des barrières pour les véhicules. Mais la pression exercée actuellement pour une réforme totale de la politique d’immigration pousse à un scénario du genre Mur de Berlin dans ma communauté. »
« Vous savez, en grandissant – je n’ai que 28 ans – j’ai toujours été élevé en sachant, en tant qu’ O’odham, que le territoire des deux côtés de la soi-disant frontière US-Mexique était notre territoire. Et quand j’étais jeune, il n’y avait pas de frontière là-bas, à part les clôtures pour les poules, l’élevage, des choses pratiquées dans la communauté. C’est seulement depuis le début des années 1980 jusqu’au début des années 1990, plus particulièrement avec la signature du NAFTA, que nous avons vu des pressions pour réguler la frontière, à cause du taux de communautés migrantes ou des Autochtones du Mexique immigrant ici pour des raisons politiques, à cause de la politique économique des Etats-Unis. Ainsi, au cours des années 1990, il y a eu une escalade pour ces raisons, jusqu’en 2001, avec l’affaire du 11 septembre, qui a augmenté la pression pour imposer des politiques de militarisation. Et maintenant, nous sommes dans cette situation, plus ou moins à cause de la politique d’immigration. Donc, ajoutées les unes aux autres, ces questions qui nous frappent ne sont pas nécessairement des problèmes O’odham, mais le contexte global pousse à la militarisation de notre territoire. »
« Je fais partie d’un mouvement de base, dans la communauté, avec beaucoup d’autres jeunes qui prennent l’initiative de connaître nos droits vis-à-vis de la Patrouille des Frontières, parce que dans notre communauté, la Patrouille des Frontières opère comme si… enfin, sans rendre de comptes. Je veux dire – pensez que notre réserve n’est pas une zone urbaine, c’est une zone rurale. Alors, les agents se lancent dans des actions, voyez-vous, ils font ce qu’ils veulent. Ceci étant dit, les membres de notre communauté se trouvent ne pas savoir quels sont leurs droits. Alors, mes amis, en particulier le collectif dont je fais partie, qui fait un travail de solidarité, ont établi clairement, là-bas, ce qu’on peut et ne peut pas faire. En particulier, en ce qui concerne les relations avec la Patrouille des Frontières, ils ne sont supposés que vous demander votre nationalité. Ils n’ont pas à vous demander d’où vous venez, qui est votre famille ou qui est cette personne à l’arrière du véhicule, qui semble, à leurs yeux, vous voyez ce que je veux dire, illégale, etc. bien que, comme vous l’avez dit, nous soyons les premiers habitants de ce territoire. Et n’oubliez pas, nous sommes tous Autochtones, comme il a été dit. »
« Autant que je sache, [si tant de gens vont là-bas, c’est] parce dans notre communauté, nous avons des villes frontalières très proches, comme Ajo, Casa Grande, où se trouvent les agents de la Police des Frontières – vous savez, à cause de la pression, de l’escalade en cours. Des petites villes rurales sont en train de devenir des ports d’attache pour eux, pour y vivre. Vous savez, il y a des milliers de résidents, surtout à Ajo, qui ont maintenant des agents de la Patrouille des Frontières logeant là-bas. C’est vraiment triste. »
ALEX SOTO ET KLEE BENALLY A PROPOS DU ROLE DE LA MUSIQUE DANS LA LUTTE
ALEX SOTO:
« Shining Soul, c’est moi-même et mon collègue, du sud de Phoenix, c’est un Chicano, Franco Habre, aka The Bronze Candidate. Mon projet de hip-hop s’appelle Shining Soul, nous formons un duo. Voyez-vous, nous faisons du rap. Nous faisons nos rythmes. Et avec notre musique, nous pouvons exprimer ce qui se passe dans nos communautés, vous savez, dans l’esprit de Public Enemy, dans l’esprit de NWA, pour faire savoir, non seulement à nos communautés, mais au monde extérieur, que ces problèmes nous affectent, mais ce n’est pas seulement une question Autochtone ou une question Chicano, ou autre – c’est le problème de tous. Alors, avec la musique, les rythmes de ‘dope’ et les rimes de ‘dope’, comme ils disent, dans l’esprit du hip-hop – à ses tous débuts, je diffuse ce message, de ce point de vue, et Klee aussi, dans sa musique. »
KLEE BENALLY:
« La musique est un outil de transformation sociale et de changement. Je veux dire, à une époque où nous considérons le capitalisme comme l’ennemi de Notre Mère la Terre, et où les peuples Autochtones sont représentés de manière symbolique, et où nous continuons à faire face au génocide de notre peuple – je veux dire, vous avez demandé quel était l’impact du réchauffement climatique sur les Peuples Autochtones. C’est un génocide. Je veux dire, l’extraction de ressources dans nos territoires est ce que vous voyez comme résultat dans les symptômes du réchauffement climatique. Alors la musique est pour moi une occasion, une occasion puissante, de transmettre le message et de faire savoir aux gens que nous avons besoin d’espoir, mais nous avons besoin d’action. Nous devons faire coïncider les deux. »
KLEE BENALLY A PROPOS DU COLLECTIF OUTTA YOUR BACKPACK MEDIA
« Outta Your Backpack Media a été mis sur pied en 2004 en réponse à un besoin de justice dans les médias pour les communautés Autochtones. Ce que nous offrons, ce sont des ateliers gratuits et des kits de matériel pour les jeunes Autochtones et leur donnons la possibilité de raconter leurs propres histoires, parce que, comme vous le savez, les grands médias ne feront pas le travail pour nous. Nous devons le faire nous-mêmes. »
« Je travaille avec des jeunes Autochtones, essentiellement d’âge du secondaire, et nous sommes un collectif. Nous sommes tous bénévoles. Et nous formons les jeunes pour qu’ils deviennent eux-mêmes instructeurs, participent et éduquent d’autres jeunes. Ainsi, vraiment, çà se répand, c’est un mouvement croissant. C’est en relation avec la musique d’Alex, c’est en relation avec ma musique. Et il y a vraiment un fort mouvement de révolte chez les Autochtones, pas seulement ‘Fini la Passivité’ [Idle No More], parce que nous n’avons jamais été passifs. Nous sommes toujours engagés dans cette lutte. Nous sommes toujours là. »
« Nous n’avons jamais été passifs. Mes ancêtres n’ont jamais capitulé. Quand les forces gouvernementales des Etats-Unis sont venues pour prendre leurs terres sur Big Mountain et Black Mesa, où vous êtes allée, je crois… »
AMY GOODMAN:
« Mon premier documentaire pour la radio, en 1985, était intitulé Une Emprunte de Doigt sur Notre Mère la Terre, et, effectivement, je suis venue ici, à Flagstaff, et je suis allée à Big Mountain où j’ai vu ce qu’enduraient les Diné et les Hopi. Souvent, çà a été présenté comme une bataille entre ces deux tribus. Mais en fait, quand vous veniez et voyiez ce qui se passait, vous voyiez Peabody Coal derrière toute l’affaire. »
KLEE BENALLY:
« Et c’est le lien avec le réchauffement climatique. Je veux dire, tant que les gens seront liés par ces styles de vie non-durables et continueront à dégringoler le long de cette voie destructrice qui alimente cette guerre contre notre Mère, la Terre, ce conflit continuera. Et la résistance continue à ce jour. Des gens sont toujours sur ces terres. Ils restent forts et perpétuent nos modes de vie. »
LES DINE (NAVAJO) ET HOPI A PEABODY COAL: CESSEZ D’OFFENSER LES RELIQUES DE BLACK MESA
PEABODY COAL A RETIRE 250 RESTES HUMAINS ET 1,3 MILLION D’OBJETS ARCHÉOLOGIQUES DE BLACK MESA
Aujourd’hui les reliques et objets archéologiques se trouvent dans des endroits malsains. Ils sont éparpillés dans des universités, ce pourrait être la source des objets sacrés vendus aux enchères à Paris.
Par Jennafer Waggoner-Yellowhorse
De Black Mesa Coalition
Publié sur Censored News
Lundi 17 mars 2014
Traduction Christine Prat
Le Projet Archéologique de Black Mesa [Black Mesa Archaeology Project – BMAP] était un chantier de fouilles payé par Peabody Energy à des universités qui ont dirigé le projet pour retirer 1,3 million d’objets archéologiques et environs 250 reliques humaines de sites funéraires.
Le Prescott College a conservé les objets retirés de la zone minière de Kayenta-Black Mesa et a fait faillite à la fin des années 1970. L’équipe archéologique du BMAP a réussi à séparer et disperser la collection dans plusieurs universités, entre autres l’université du sud de l’Illinois à Carbondale et l’université du Nevada à Las Vegas. Comme par hasard, à une heure du Quartier Général de Peabody à Saint-Louis, et à proximité du Service de l’Eau et de l’Energie de Las Vegas, tous clients de la Centrale Navajo qui fonctionne au charbon [de Peabody].
Une série de demandes d’information [FOIA : Freedom Of Information Act, loi selon laquelle les citoyens peuvent faire des demandes officielles d’informations] a permis de découvrir que Peabody avait empêché la publication des résultats d’une Inspection du Corps des Ingénieurs de l’Armée, qui révélait les conditions désastreuses, telles que des invasions de rats et d’araignées, dans lesquelles les objets étaient éparpillés dans divers universités et musées et faisait état de deux cambriolages au cours desquels un nombre inconnu d’objets archéologiques avaient disparu, qui pourraient peut-être avoir un lien avec les célèbres ventes aux enchères en France et sur d’autres continents. En fait, un des vendeurs est membre du groupe de réunion du Projet Archéologique de Black Mesa sur Facebook, qui est aussi une entreprise de Discovery Channel. Ce groupe a admis avoir visité les sites de la réserve, sans escorte tribale, et des membres discutent vaguement en termes de pillage dans leurs communications interpersonnelles. Des élèves de collège ont été autorisés à manipuler et étiqueter des objets.
Ce rapport fait surface au moment où des résidents de la zone de Partition Diné-Hopi demandent à Peabody d’organiser une rencontre avec Brian Dunfee, coordinateur des services environnementaux, qui avait promis de rencontrer des résidents dans un enregistrement que nous avons fourni. M. Dunfee a réagi en les référant à la Réunion d’Examen et Mise à Jour Culturels [CRUM – Cultural Review and Update Meeting], au sujet de laquelle Indigenous Action Media a fourni un enregistrement montrant clairement qu’ils éliminent le BMAP du CRUM 2019 [Voir http://www.indigenousaction.org/news-advisory-protest-planned-to-stop-further-desecration-of-burial-sites-on-black-mesa/ , en français : https://chrisp.lautre.net/wpblog/?p=2012 ]. Alors que les gens de Peabody promettent d’y revenir à tout moment, ils se réfèrent à la Tribu Navajo pour un accord sur la conservation conclu sans en informer officiellement les résidents de Black Mesa qui ont travaillé sur le projet ou vivent dans la zone d’extraction minière.
Nous encourageons chacun à entrer en contact avec le Groupe Black Mesa de son choix et de demander comment les aider dans leur demande de restitution de leurs ancêtres pour les ré enterrer et dans leurs projets de conservation par eux-mêmes.
Voir (en anglais) :
Black Mesa Coalition letter to Peabody Energy March 17, 2014
http://www.scribd.com/doc/213005536/Peabodys-Promises-Abuse-of-Dine-and-Hopi-remains-from-Black-Mesa
Cultural Review and update of meeting at Arizona Museum 2013
http://www.scribd.com/doc/213005000/Stop-abuse-of-Dine-and-Hopi-remains-from-Black-Mesa-NGS-
Democracy NOW! (média indépendant qui émet sur le web) a enregistré son émission du vendredi 14 mars 2014, présentée et animée par Amy Goodman, à l’Université du Nord de l’Arizona, à Flagstaff. La vidéo ci-dessous (sous-titrée en français) est un extrait de l’émission. C’est une interview de Klee Benally – activiste Navajo – et de Taylor McKinnon, du Grand Canyon Trust (qui tente de préserver le Grand Canyon du Colorado), sur les dégâts causés par les mines d’uranium dans la région. Vous trouverez aussi plus bas la transcription en français de l’interview. Voir la vidéo pour des extraits d’un documentaire sur les dégâts de l’uranium dans la Réserve Navajo. Sur la question de l’uranium dans le Grand Canyon du Colorado, voir aussi l‘interview de Carletta Tilousi, Havasupai (les Havasupai vivent au fond du Grand Canyon et sont totalement dépendants des eaux qui ruissellent le long des parois).
Vidéo: Uranium, contamination, pollution, changement climatique en Arizona, une interview de Klee Benally et Taylor McKinnon
Voir un autre extrait de l’émission: interview d’Alex Soto sur la situation à la frontière mexicaine
ARIZONA : “UN LENT GENOCIDE”: L’EXTRACTION D’URANIUM LAISSE UN HERITAGE NUCLEAIRE TOXIQUE EN TERRE AUTOCHTONE
Democracy NOW ! Vendredi 14 mars 2014
Transcription par Brenda Norrell
Publiée sur Censored News
See transcription in English on Censored News
Traduction et sous-titres Christine Prat
Le site monumental du Grand Canyon est le théâtre d’une bataille autour de l’extraction toxique d’uranium. L’an dernier, une compagnie nommée Energy Fuels Resources a obtenu une approbation des autorités fédérales pour rouvrir une mine à 10 km de l’entrée sud très fréquentée du Grand Canyon. Une coalition d’Autochtones et de groupes écologistes ont protesté contre cette décision, disant que l’extraction d’uranium pourrait affecter les rares sources d’eau et poser de graves problèmes de santé. Les terres tribales Diné (Navajo) sont jonchées de mines d’uranium abandonnées. De 1944 à 1986, 3,9 millions de tonnes d’uranium ont été extraites ou obtenues par explosion des montagnes et des plaines de la région. Plus de 1000 mines ont été fermées, mais les compagnies minières n’ont pas enlevé de manière satisfaisante leurs tas de déchets radioactifs, ce qui a conduit à une augmentation en flèche du taux de cancers et d’autres problèmes de santé. L’émission Democracy NOW ! du 14 mars 2014 a été enregistrée à Flagstaff, Arizona, et a diffusé une interview de Taylor McKinnon, directeur de l’énergie au Grand Canyon Trust, et Klee Benally, Diné (Navajo), activiste et musicien. « C’est vraiment un lent génocide de la population, pas seulement les Autochtones de cette région, il est estimé qu’il y a plus de 10 millions de gens qui résident à moins de 80 km de mines d’uranium abandonnées », dit Klee Benally. Il a aussi décrit la lutte pour la préservation des San Francisco Peaks, une zone considérée comme sacrée par 13 tribus Autochtones, où la station de ski Snowbowl utilise des eaux usées recyclées pour faire de la neige.
L’HERITAGE TOXIQUE DE L’URANIUM EN TERRE AUTOCHTONE
Après avoir souhaité à Amy Goodman et son équipe la « bienvenue dans l’état raciste d’Arizona et la ville légèrement moins raciste de Flagstaff », Klee Benally a décrit la situation des Autochtones face à la colonisation énergétique de leur territoire.
« Nous faisons face à la colonisation des ressources dans cette région depuis de nombreuses années. C’est une véritable bataille – ici la géopolitique est enracinée dans le racisme. Elle est enracinée dans l’avidité des grandes compagnies à laquelle nous sommes encore confrontés jusqu’à aujourd’hui. Plus de 20 000 Diné, ou Navajo, ont été déportés de force de nos terres ancestrales à cause des activités de Peabody Coal sur Black Mesa, et il est estimé que nous avons plus de 1000 mines d’uranium abandonnées sur nos terres. En 2005, la Nation Diné , ou Navajo, a décidé d’interdire toutes les activités d’extraction d’uranium sur nos terres. Mais aujourd’hui, nous avons des représentants au Conseil Tribal qui sont en train de brader notre avenir et essaient de lever cette interdiction. Et à ce jour, nous sommes dans une situation où nous n’avons pas d’études sanitaires significatives sur les effets de l’extraction d’uranium dans notre communauté. »
« En fait je viens d’aller à Cameron, à environs 40 mn en voiture d’ici, hier, avec Taylor McKinnon, pour une conférence. Et à 15 m du siège du Chapitre – c’est l’autorité locale dans cette région – il y a une mine d’uranium abandonnée, qui a l’air d’une colline. Je veux dire, la boue radioactive ressemble à la boue ordinaire. C’est une menace invisible. Mais il y avait des jouets. Il y avait – d’après ce que j’ai compris, des signes indiquant que des enfants jouent sur cette colline, et il y a des maisons juste au pied. Mais l’un de ces rochers, quand on y a posé un compteur Geiger, çà a crevé le plafond ! Donc, ces mines d’uranium abandonnées ressemblent au reste du paysage naturel ».
« On estime qu’il y en a plus de mille sur nos territoires. Mais on estime aussi qu’il y a plus de 10 000 mines d’uranium abandonnées dans l’ensemble des Etats-Unis, essentiellement dans 15 états de l’ouest. Mais l’EPA [Agence de Protection de l’Environnement] n’a jamais fait d’inventaire sérieux de ces menaces qui sont vraiment un héritage toxique qui nous affecte encore aujourd’hui. C’est vraiment un lent génocide de la population, et pas seulement les Autochtones de cette région, il est estimé que plus de 10 millions de gens résident à moins de 80 km de mines d’uranium abandonnées. »
« L’EPA a implémenté un plan quinquennal pour le nettoyage de ces mines abandonnées. Mais en réalité, ces mines ne sont pas décontaminées. L’EPA transforme ces sites abandonnés en sites de confinement ou en décharges toxiques, dangereuses, qui laissent toujours échapper des produits toxiques dans nos conduites d’eau, qui affectent toujours nos pâturages et nos moutons etc. Et nous avons des mines abandonnées et des menaces de nouveaux projets de mines à proximité de nos sites sacrés, qui sont vitaux pour notre mode de vie, pour notre identité culturelle. Ainsi, ce qu’on nous dit – c’est l’essence de ce qu’on nous fait comprendre – c’est que les effets sur notre santé, notre bien-être et qui nous sommes sur nos terres sacrées n’est pas assez important pour effectuer une décontamination sérieuse. »
« La décontamination est un processus lent. C’est un processus complexe. Et je pense que c’est très compliqué dans le cadre de la législation actuelle de la Réserve, mais nous devons voir la réalité en face, comme je l’ai dit, il y a plus de 10 000 mines abandonnées aux Etats-Unis. Il y a des zones où les mines abandonnées ou les nouvelles mines projetées sont situées très près du territoire de notre Réserve. Elles sont sur des terres publiques ou privées, et elles laissent échapper des produits toxiques. La poussière, les particules toxiques sont amenées par le vent dans nos communautés. Et nous n’avons aucun contrôle. Nous ne pouvons pas établir de règlements. Par exemple, à Church Rock, au Nouveau-Mexique, où a eu lieu en 1979 une des plus graves fuites radioactives de l’histoire des Etats-Unis, rien de sérieux n’a encore été fait pour décontaminer. Il y a des nouveaux projets de mines à l’extérieur de nos terres tribales, mais juste à la frontière. Donc, c’est un problème complexe. De multiples administrations sont impliquées. Et ce à quoi on assiste finalement, c’est que notre futur est dirigé dans le sens des intérêts et de l’avidité des entreprises. »
Taylor McKinnon a décrit l’action du Grand Canyon Trust dans la lutte contre l’ouverture de nouvelles mines d’uranium : « Nous nous sommes surtout concentrés sur l’activité de l’industrie de l’uranium pour développer de nouvelles mines sur des terres publiques. Et depuis le milieu des années 2000, où le prix de l’uranium est monté en flèche, nous avons assisté à une résurgence des activités d’extraction d’uranium dans le nord de l’Arizona. Alors nous avons pris la tête de la poursuite en justice – avec différents partenaires tribaux, environnementaux et issus de la communauté – pour obliger le gouvernement Obama à promulguer une interdiction de toute nouvelle extraction dans le bassin aquifère du Grand Canyon. C’est entré en application en 2012. Cependant, çà ne s’appliquait pas aux vieilles mines, qui avaient été ouvertes dans les années 1980. Et nous avons vu des administrations fédérales – le Bureau de l’Aménagement du Territoire et le Service des Forêts – autoriser trois de ces mines à rouvrir, sans entreprendre de nouvelles consultations publiques ou de nouveaux rapports environnementaux. Ils se fondent sur leurs études des années 1980, et donc laissent de côté les nouvelles connaissances sur les effets potentiels des ces mines sur les eaux souterraines, les nappes aquifères qui alimentent des sources dans le Grand Canyon qui sont vitales pour la vie sauvage et sont considérées comme sacrées par les Autochtones, et qui forment, à part le fleuve Colorado, les eaux de surface pérennes du Grand Canyon. »
Voir articles précédents sur le problème de l’uranium dans le sud-ouest des U.S.A.
LES SAN FRANCISCO PEAKS
Klee Benally a brièvement résumé la lutte de plusieurs décennies, engagée par 13 tribus Autochtones et des défenseurs de l’environnement, pour protéger les Pics Sacrés San Francisco, profanés et endommagés pour le plus grand profit d’une station de ski privée.
« Dook’o’oosliid, ou Pics Sacrés San Francisco, sont sacrés pour plus de 13 Nations Autochtones. Ils sont au centre de notre survie culturelle. »
« Ils se trouvent juste à la sortie de Flagstaff, ils sont le point culminant du nord de l’Arizona. De leurs sommets, on peut voir le Grand Canyon. On peut voir un paysage si beau ! Et ils ne sont pas seulement vitaux pour nos pratiques culturelles, ils constituent une île écologique, qui abrite des espèces locales comme le séneçon jacobée [ou packera franciscana, photo Wikipédia] des San Francisco Peaks, qu’on ne trouve que sur les San Francisco Peaks et nulle part ailleurs dans le monde. »
« Actuellement – depuis 30 ans – surtout depuis les 20 dernières années, la bataille fait rage pour protéger cette montagne de l’extraction minière et du développement, et il n’est pas seulement question de charbon, d’uranium, de pétrole, de gaz naturel, mais aussi des loisirs comme ressource à extraire de ces terres sacrées. Les San Francisco Peaks sont gérés, en tant que terres publiques, par le Service des Forêts des Etats-Unis, qui actuellement les loue à une station de ski, appelée Arizona Snowbowl. »
« Et ils les ont autorisés à s’étendre dans une forêt alpine rare, abattant plus de 30 000 arbres, dont beaucoup étaient anciens. Et le côté le plus controversé de l’affaire est que la station a signé un contrat avec la Ville de Flagstaff. Les politiciens de Flagstaff ont vendu près de 700 millions de litres d’eaux usées recyclées par an, pour faire de la neige. »
« C’est considéré comme de l’eau d’égouts traitée, ou eau recyclée. Et dans ce cas, il y a des produits nocifs qui ne sont ni testés ni traités par l’EPA et sont autorisés dans cette eau, et c’est vaporisé sur notre ‘église’ sacrée. Actuellement, nous avons derrière nous plus de 10 ans de batailles juridiques qui sont allées jusqu’à la Cour Suprême, et la situation est que nous n’avons pas de protections garanties de notre liberté religieuse en tant qu’Autochtones. Et Snowbowl est devenue en 2011, la première station de ski au monde à faire de la neige constituée à 100% d’eau d’égouts recyclée. »
« Nous avions une coalition de 14 Nations Autochtones travaillant ensemble sur cette question, avec six groupes écologistes, qui avait engagé des poursuites pour défendre cette montagne sacrée sur la base de problèmes culturels et environnementaux. Mais ces actions ont échoué devant la Cour Suprême. Ce qui constitue une réaffirmation du fait qu’en tant qu’Autochtones nous n’avons pas de protection garantie de notre liberté religieuse. Et c’est la situation dans laquelle nous sommes toujours. J’ai été arrêté à de nombreuses reprises en essayant de bloquer les excavatrices sur la montagne, et il semble que ce soit le seul moyen que nous ayons de nous défendre. »
Voir de nombreux articles sur la lutte pour les San Francisco Peaks, et résumé de l’histoire de la station de ski
L’ENVIRONNEMENT, LE CHANGEMENT CLIMATIQUE
Klee Benally fait remarquer que « le thème de cette émission, si je comprend bien, c’est les gagnants et les perdants dans ces luttes. Mais il n’y a pas de gagnants quand on détruit Notre Mère la Terre. Quand on détruit l’eau dont nous avons besoin pour boire, quand on détruit l’air dont nous avons besoin pour respirer, et les terres dont nous avons besoin pour nous nourrir. Et actuellement, l’EPA a fermé 22 puits dont il a été établi qu’ils contenaient des niveaux trop élevés de produits toxiques, rien que sur le territoire de la Nation Navajo. Mais beaucoup d’entre nous n’ont pas l’eau courante ; ils n’ont pas l’électricité. Cependant, nos terres ont été exploitées. Nous avons trois centrales au charbon qui polluent notre air. Nous avons ces mines d’uranium abandonnées et de nouvelles mines qui menacent la région. Nous avons la fracturation hydraulique qui menace notre terre aussi. Mais ce n’est pas seulement un problème ici. Partout où il y a une crise environnementale, il y a une crise culturelle, parce que nous sommes des gens de la Terre. C’est une crise sociale qui touche chacun à un certain degré, parce que, quand on considère le problème global du réchauffement climatique, le réchauffement climatique, d’un point de vue Autochtone, n’est qu’un symptôme du fait que nous ayons rompu l’équilibre avec notre Mère la Terre. Donc le problème est partout. »
« Nous constatons la menace de déplacement de peuples Autochtones à cause de la montée des eaux et la dépopulation de villages qui se trouvaient sur des îles. Nous voyons la menace de migrations des caribous et ce genre d’effets. Et nous voyons ces stations de ski qui pensent avoir besoin de faire de la neige parce qu’ils n’ont pas assez de neige naturelle, et ils profanent des montagnes sacrées comme celle-ci. Je veux dire – nous sommes tous Autochtones, dans ce pays, ou quelque part, sur notre Mère, la Terre. Donc ces effets nous touchent tous. »
Taylor McKinnon conclut en indiquant que « des chercheurs ont fait des projections indiquant une baisse du débit [du Colorado – NdT] pouvant aller jusqu’à 30% au cours du siècle à venir, à cause du changement climatique et d’autres facteurs. Donc, à une époque où, le Plateau du Colorado, le fleuve Colorado et ses consommateurs d’eau sont ceux qui ont le plus à perdre, il est temps que cette région fasse très attention aux choix énergétiques en train d’être faits. »
