Nataanii Means was one of the speakers during the 37th Annual Day of Solidarity with Indians of the Americas organized by the CSIA-nitassinan on October 14th 2017. He talked about his experience in Standing Rock, during the struggle against the DAPL and commented on the documentary “Rise”, by Michelle Latimer, produced by Viceland.
After having presented himself, as Lakota, Omaha and Dineh, and thanked the people in the audience for having taken time from their Saturday in order to be there, Nataanii talked about what he had been going through last year.
Christine Prat
Nataanii Means in Paris, en français
37th Day of Solidarity with American Indians
organized by CSIA-nitassinan
Recording and transcript Christine Prat
October 14th, 2017
Also published on Censored News
“For the past two years, the CSIA has brought me out to perform, to speak, and last year I was living at the camps, I was living in a Teepee with my friend Tyler, in the Camp Red Warrior. I took time to fly over here and then I went back. The tension had grown a lot and I ended up being arrested, on November 27th. It was the day we called ‘The Treaty Camp Raid’. I think our initial charges were a felony charge and three misdemeanor charges.
Just watching that film brought back a lot of memories, a lot of good memories, a lot of bad memories, a lot of regret, a lot of pain, and a lot of anger. You know, a lot of us, we gave up a lot to go out there and our whole lives changed after that. The film was very beautiful, the pictures are very beautiful, of my people, and I don’t want you to keep that in your head as how we are all the time. Because we come from very hard circumstances. Our biggest fight, our whole fight, was with each other. I have to tell you straight away, because we fought each other hard. And it was really a struggle to even go on, like to physically stop the pipeline, we were fighting eternally just to do that. Because a lot of people in the camps did not respect the diversity of tactics.
A lot of people gained a lot of things from this fight, you know, as far as Eagle boots, as far as money… For me, I gained a lot of regret. I was just talking to Tara [Houska], right there, we were watching the end of that video… Fuck that, man! It ends so badly! And all those veterans coming, it did not help anything. From the beginning of the camps – you have to understand – our people have been oppressed for so long, that we have just not gained the knowledge and the just understanding of what matriarchy is. But ideas of patriarchy are so implemented into older people, they have suffered through the system, it has just been in them, for generations. It was really hard to work in that camp because of those ideas of patriarchy, they kind of reign supreme, even though we were trying to stay true to ourselves. Myself and a few of my friends, we stayed through the winter, after we were ended, we stayed three months after that. And that’s when we’ve really seen the corruption of Standing Rock Sioux Tribe [council], of IRA [Indian Reorganization Act] governments. We’ve seen how those veterans showed up, ended up infiltrating into certain groups and dividing the people. Later on, we found out that those infiltrating groups were bringing drugs in. And the winter was really hard, one of the hardest we’d been through, we got four blizzards. And that’s when I learned how to be, it was one of the hardest times of my life. It was how I learned to be a human being, I think. Because we had to care for each other, we had to watch out for each other. It was not about any kind of groups in the camp, it was about who is living there. And it was about not freezing to death. And that kind of detoured us from thinking about the pipeline. During that time, the work was presumably halted. But they were drilling underneath the river the whole time they were not supposed to be working. We did not have the numbers, we did not have the support, and we did not have the energy to even carry out any kind of action to stop the drilling.
I tell you the story because I thought it would help, but I don’t want to keep these guys [other speakers] waiting because I tell a long story. I tell you the story on this one:
There is one point in February when with Witko and Tufawon, we got back from a trip [to call banks to disinvestment], and our friends Yazz and Sage, and a few other people said “we have an idea”. They had this paper, it was divided in three sections and one said ‘weeks’, the other said ‘months’ and the other said ‘years’. I said ‘what is this?’ And they told me ‘if you had to do time, how much do you wanna do, to stop this pipeline?’ I just looked at it and I thought ‘no time’. We were suffering of severe paranoia, and we were tired all the time, and it was cold, and there are a lot of things that are not seen on camera: we fought the cops many times on the bridge, the National Guard… and by that time we got arrested most of the time, so I looked at that paper and I said ‘years’. And that’s not to brag, that’s not to be seen as this much of a warrior, I don’t think of myself as a warrior. I mean, I would have preferred it to be weeks, but I looked at it, ‘if I want to do this, it is when I want to sacrifice’. And it was only me and Sage that picked years. And each category had a role to play in our plan. Anyway, they had a women gathering a couple of days after that, a few of my aunts came to share wisdom with those young women and they got some power in camps, it was really good to see. When I say ‘my aunts’, it’s Madonna Thunderhawk and Marbella Philips. They were part of that women’s camp. We went to them with the plans to ask their advice, because those women were at Wounded Knee in 1973 and since that time, they’ve done so much work for the movement. So, I asked them what they thought. And they told me ‘you’re too young, we don’t need you in prison yet. There are already enough of us in prison’. And it confused me. I did not know how to feel about that. And they really did not want us to do it. So, we listened to them. For we value them, we value their opinions, their wisdom. So, we did not go through with the plan, we went through with another one, which did not even work. The cops had finally found out about it. That’s the end of February, that’s when they closed the camps. And they had done drilling in March. But ever since that decision, every day I think about that.
What remain is torment and regret. I don’t think we won. I think we lost, we lost our fight. And I know about losing fights!
I don’t know what the answer is, I don’t want to pretend to know what the answers are. I know what I have to do as an indigenous young man. I am honored to be up here, with these people, I am honored to be here with you and I am honored to represent my Nation, and I just came to the realization a while ago, that we’re gonna have to fight every single day in our life and that’s something I don’t expect you to understand, I don’t think you will understand it, but that’s what we do, that’s who we are. And I think that balances my torment, because I am so proud to be this person I am, so proud to have my ancestors running through my veins. So, I am going to honor them the best way I can, every single day of my life. And I’ll continue to fight, whether that be through music, through art, through court systems, through frontline work, for community development or with the youth.”
Nataanii Means était l’un des intervenants, lors de la 37ème Journée de Solidarité avec les Indiens des Amériques organisée par le CSIA-nitassinan. Il a parlé de son expérience à Standing Rock, lors de la lutte contre l’oléoduc DAPL, de ses regrets et de ses espoirs, et commenté le documentaire de Michelle Latimer “Rise”, sur Standing Rock.
Après s’être présenté, comme Lakota, Omaha et Diné, il a remercié les personnes présentes d’avoir pris du temps sur leur samedi pour être là, Nataanii a raconté ce qu’il avait vécu, l’an dernier, à Standing Rock.
J’ai transcrit et traduit l’essentiel de ce qu’il a dit.
Christine Prat
“Ces deux dernières années, le CSIA m’a invité ici pour chanter et pour parler. L’an dernier, je vivais dans les camps, je vivais dans un Tipi avec un ami, dans le camp Red Warrior. J’ai pris le temps de venir ici en avion, puis je suis retourné là-bas. La tension avait beaucoup monté, et j’ai finalement été arrêté, le 27 novembre 2016. C’était le jour que nous avons baptisé ‘Le Raid du Camp du Traité’. Je crois que les accusations initiales portées contre nous constituaient un délit et trois infractions.
“Le film que nous venons de voir a fait remonter beaucoup de souvenirs, beaucoup de bons souvenirs, beaucoup de mauvais souvenirs, beaucoup de regrets, beaucoup de souffrance, et beaucoup de colère. Vous savez, la plupart d’entre nous ont renoncé a beaucoup de choses pour aller là-bas, et nos vies ont été complètement changées, après ça. Le film est très beau, les images sont très belles, ces images de mon peuple, mais je ne voudrais pas que vous gardiez cela dans vos esprits comme étant ce que nous sommes tout le temps. Parce que nous avons traversé des circonstances très dures. Notre plus grand combat, l’essentiel de notre combat, était entre nous. Je dois vous le dire tout net, nous nous sommes combattus les uns les autres très durement. Et c’était une véritable lutte pour, ne serait-ce que continuer, à bloquer l’oléoduc physiquement, nous nous battions éternellement rien que pour faire cela. Parce que beaucoup de gens dans les camps ne respectaient pas la diversité des tactiques.
Un grand nombre de gens ont gagné beaucoup de choses dans ce combat, jusqu’à des bottes [de marque] Eagle, jusqu’à de l’argent… Pour ma part, j’ai gagné beaucoup de regrets. Je parlais justement à Tara [Houska], il y a un instant, nous regardions la fin de cette vidéo… Putain, mec! Ça se termine tellement mal! Et tous ces vétérans qui sont venus, ça n’a absolument pas aidé. Il faut que vous compreniez que, dès le début des camps, parce que notre peuple avait été opprimé pendant si longtemps, nous n’avions pas acquis la connaissance, la compréhension, de ce qu’est le matriarcat. Les idées patriarcales sont tellement incrustées chez les plus âgés, qui ont souffert du système, que c’est en eux, depuis des générations. C’était extrêmement difficile de travailler dans ce camp, parce que ces idées patriarcales, régnaient, étaient suprêmes, même si nous essayions de rester honnêtes avec nous-même. Avec quelques amis, nous sommes restés pendant l’hiver, après que nous ayons arrêté notre camp, nous sommes restés trois mois. Et c’est alors que nous avons vu la corruption de la Tribu Sioux de Standing Rock [le Conseil Tribal], et des gouvernements selon l’IRA [Indian Reorganization Act, une loi sur le statut des Réserves]. Nous avons vu ces vétérans apparaître, et finalement infiltrer certains groupes, et diviser les gens. Plus tard, nous avons découvert que ces groupes qui infiltraient, faisaient entrer de la drogue. Et l’hiver était particulièrement dur, un des plus durs que nous ayons connu, nous avons eu quatre blizzards. Et c’est alors que j’ai appris à être, ça a été une des périodes les plus dures de ma vie. C’est comme cela que j’ai appris à être un être humain, je crois. Parce que nous devions prendre soin les uns des autres, et nous avions à nous méfier les uns des autres. Il ne s’agissait pas de certains types de groupes dans le camp, il s’agissait de qui vivait là. Pendant ce temps, les travaux [du DAPL] étaient supposés être arrêtés. Mais ils creusaient sous le fleuve, tout le temps où ils n’étaient pas supposés travailler. Nous n’étions pas assez nombreux, nous n’avions pas assez de soutien, et nous n’avions pas l’énergie pour entreprendre une quelconque action pour les empêcher de creuser.
Je vous raconte cette histoire parce que je pense que ça peut aider, mais je ne veux pas laisser les autres [intervenants] attendre, en racontant une longue histoire. Je vous raconterai encore celle-ci:
A un moment, en février [2017], alors que Witko, Tufawon et moi rentrions d’un voyage [pour appeler les banques à désinvestir du DAPL], nos amis Yazz et Sage, et quelques autres nous dirent ‘nous avons une idée’. Ils avaient un papier, divisé en trois sections, l’une appelée ‘semaines’, l’autre ‘mois’ et la troisième ‘années’. J’ai demandé ‘qu’est-ce que c’est que ça?’ Et ils me dirent ‘si tu dois faire de la prison, combien de temps est tu prêt à faire, pour arrêter cet oléoduc?’ J’ai regardé et pensé ‘pas de prison du tout’. Nous souffrions de sévère paranoïa, nous étions tout le temps fatigués, il faisait froid, et il y avait beaucoup de choses qui n’ont pas été filmées par la caméra: nous avons combattu les flics à de nombreuses reprises, sur le pont. Et à ce moment-là nous étions arrêtés la plupart du temps, alors j’ai regardé le papier et j’ai dit ‘des années’. Et ce n’est pas pour me vanter, ce n’est pas pour être vu comme un grand guerrier, je ne me considère pas comme un guerrier. Je veux dire, j’aurai préféré des semaines, mais j’ai réfléchi, ‘si je veux faire ça, c’est le moment de me sacrifier’. Et seuls Sage et moi avons choisi les années. Chaque catégorie avait un rôle à jouer dans notre plan. Enfin, il y a eu une réunion de femmes, quelques jours plus tard, certaines de mes tantes étaient venues pour partager leur sagesse avec ces jeunes femmes, et elles ont acquis un certain pouvoir dans les camps, ça faisait plaisir à voir. Quand je dis ‘mes tantes’, il s’agit de Madonna Thunderhawk et de Marbella Philips. Elles étaient dans ce camp de femmes. Nous sommes allés les voir avec nos plans pour leur demander conseil, parce que ces femmes étaient à Wounded Knee en 1973, et depuis, elles ont accompli tellement pour le mouvement. Alors, je leur ai demandé ce qu’elles pensaient. Et elles me dirent ‘vous êtes trop jeunes, nous n’avons pas besoin de vous en prison pour le moment. Il y a déjà suffisamment d’entre nous en prison.’ Et j’étais troublé. Je ne savais pas ce que je devais en penser. Et elles ne voulaient vraiment pas qu’on le fasse. Alors, nous les avons écoutées. Parce que nous les estimons, que nous estimons leurs opinions et leur sagesse. Donc, nous n’avons pas mis notre plan en pratique, nous en avons essayé un autre, qui n’a même pas marché. Les flics avaient fini par le découvrir. C’était fin février, quand ils ont fermé les camps. Et ils avaient creusé en mars. Mais depuis cette décision, j’y pense tous les jours.
Ce qui reste, c’est le tourment et les regrets. Je ne pense pas que nous avons gagné. Je pense que nous avons perdu, nous avons perdu notre combat. Et j’en sais quelque chose, des combats perdus!
Je ne connais pas la réponse, je ne veux pas prétendre connaître les réponses. Je sais ce que j’ai à faire en tant que jeune Autochtone. C’est un honneur d’être ici, avec ces gens, je me sens honoré d’être ici avec vous, et c’est un honneur pour moi de représenter ma Nation. Et je me suis rendu compte, il y a peu de temps, que nous devrons combattre chaque jour de notre vie, c’est quelque chose que je n’attends pas que vous compreniez, je ne pense pas que vous le comprendrez, mais c’est ce que nous devons faire, c’est ce que nous sommes. Et je pense que ça compense mon tourment, parce que je suis fier d’être la personne que je suis, et si fier d’avoir mes ancêtres coulant dans mes veines. Alors, je vais leur rendre honneur de la meilleure façon que je peux, chaque jour de ma vie. Et je continuerai à combattre, par la musique, par l’art, part les tribunaux, sur le front, pour le bien de la communauté, ou avec les jeunes.”
Automne 2017 (vl.0)
Corrections et contributions par
Le Collectif Indigenous Action Media et ses amis
www.indigenousaction.org
Traduction Christine Prat
DECLARATIONS, DECONNEXION ET RECUPERATION DE LA DECOLONISATION
Tandis que le rythme des déclarations, par les forces d’occupation, d’une “Journée des Peuples Autochtones” (JPA) s’accélère, nous ne pouvons nous empêcher de nous sentir déconnectés des célébrations.
A part le soulagement psychique, à quoi est-ce que ça nous avance si l’état démonte ces statues et proclame la “Journée des Peuples Autochtones”, alors que les structures et les systèmes enracinés dans la violence coloniale demeurent intacts? N’est-ce qu’une posture politique ou un artifice pour diminuer l’agitation libératrice? Nos sens sont en éveil vu que la plupart des rebaptisations de Columbus Day en JPA semblent n’être que du blanchiment d’héritage colonial.
Les statistiques sont trop connues: les Peuples Autochtones aux “Etats-Unis” sont le groupe ethnique victime du plus fort taux d’assassinats par la police, du plus fort taux d’incarcérations et de violence sexuelle, et a le plus fort taux de SDF.
Alors oui, nous avons de très bonnes raisons d’être sceptiques face à des gestes symboliques.
Nous sommes tous pour la suppression des symboles coloniaux et des mythes nationalistes, dans la mesure ou des aspects structurels comme le colonialisme et le racisme disparaissent du même mouvement. Le problème c’est que ce n’est pas le cas. Ces décrets sont vite adoptés par leurs défenseurs comme des “pas dans la bonne direction” pour les intérêts des Autochtones, cependant – et nous allons le montrer ici – ils ne servent qu’à ossifier le pouvoir colonial. Quoi d’autre pourrions-nous récolter de déclarations superficielles lâchées d’en haut par les instances gouvernantes d’occupation?
Les aspirations à la décolonisation sont embourbées dans la cosmétologie libérale de gauche, si rien de concret n’est fait pour remettre en cause la brutalité anti-Autochtone historique et toujours en cours. C’est un processus conciliatoire insidieux de récupération décolonisante, enraciné dans un changement culturel et symbolique, visant d’abord à transformer son statut social. Il n’arrive pas à affronter et à transformer le pouvoir social de façon significative.
Pour illustrer cela, presque toutes les déclarations de “Journée des Peuples Autochtones” passées récemment, utilisent le même modèle, avec des variations mineures:
Réaffirmation de “l’engagement à promouvoir le bien-être et la croissance des Amérindiens et de la communauté Autochtone du _____.” [les blancs remplacent le nom de états ayant adopté la mesure – NdT]
Reconnaissance de ce “que les Peuples Autochtones des territoires qui deviendraient plus tard les Amériques ont occupé ces territoires depuis des temps immémoriaux; et
– _____ reconnaît le fait que _____ est construit sur les terres et les villages des Peuples Autochtone de cette région, sans lesquels la construction du _____ n’aurait pas été possible; et
– Appréciant “les nombreuses contributions apportées à notre communauté par le savoir, le travail, la technologie, la science, la philosophie, les arts et la profonde contribution culturelle des Peuples Autochtones, qui a significativement formé le caractère du _____; et
– _____ a la responsabilité de s’opposer au racisme systématique envers les Autochtones aux Etats-Unis, qui perpétue le fort taux de pauvreté et les inégalités de revenus, ce qui exacerbe de façon disproportionnée les crises sanitaires, scolaires et sociales; et
– _____ favorise la réduction de l’écart d’équité pour les Peuples Autochtones par des politiques et des pratiques qui reflètent ce qu’ont vécu les Peuples Autochtones, assure un meilleur accès et une plus grande opportunité, et honore les racines, l’histoire et les contributions autochtones de notre nation; et
coetera…
Les origines de la JPA remontent à 1977, quand une délégation de Peuples Autochtones a proposé de remplacer le Columbus Day à la “Conférence Internationale sur la Discrimination Contre les Populations Autochtones dans les Amériques” des Nations Unis, en Suisse.
Le rythme s’est accéléré en juillet 1990, quand des représentants de plus de cent Nations Autochtones se sont organisés pour le “500ème anniversaire de la Résistance Indigène à l’invasion Européenne des Amériques.” Une résolution a été passée pour transformer le Colombus Day de 1992 “en une occasion de renforcer notre processus d’unité continentale et de lutte vers notre libération.”
Un an plus tard, après la constitution d’un comité appelé Résistance 500 dans les territoires occupés Ohlone aka “Berkeley, California,” le conseil municipal a été le premier des “Etats-Unis” à déclarer le 12 octobre Journée des Peuples Autochtone. La résolution appelait à une journée de “cérémonies, manifestations et discours culturels”, à la participation des écoles et à une procession informelle.
Dans les “Pays du Sud” nos parents ont suscité un avis de menace de la CIA disant que “Le comité de renseignement des Etats-Unis évalue qu’il y a une augmentation du potentiel de violence terroriste dans certains pays d’Amérique Latine, en lien avec l’observance le 12 octobre du 500ème anniversaire de l’arrivée de Colomb dans le Nouveau Monde.” Il y eu parmi les attaques, des bombes contre des cibles des Etats-Unis comme des églises, des banques et la résidence de l’ambassadeur des Etats-Unis au Chili. Le bureau international de United Press au Pérou fut libéré pour une émission de radio dénonçant l’invasion par Christophe Colomb.
En même temps, aux “Etats-Unis”, la JPA – dans le pire des cas – a absorbé les tendances à la décolonisation et les a transformées en marchés culturels annuels approuvés par les états. Avec des ONG ou des managers auto-proclamés contenant le niveau: ce n’est que pow-wow sans rage, et zéro mention de responsabilité ou de libération. La machinerie de ce genre de “célébrations” ne nous est que trop familière, comme ce “Mois du Patrimoine Amérindien” qui est déjà souligné par des danses, des ventes et une série d’autres marchandises essentialisées. Ce n’est qu’une expression du partenariat structurel et intime du capitalisme et du colonialisme, c’est la JPA (marque déposée), tous droits réservés. Un jour férié sur des terres volées.
“SE FIXER SUR L’ABOLITION D’UNE JOURNEE QUI CELEBRE LE GENOCIDE DES PEUPLES AUTOCHTONES, C’EST IGNORER LES 364 AUTRES QUI SONT TOUJOURS SOUS LE JOUG DE L’OCCUPATION ET DE L’EXPLOITATION DES VIES ET DES TERRES AUTOCHTONES.”
Amrah Salomon J., Mexicain et O’odham, déclare: “Nommer et célébrer sont des moyens importants de normaliser le génocide et le colonialisme. Nommer des lieus et des jours de célébration d’après d’horribles tueurs comme Cristoforo Colombo, est un moyen de créer l’acceptation sociale de ses crimes: viol, torture, invasion, génocide, et avoir été l’architecte de l’incarcération de masse et du commerce d’esclaves chosifiés (qui emmenait des esclaves Amérindiens en Europe et des esclaves Africains aux Amériques). Voir ces noms célébrés autour de nous suscite un profond traumatisme historique pour les Noirs et les Peuples Autochtones et fonctionne comme une forme de micro agression raciale.”
Salomon ajoute: “Alors oui, il est important de supprimer ces noms insultants de nos géographies quotidiennes, de supprimer ces jours de fêtes, et de retirer les monuments qui glorifient l’esclavage, le colonialisme et le génocide. Mais se préoccuper des représentations publiques qui glorifient la violence coloniale et raciale ne suffit pas, nous devons aussi mettre un terme aux actes constants de violence coloniale et raciale pour que ces mesures représentatives aient une quelconque importance sociale durable. Si la statue de Christophe Colomb et la célébration du génocide qu’est Thanksgiving n’existent plus, il y a toujours une myriade d’autres actes de violence coloniale qui se produisent chaque jour et auxquels il faut remédier. La rectification du colonialisme ne peut s’accomplir que par la décolonisation. La rectification du racisme ne peut s’accomplir qu’avec l’abolition de la suprématie blanche en tant qu’institution structurelle et système social, pas seulement comme pratique individuelle de fanatiques. Et la rectification de l’hétéro-patriarcat, ne peut s’accomplir que par son abolition.”
AU-DELA DE LA RECONNAISSANCE
As Charlie 
2015, “Detroit, Michigan”
Sepulveda, un Tongva des territoires occupés de “Los Angeles”, déclare: “Changer Columbus Day en Journée des Peuples Autochtones, bien que correct, n’est rien de plus qu’une politique de reconnaissance. Ce n’est pas la justice. Ça ne rend pas le territoire. Ça ne fait pas progresser les Tongva vers la décolonisation ni ne renforce notre capacité à être souverains. Ça permet à L.A. de reconnaître les Autochtones sans avoir à faire quoique ce soit pour ébranler radicalement l’ordre hégémonique du colonialisme de peuplement. Désolé de faire pleuvoir sur votre parade.” Sepulveda ajoute: “Je suis reconnaissant envers ceux qui travaillent à l’abolition du Colombus Day. C’est important. Cependant, les Tongva ont désespérément besoin de plus que d’un changement de nom symbolique. Et c’est le territoire Tongva, pas un territoire ‘Indien’. – J’espère que c’était clair [dans la déclaration de la JPA]? Sinon, alors pourquoi pas? Nous sommes toujours là.”
Il est important de comprendre les politiques de reconnaissance en termes de stratégie et de tactique. Si le but est l’autonomie Autochtone, la libération du territoire, des gens et d’autres êtres, alors pourquoi demander à nos oppresseurs de simplement admettre ou reconnaître notre existence?
Glen Coulthard, Yellowknives, Dene, écrit dans son essai ‘Peuples Autochtones et Politique de Reconnaissance’ que “… les puissances coloniales ne reconnaîtrons les droits et les identités collectifs des Autochtones que dans la mesure où cette reconnaissance ne fait pas obstruction aux impératifs de l’état et du capital.” Coulthard affirme aussi, dans son livre ‘Peaux Rouges, Masques Blancs’ que “… dans des situations où le pouvoir colonial ne dépend pas uniquement de l’exercice de la violence d’état, sa reproduction repose sur la capacité à induire les Peuples Autochtones à s’identifier, implicitement ou explicitement, avec des formes de reconnaissance profondément asymétriques et non-réciproques, imposées ou accordées par l’état et la société de colons.”
Ceci ne veut pas dire que les attaques contre l’identité Autochtone sous forme de mascottes racistes, de stéréotypes dans des films et des publicités, d’appropriation ‘tendance’, etc. ne causent aucun dégât.
Comme Charles Taylor le note dans le livre ‘Multiculturalisme: En Examinant les Politiques de Reconnaissance’, “…souvent, par la méconnaissance des autres …une personne ou un groupe peut subir des dommages réels, une distorsion réelle, si les gens ou la société autour d’eux leur renvoient une image d’eux-mêmes limitatrice, humiliante ou méprisable. La non-reconnaissance ou la méconnaissance peut faire du tort, et peut être une forme d’oppression, emprisonnant l’individu dans un mode d’existence faux, tordu et réduit.”
Comprendre comment la politique de reconnaissance fonctionne peut éviter les pièges de la cooptation et ouvrir les voies d’une plus grande résistance.
Même le fait de “reconnaître les Peuples Autochtones sur les terres desquels nous vivons” désincarne les identités Autochtones. C’est extrêmement différent de soutenir et d’honorer les protocoles et les coutumes en tant que visiteur ou invité, et de seulement reconnaître leur existence. Pour mettre cela en perspective: la plupart des mouvements actuels pour instaurer la JPA trouvent leur origine dans des milieux urbains, sans engagement significatif des populations d’origine de ces territoires. Cette recolonisation perpétue l’effacement même que la JPA doit solutionner, c’est un exemple criant de violence latérale.
Coulthard souligne comment “la politique de reconnaissance dans sa forme libérale contemporaine promet de reproduire la configuration même du pouvoir d’état colonial, raciste et patriarcal que la demande de reconnaissance des peuples Autochtones a historiquement cherché à transcender.”
La déshumanisation peut être adoucie par des actions qui réaffirment l’identité Autochtone, mais nous insistons pour aller au-delà de la reconnaissance, vers ce que Frantz Fanon offre aux Damnés de la Terre: “…c’est précisément au moment où [le colonisé] réalise son humanité qu’il affute les armes avec lesquelles il assurera sa victoire.”
LIBERALISME DE GAUCHE OU LIBERATION?
Comme il a été dit que la JPA “était un pas dans la bonne direction”, nous demandons “quelle direction?” Réclamer une Journée des Peuples Autochtones comme un acte de décolonisation est un échec des assimilationnistes de gauche. Mettre un terme symboliquement à l’héritage de Colomb tout en perpétuant et en bénéficiant de la violence de la “doctrine de la découverte” n’est qu’une impasse de plus du libéralisme Autochtone. Si nous comprenons que la colonisation a toujours été la guerre, alors pourquoi menons-nous une bataille pour notre reconnaissance et notre affirmation à travers des structures de pouvoir coloniales?
Bettina Castagno, métisse Kanien’kehá:ka, déclare: “Ceux-là pensent, en toute bonne intention, qu’ils aident, mais ne savent pas que pour ces ‘jours fériés’ c’est toujours la culture dominante qui décide de ce qui doit être célébré. Ces jours deviennent finalement une célébration de consommateur capitaliste, reprenant le système de valeur des cultures rapaces dominantes, avec les valeurs et les conduites chrétiennes euro-centriques.” Castagno ajoute: “A ce jour et en cette période de l’histoire des “Etats-Unis”, non ça ne suffit pas de nous jeter un jour férié. Revisitez l’histoire: après nous avoir jeté des couvertures, de la nourriture commerciale, du poison caché dans des bouteilles d’alcool, avoir stérilisé des femmes Autochtones, empoisonné la terre avec de l’uranium, nous avoir fourgué des soins médicaux et une éducation de qualité inférieure, avoir violé les traités, volé le territoire, un simple jour férié est insultant. Nous ne sommes pas libres parce qu’on nous dit que nous sommes libres, nous ne sommes pas libres parce que c’est imprimé sur du papier, ou sur des pièces de monnaie, nous ne sommes vraiment libres que lorsqu’il n’y a pas d’entité dominante ou d’autre culture qui prend les décisions pour notre peuple, notre terre, nos médicaments, notre bétail, notre nourriture, notre eau, notre éducation et notre santé.”
Rendez-vous compte que leur constitution ne garantit toujours pas aux Peuples Autochtones la protection de la liberté religieuse relative aux sites sacrés. Les sites sacrés sont nos sanctuaires ou “monuments” dans les relations que nous avons entretenues depuis des temps immémoriaux et font intégralement partie de la continuation de notre existence. Pourtant, ils sont constamment profanés et attaqués par ces forces politiques qui aujourd’hui vilipendent des facettes sélectives de leurs transgressions passées. Les Black Hills sacrées, dans le Dakota du Sud occupé – qui célèbre le ‘Jour des Amérindiens’, pas le Columbus Day – ont été profanées par l’extraction de ressources minières et par le monument blasphématoire aux présidents génocidaires possesseurs d’esclaves, et l’American Indian Movement a férocement combattu pour elles et pour les reconquérir à de multiples reprises pendant les années 1970. Il y a des télescopes, des stations de ski, des pipelines, des mines, des gratte-ciel, et autres effigies de l’oppression qui profanent ou menacent de violer d’innombrables sites sacrés en ce moment même.
En 2015, surfant sur la vague de déclarations de JPA, la ville de Flagstaff, en Arizona, a proposé de suivre le mouvement. Etant donné leur rôle, par un contrat pour la vente de millions de litres d’eaux usées à la station de ski Arizona Snowbowl, dans la profanation des San Francisco Peaks sacrés, un groupe de gens a mis un point final à l’affaire. Le groupe a demandé: “comment cette action peut-elle bénéficier aux Autochtones plutôt que d’apaiser la culpabilité blanche?”
Ils ont publié une déclaration initiale exprimant comment “nous désirons voir le Columbus Day aboli dans tous nos territoires et pouvons voir comment d’autres sauteraient sur l’occasion de soutenir ce geste, après tout, la confiance et la guérison sont nécessaires et beaucoup d’autres communautés ont durement combattu au cours de leurs propres campagnes pour changer le nom. Peut-être qu’un processus significatif peut être avancé, incluant traiter la question du traumatisme historique du colonialisme de peuplement, qui partirait du principe que Flagstaff n’est pas une ‘ville-frontière’ mais un territoire Autochtone occupé et volé, qui annulerait immédiatement le contrat avec Snowbowl, qui mettrait un terme au profilage racial, à la violence policière, et à la criminalisation de nos frères SDF, qui protègerait Notre Mère la Terre et subviendrait à des communautés en bonne santé et justes. Un processus qui irait au-delà de la requalification de la façon dont notre oppression est reconnue et restructurerait nos relations de pouvoir vers l’abolition de la suprématie blanche, de l’hétéro-patriarcat, du capitalisme et du colonialisme de peuplement.”
Alternativement, le groupe a proposé un processus complet pour résoudre matériellement les conditions sociales et politiques causées par la politique perpétuellement anti-Autochtone poursuivie par la Ville. Alors que la base était prometteuse, le projet initial a finalement été coopté par des de-gauche qui ont laissé de côté les aspects de responsabilité et d’émancipation de la communauté. En devenant un projet libéral ‘de gauche’ servant à améliorer le fonctionnement des forces d’occupation dominantes, c’est devenu un projet de perpétuation de la violence coloniale.
Quand la ville de Phoenix déclara la JPA, Alex Soto, Tohono O’odham, dit: “Si la ville de Phoenix reconnaissait vraiment les Peuples Autochtones, elle aurait présenté une motion et passé une résolution contre la bretelle d’autoroute de la Montagne du Sud.” Alex ajoute: “La politique de reconnaissance par les colons (JPA) n’assure en rien notre existence. Au mieux, ça renforce l’idée selon laquelle nous sommes un peuple conquis. Je mettrais plutôt mon énergie à brûler la table, si des gestes d’acceptation et de respect non sincères sont offerts par les institutions coloniales. Fondamentalement, tout effort que nous mettons dans la JPA devrait au grand minimum être mis dans de vraies campagnes qui protègent notre culture Autochtone locale. Sinon, à quoi ça sert?”
Tandis que Phoenix se prépare à célébrer sa première JPA, les échos de la dynamite qui fait sauter la Montagne du Sud sacrée seront probablement noyés par les festivités.
Andrew Pedro, Akimel O’odham de Gila River, met certaines choses au point: “La Journée des Peuples Autochtones à Phoenix continue à être une façade de la résistance Autochtone. Juste au sud de Phoenix, Moadag (la Montagne du Sud) est profanée par la construction de l’extension de la bretelle 202. C’est la colonisation du 21ème siècle par l’état, mais devrions-nous tout de même être reconnaissants de ce que l’état change le nom d’un jour férié? Je pourrais être pour, si le jour férié lui-même n’était pas le but final. Le changement de nom est une victoire symbolique. Utilisez la lutte comme plateforme pour formuler des exigences pour nos sites sacrés, mais ce n’est pas ce qui se passe. Il est clair que l’organisation libérale ‘de gauche’ est l’obstacle qui empêche toute réalisation réelle de la victoire. Au lieu d’attaquer la colonisation du 21ème siècle, ils choisissent de célébrer ce que les colonisateurs leur ont donné.”
Ces menaces posées par l’infrastructure à l’existence Autochtone sont produites par les forces systémiques même qui ont poussé Colomb à commettre le génocide des Taino. Défendre ce qui est sacré n’est pas nouveau, c’est aussi vieux que la résistance à Colomb et autres envahisseurs coloniaux bien-méprisés, alors pourquoi célébrer les gestes vides de politiciens? Qu’en est-il du soutien et de la célébration des luttes incessantes pour la libération de Notre Mère la Terre?
Il faut mettre en perspective le fait que des gens se sont précipités pour soutenir la résistance #nodapl, alors qu’ils perpétuent l’annihilation de terres sacrées et des luttes pour les droits à l’eau là où ils vivent. Ça ne veut pas dire que le Lac Oahe (la confluence sacrée entre la rivière Cannonball et le fleuve Missouri) ne garantisse pas un soutien critique, mais qu’il faut se remettre dans le contexte des luttes au sens le plus large, pour défendre ce qui est sacré et protéger l’eau. La lutte anticoloniale exige de comprendre que le front est partout. Ça mesure et calcule comment le pouvoir colonial opère. Si nous ne construisons pas ces notions dans nos luttes, nous risquons d’atteindre le point final là où Idle No More a laissé sa marque. Sans un engagement significatif dans la défense des sites sacrés immédiat, en même temps que dans la lutte contre le capitalisme et le colonialisme (ajouter racisme et hétéro-patriarcat), nous risquons de connaître un futur pas tellement éloigné, où les gens conduiront leurs hybrides à travers la Montagne du Sud (site sacré juste à côté de “Phoenix, Arizona”), sur la bretelle 202, skieront sur la neige faite de merde à Arizona Snowbowl, sur les Pics sacrés, en portant des t-shirts #nodapl ou “Defend the Sacred” qu’ils auront acheté à une fête de la Journée des Peuples Autochtones quelques semaines auparavant. Ce type particulier d’activisme superficiel et de pose anticoloniale est devenu dominant après Standing Rock.
La Journée des Peuples Autochtones, en tant que processus de collusion avec les forces étatiques d’occupation, risque de devenir un rite colonial patriotique plutôt que quelque chose qui s’assimile à une libération.
ROMPRE AVEC LA POSE ANTICOLONIALE
Nous aimerions prendre un instant pour expliquer ce que nous voulons dire par “pose anticoloniale.”
Cette attitude cherche à se justifier et s’auto-légitimer avec le plus de bruit possible, quelquefois délibérément et d’autres fois par vertu, tout en noyant les voix Autochtones critiques. Habituellement, par le vacarme familier de la rhétorique qui délégitimise et dénie dans des rencontres privées de personne à personne (sans responsabilité), blanches ou universitaires (parfois les deux) ou par des déclarations en ligne (qui signifient nous allons faire ce que nous voulons de toutes façons, nous vous avons seulement ‘entendus’), ou la tactique certainement pas innocente, mais la plus utilisée, de l’ “invitation à faire part de vos soucis.” Vous voulez vraiment que nous nous présentions à votre soirée pour dire combien c’est problématique et cependant ne rien faire pour changer fonctionnellement ce que vous êtes en fait en train de faire? Il n’y a rien d’anticolonial là-dedans.
C’est le règne du fascisme d’alliance coloniale/blanche, c’est en réalité, anti-Autochtone. Cette forme de posture radicale réclame tellement sa validation qu’elle cherche agressivement ceux qui peuvent être d’accord, et quand elle les a trouvés, les objective et capitalise leur participation. Ce n’est pas une forme de solidarité, c’est de l’exploitation brutale. C’est là où la fausse alliance des colonialistes rejoint le capitalisme. En clair, la posture anticoloniale maintien la suprématie blanche et le capitalisme.
Les tentatives les plus primaires de blanchir le colonialisme anticolonial résultent en un visage rouge de façade. En l’état, il y aura toujours quelques loups pour danser et là où il y a une chance de gagner une position sociale, du pouvoir par la proximité avec les blancs, on sort pour danser avec les loups.
La pose anticoloniale prospère sur la violence latérale. Prendre des poses radicales et réduire au silence ceux qui ne sont pas d’accord, c’est comment navigue la suprématie blanche pour se perpétuer. Ça nous est familier, à nous qui sommes des Autochtones radicaux/anarchistes/anticapitalistes/antiautoritaires, vu que nous y avons déjà été assujettis et que nous recevons constamment ses coups. Bien sûr nous continuons à être confrontés au fait qu’on peut se débarrasser de nous tous les jours. Les communautés et les lieus radicaux ne sont pas des exceptions à moins d’être les nôtres, ou à moins que beaucoup de travail à long terme pour construire des relations dans le combat, pour vraiment devenir des complices et non pas des alliés, ait été fait. Et encore, à quel point cette relation a de sens ne sera jamais déterminé par des colons blancs. Jamais.
DERACINER LE COLONIALISME
Le colonialisme n’est pas un évènement statique mais une structure construite sur des idées.
Supposer que les structures du pouvoir colonial pourront plier devant des arguments moraux est un point de vue qui admet que le pouvoir colonial peut être absout, nous croyons qu’il ne le peut pas. Il doit être détruit et les conditions qui précipiteront sa chute doivent aussi être enracinées dans ces terres. En tant qu’abolitionnistes anticoloniaux, nous visons le démantèlement total et la destruction systématique de la domination coloniale et de l’exploitation de ces terres.
Nous désirons l’éradication de la géographie coloniale, et voyons que le démantèlement de la documentation historique et de l’iconographie en fait intégralement partie, mais nous affirmons que de tels gains devront être entièrement dans les mains des gens, pas de l’état.
Quand des mains Autochtones et/ou complices non autorisées et sans médiation, frappent ou brisent ces statues, ces monuments, et ces jours de reconnaissance, le mouvement vers la déstabilisation de l’emprise coloniale mortelle sur notre humanité est libéré.
Ce genre d’attaques contre les signes matériels du pouvoir colonial peuvent briser sa légitimité.
Amrah Salomon J. déclare: “L’abolition et la décolonisation, avec l’auto-détermination collective, exigent des actions concrètes. Des actions qui peuvent commencer par abattre une statue ou supprimer un jour férié, mais qui ne peuvent certainement pas s’arrêter là, vu qu’enlever un monument ne fait rien pour en finir avec les incarcérations de masse ou la brutalité policière, et la suppression d’un jour férié ne fait rien pour remédier au fait que les vies Autochtones soient sacrifiables ou à la profanation des sites sacrés. Oui, les statues racistes doivent être abattues et les fêtes racistes doivent être abolies, mais le cynique changement de nom des fêtes et des statues en une sorte de célébration de bonne conscience inclusive (les arguments en faveur de la diversité et de l’intégration sont en fait une assimilation culturelle au colonialisme de peuplement, certainement pas un profond règlement de compte avec nos politiques de différence) est autorisé par l’état parce qu’il peut être réduit à un mécanisme par lequel la société des colons autorise les actes de colonialisme et le terrorisme racial à se perpétuer tandis qu’elle se lave les mains de toute responsabilité d’y faire quelque chose. Nous rejetons cela.”
Nous pouvons et devons défier et attaquer de façon cruciale les idées et les structures de la suprématie blanche, de l’hétéro-patriarcat, du capitalisme et du colonialisme. Après tout, les gens des communautés des territoires Ute occupés à Denver et au-delà, ont combattu pendant des années pour changer le Columbus Day et mettre à bas les glorifications des conquistadors et autres colonisateurs violents, tout en organisant leurs efforts pour guérir de la souffrance du traumatisme historique et intergénérationnel.
LA LUTTE ANTICOLONIALE SIGNIFIE L’ATTAQUE
K’in Balaam dit: “Les attaques anticoloniales sont des coups décisifs qui visent à obtenir l’une de ces trois choses: 1) l’expropriation des ressources pour notre propre survie, 2) changer matériellement les conditions des relations de pouvoir et du contrôle géographique, 3) saboter et miner activement la continuité du pouvoir colonial, de ses ressources, de sa culture et de son contrôle. Bref, c’est quelque chose de mesurable, pas un simple sentiment, ni un jeu de mot représentant un accord en paroles, pas en acte, facilement oublié et laissé de côté le lendemain. Nous n’essayons pas de rejoindre le parti des colons. Ni même d’y prendre le pouvoir.”
Balaam ajoute: “Etre Anticolonialiste veut dire agir et attaquer. Ce n’est pas juste quelques photos publicitaires et des actions défensives avec des jeunes colons poussés par leur culpabilité coloniale, le temps d’un weekend aventureux de guerrier. Pour les Colonisés, la vie c’est la guerre, nous sommes sous occupation et assiégés de tous côtés en tout temps. Même le candidat complice est et a toujours été, un traître potentiel de plus. De la même façon, nous, les colonisés, avons le potentiel de collaborer à notre propre génocide. La différence ne concerne pas la position que nous adoptons. Le génocide est toujours une condition situationnelle de notre lutte et nous sommes forcés de répondre en conséquence. Nous n’avons pas de deuxième chance de faire des erreurs, parce que, fondamentalement, nous sommes une menace existentielle ou ils le sont. C’est leurs huttes ou nos tipis qui brûlent mais en tous cas, quelque chose brûle.”
Enracinée dans le génocide et l’esclavage par les mains brutales de la suprématie blanche, ses banques, ses gratte-ciel, ses statues, ses noms de rues, ses écoles, sa monnaie, et autres institutions, toutes se rejoignant dans une célébration monolithique, c’est la menace de cette violence, dont nos violateurs sont toujours capables. Parce que, comme beaucoup d’autres états-nations, les “Etats-Unis”, dans leur ensemble, sont un monument à l’héritage toujours présent de la violence coloniale d’un ordre civilisationnel global. Notre tâche est de démanteler cet ordre et d’abattre ces monuments à la violence coloniale, tels que celui appelé “Amérique”.
++++
SOURCES:
The History of Indigenous Peoples’ Day
https://web.archive.org/web/20150214064328/
http://www.ipdpowwow.org/IPD%20History.html
http://www.berkeleydailyplanet.com/issue/2012-09-28/article/40260
http://www.history.com/topics/exploration/columbus-day
https://www.adl.org/sites/default/files/documents/assets/pdf/education-outreach/columbus-day-or-indigenous-peoples-day.pdf
https://nsarchive.wordpress.com/2011/10/07/document-friday-1992-threat-advisory-columbus-day-in-latin-america/
The Hidden 1970s: Histories of Radicalism
Red Skins White Masks, Coulthard
Wretched of the Earth, Fanon / Les Damnés de la Terre, Frantz Fanon
Resources & links:
Decolonization is Not a Metaphor:
www.decolonization.org/index.php/des/article/view/18630
www.warriorpublications.wordpress.com
www.indigenousaction.org
www.unsettlingamerica.wordpress.com
Accomplices Not Allies
: www.indigenousaction.org/accomplices-not-allies-abolishing-the-ally-industrial-complex/ Traduction française: https://chrisp.lautre.net/wpblog/?p=2339
An Indigenous Peoples’ History of the United States
by Roxanne Dunbar-Ortiz
Columbus and Other Cannibals
by Jack D. Forbes
Neo-Colonialism, The Last Stage of Imperialism
by Kwame Nkrumah
Settlers: The Mythology of the White Proletariat
by J. Sakai
Black Skin, White Mask / Peau Noire, Masque Blanc
by Frantz Fanon
A Dying Colonialism
by Frantz Fanon
The Wretched of the Earth / Les Damnés de la Terre
by Franz Fanon
Red Skins, White Masks
Glen Coulthard
N’oubliez jamais le 11 septembre 1609
Henry Hudson envahit le Lenapehoking
N’OUBLIEZ JAMAIS LE 11 SEPTEMBRE 1609
#anticolonial #neverforget #indigenousresistance
Publié par Indigenous Action Media
“Une Sorte de Monstre de la Mer”
Extrait de Penhawitz and Wampage and the
Seventeenth Century World They Dominated
Par Anne-Marie Cantwell
Traduction Christine Prat
Selon la tradition orale, quand les Munsee (ou Delaware – NdT) ont vu un navire européen dans leurs eaux, ils se sont demandé si c’était “une sorte de monstre de la mer” (Jameson 1909:293; voir aussi Heckewelder 1841). A bien des égards, ils ont bien pu avoir raison. Ce “monstre” se réfère, avec quasi-certitude, au Halve Maen, le navire avec lequel Henry Hudson est entré dans le port de New York en 1609. Ce voyage fut marqué par des échanges de marchandises et de violence, présageant le commerce et le bain de sang du siècle à venir. On s’est vite aperçu que la région offrait un potentiel pour le commerce des fourrures et des marchands Hollandais ont bientôt suivi Hudson dans le Lenapehoking. Dans les années 1620, la Compagnie Néerlandaise des Indes Occidentales acquit le monopole du commerce dans la nouvelle colonie de Nieuw Nederland (Nouveaux Pays-Bas) et le “monstre de la mer” commença à s’installer dans le Lenapehoking. Bien que les détails de la première colonisation européenne de ce qui deviendrait la ville de New York aient été perdus (Jacobs 2005:42), il semble qu’en gros, en 1624 (ou 1623) la Compagnie ait envoyé un petit groupe de gens pour revendiquer les Nouveaux Pays-Bas. Des membres de ce groupe furent laissés sur ce qui est maintenant Governors Island, dans le Port de New York, l’un des plus beaux ports naturels d’Amérique du Nord.
Note: L’île de Manhattan s’est d’abord appelée Nieuw Amsterdam, celle de Brooklyn, Breukelen – nom d’une petite ville des Pays-Bas. Lorsque les Puritains néerlandais ont vendu leurs possessions aux Anglais, Breukelen a été prononcé ‘Brooklyn’ et les cinq îles appelées New York.
Bande Annonce sous-titrée en français:
‘POWER LINES’ A OBTENU DEUX PRIX AU FESTIVAL DU FILM AMERINDIEN DE SAN FRANCISCO! ET UN AUTRE AU FESTIVAL DE DURANGO!
DURANGO, MARS 2017
SAN FRANCISCO, NOVEMBRE 2016
Le film a été montré durant le festival, le 8 novembre 2016.
Il a obtenu le prix du meilleur film, et KAYLA DAILEY a obtenu le prix du meilleur second rôle féminin.
La Première avait eu lieu à Flagstaff, Arizona, le 21 mai 2016. (Voir plus bas).
La deuxième projection a eu lieu le 31 juillet, à la Comedia, à Montreuil, en Première française, européenne et internationale.
Le film est également passé le 20 août à Santa Fe (Nouveau-Mexique), le 13 octobre à Kayenta (Nation Navajo, Arizona), et le 15 novembre à Tsaïle (Nation Navajo).
Power Lines: La Premiere!
Samedi 21 mai 2016
7:30pm – $11
Orpheum Theatre
15 W Aspen Ave, Flagstaff, Arizona 86001
Avec discussion, Poésie et Musique!
PREMIERE DE POWER LINES SAMEDI 21 MAI A FLAGSTAFF, ARIZONA
Le film de Klee Benally ‘Power Lines’ est passé en Première à l’Orpheum Theater, à Flagstaff, Arizona, samedi 21 mai 2016.
Klee a écrit, le 22 mai :
Débordant de gratitude pour tous ceux qui sont venus pour soutenir la première du film Power Lines, #powerlinesmovie , hier soir! Et plus spécialement pour la merveilleuse équipe technique et les acteurs qui ont rendu ce film possible. Remerciements aux gens d’Outta Your Backpack Media pour avoir maintenu la pression, à mon extraordinaire compagne @pinonblossom, et à l’indomptable @rolannnddd. Je pense que la moitié de la salle était remplie par des Benally 😉 ahe’hee la !
Mise à jour du 16 mai 2016 (article publié sur Indigenous Action Media)
[… Annonce de la Première …] Une partie de la recette des projections ira directement aux familles de Black Mesa touchées par les récentes confiscations de bétail.
Halee (Nezbahe Ragdoll) est une réfugiée Diné déplacée [de Big Mountain] de 16 ans qui se sert de la poésie pour s’évader de son passé et de son présent douloureux. Quand le père violent (Tony Skrelunas) de Halee dépasse les bornes, sa meilleure amie Selma (Kayla Dailey) l’aide à fuguer. Leur voyage au pays d’origine de Halee connaît un coup de théâtre lorsqu’elle découvre que son père lui a caché un secret qui a le pouvoir de changer sa vie pour toujours.
Power Lines a été écrit, mis en scène, dirigé et monté par Klee Benally et filmé grâce aux talents des mentors d’Outta Your Backpack Media (OYBM), Shelby Ray, Steven Toya esq., Hillary Abe, et Keemara Bahe. OYBM est une association à but non-lucratif de Flagstaff qui propose des ateliers de tournage de films gratuits pour la jeunesse Autochtone. Le film a été fait avec des acteurs locaux, de Flagstaff, Nezbahe Ragdoll, Kayla Daily, Tony Skrelunas, Belinda Ayze, Sam Minkler, et avec de la poésie de Rowie Shebala et Layla June Johnston.
Power Lines a été filmé en partie à Las Vegas et dans tout le nord de l’Arizona, avec un budget limité, qui a été atteint grâce aux dons par Internet.
« Les effets sociaux de la déportation forcée de Black Mesa sur la Nation Diné n’ont jamais été traités dans un film de fiction jusqu’à maintenant. » dit le réalisateur Klee Benally, « Je voulais partager une fiction centrée sur les impacts sociaux et culturels qui sont souvent laissés de côté. »
- Benally a produit des documentaires, entre autres le film couronné par un prix, « The Snowbowl Effect », qui traite de la profanation des San Francisco Peaks, sacrés pour plus de 13 Nations Autochtones, par une station de ski. Power Lines est son premier film de fiction.
« Travailler sur une fiction est libérateur, mais aussi un incroyable défi. » dit K. Benally, « Notre équipe de production a travaillé dur pour arriver à mélanger la justice dans les médias au punk rock et à une forte éthique d’indépendance et de ‘tout faire soi-même’. Cette histoire et la réalisation du film est à la fois collective et un trajet politique, et j’espère qu’elle sera perçue comme distrayante, provocante et poussant à l’action. »
Pour plus d’infos sur le film, voir plus bas. En anglais voir www.powerlinesmovie.com
*****
Production: Indigenous Action Media, Outta Your Backpack Media
Distribution: Nezbahe Ragdoll, Kayla Daily, Tony Skrelunas, Belinda Ayze, Sam Minkler
Réalisateur-scénarist, montage, musique: Klee Benally
Production : Princess Benally, Crystal Zevon
Cameramen/women: Shelby Ray, Hillary Abe, Steven Toya esq., Klee Benally, Taylor Hall
Preneur de son: Steven Toya, esq.
Assistant de production, conception des décors, ravitaillement : Roland Begay
Durée : 75 minutes (A l’attention des parents: il y a des mots crus)
LE FILM ‘POWER LINES’: PREMIERE LE 21 MAI, A FLAGSTAFF!
Ya’at’eeh,
Il y a beaucoup trop longtemps que je n’ai pas mis de mises à jour sur mon site, donc je vous en donne quelques unes rapidement. (Si vous voulez vraiment savoir tout ce que je fais à temps, voir [en anglais] www.indigenousaction.org ou www.chrisp.lautre.net/wpblog, en français et ma page Facebook).
Jones Benally enregistrant pour la bande son
Mon film Power Lines est quasiment prêt à sortir! Nous pensons que la Première aura lieu en mai (oui, c’est le mois qui vient)! Je sais, ça fait un an de retard, pour le dire brièvement, j’avais au départ réservé du temps pour travailler au film l’an dernier et je pensais que j’allais être très occupé avec d’autres projets et campagnes. Mais en plus, je n’avais pas vraiment compté que ça prendrait tant de temps pour écrire et enregistrer la bande son, pour le montage et la correction de la couleur… donc, voilà, ça a été un peu désordonné. Mais la bande son nous a procuré beaucoup de plaisir, et je sais que ça vous plaira. J’ai même épousseté mes guitares électriques pour quelques morceaux qui arrachent pas mal.
Nous annoncerons la Première bientôt [le 21 mai, donc – NdT] et ferons une tournée avec le film!
*********************************
Mes autres activités pendant ce temps:
Une œuvre intitulée « Tirer sur Christophe Colomb ». Bientôt disponible en grand format, à commander! 🙂
L’un des projets dans lesquels j’ai été impliqué était le projet de Collaboration pour la Confluence au Musée Heard (voir en anglais, en français). J’ai été amené à travailler avec une mentor formidable, Shaandiin 
Yazzie, et nous avons fait une courte vidéo, et, à grande échelle, des collages, t-shirts, logos, stickers, et une poupée, dans le cadre d’une campagne pour mettre fin à l’exploitation de la culture des Peuples Autochtones. J’ai aussi eu l’occasion de montrer quelques unes de mes productions artistiques. Je remercie infiniment Jaclyn Roessel (www.grownupnavajo.com ) pour avoir organisé cette collaboration!
J’ai aussi beaucoup travaillé avec l’organisation Clean Up The Mines! qui fait campagne pour la décontamination de plus de 15000 mines d’uranium abandonnées dans tous les soi-disant Etats-Unis. L’an dernier, nous avons participé à plusieurs actions visant à éveiller la conscience du problème, et cette année, j’ai organisé une délégation d’Autochtones qui s’est rendue à Washington D.C. Beaucoup de café, le manque de sommeil et des amis formidables ont rendu l’entreprise extrêmement efficace (malgré une petite tempête de neige qui a posé des problèmes). Pour en savoir plus, voir https://chrisp.lautre.net/wpblog/?p=3197 . Et j’ai fait aussi une présentation à Los Angeles pendant tout ce cirque…
Un autre projet auquel j’ai travaillé avec un groupe de gens, a été de restructurer Táala Hooghan Infoshop, de réorganiser, nettoyer, et de nous occuper de nos proches à la rue. Nous avons reçu une quantité incroyable de dons et avons distribué des produits de base absolument nécessaires à nos proches qui avaient été littéralement laissés dehors dans le froid. Nous avons vraiment besoin de dons pour continuer cette action et maintenir l’existence d’Outta Your Backpack Media! Vous pouvez envoyer vos dons à: www.indigenousaction.org/donate/
Pour des dons déductibles des impôts ou des dons importants (nous avons aussi acheté un bâtiment!) ou pour les donateurs/subventions: www.oybm.org/donate/
Un groupe de gens de Flagstaff ont aussi beaucoup travaillé pour dénoncer la célébration colonialiste du génocide connu sous le nom de Jour de Christophe KKKolomb. Avec le soutien de la conseillère municipale Eva Putzova, nous avons obtenu que le Conseil Municipal approuve le processus qui consiste aussi à chercher des contributions directes et des solutions à une série de problèmes qui affectent la Communauté Autochtone locale.
En plus, je travaille avec un groupe de mauvais sujets qui ont formé un collectif artistique autour d’une œuvre intitulée « Tirer sur Christophe Colomb » http://indigenouscycles.tumblr.com/shootingcolumbus . C’est une production multimédia qui ira en première l’année prochaine en territoire Tohono O’odham occupé (Chuckson/Tucson).
J’ai aussi participé au soutien médiatique et au design pour une série de campagnes, comme www.protectmedicinelake.org, www.doodafracking.org/, www.protectthepeaks.org, et quelques autres.
Tout cela (et bien plus) m’a tenu terriblement occupé, au point que j’ai perdu le fil des commandes (beaucoup ont été dirigées vers le dossier spam, en plus!). Je m’occuperai sans aucun doute de vos commandes, si vous avez un avis de commande en attente, veuillez s’il vous plait patienter, vu que tous les t-shirts sont sérigraphiés à la main par notre équipe de Táala Hooghan. Les commandes de t-shirts de ce site (http://kleebenally.com/ ) et de http://design.indigenousaction.org/ sont destinées à soutenir toutes ces actions!
[…]
Il y aura encore d’autres actions (entre autres une tournée européenne cet été), consultez ma page Facebook ou Instagram @kleebenally https://www.instagram.com/kleebenally/ pour cela et le reste. J’organiserai bientôt la Première de Power Lines, donc restez branchés!
Ahe’hee’,
Klee
****************************************
LE FILM
Power Lines est une histoire à connotation politique du passage à l’adolescence d’une jeune poétesse Diné (Navajo) qui fugue et trouve son véritable foyer.
Flagstaff, Arizona, United States Film
Produit par Indigenous Action Media en association avec Outta Your Backpack Media .
Halee est une réfugiée Diné de 16 ans, victime de la déportation des Navajo de Black Mesa, qui se sert d’une 
poésie féroce pour échapper à son passé et son présent douloureux.
Lorsque le père violent et incestueux de Halee dépasse les bornes, sa meilleure amie l’aide à s’enfuir. Leur voyage vers le pays d’origine de Halee connaît un rebondissement lorsqu’elle découvre que son père a gardé un secret qui a le pouvoir de changer la vie de Halee pour toujours.
L’équipe du film, et les acteurs
MERCI A TOUS CEUX D’ENTRE VOUS QUI ONT CONTRIBUE A RENDRE CE FILM POSSIBLE!
A PROPOS DE KLEE BENALLY
Quelques mots à mon sujet et sur les circonstances entourant l’histoire :
Je suis né au cœur d’un conflit territorial et politique créé par les intérêts des grandes compagnies pour accéder au charbon sous la terre natale de ma famille à Black Mesa, Arizona.
En 1974, le Congrès des Etats-Unis a adopté le projet de loi PL93-531, également connu comme « Loi de Déplacement », obligeant plus de 20000 Diné (Navajo) à quitter leur terre ancestrale.
Pendant 20 ans, j’ai fait des tournées internationale avec le groupe Blackfire, 
un groupe punk-rock politisé qui a obtenu plusieurs prix, et que j’avais fondé avec mon frère et ma sœur.
Nous avions fondé Blackfire comme un moyen créatif de transformer notre propre colère suscitée par le fait d’avoir été témoins de ce que notre famille avait été disloquée par la déportation forcée. Nous utilisions la musique comme outil de changement social. Je considère ce film comme un prolongement de ce travail.
En tant que bénévole pour Indigenous Action Media depuis 2001, j’ai réalisé des documentaires politiques, entre autres le film couronné par des prix, « The Snowbowl Effect ». J’ai aussi produit des court-métrages, des vidéos de musique et fais partie de l’encadrement d’Outta Your Backpack Media (OYBM), un projet pour la jeunesse Autochtone que j’avais aidé à fonder en 2004 et où je continue à travailler comme bénévole. Au total, j’ai aidé à produire plus de 60 court-métrages par l’intermédiaire d’OYBM.
Les effets de la déportation forcée et de l’extraction de charbon sur Black Mesa, entre autres le traumatisme historique et le colonialisme, n’ont jamais été traités sous forme de fiction jusqu’à maintenant. Mon intention est que ce projet ait un effet profond et durable sur les jeunes Autochtones affectés par cette crise, et aussi sur un public beaucoup plus large.
Photo by PBS
LES AMERINDIENS SONT VISES DANS LE NEVADA ET LES VILLES PROCHES DES RESERVES PAR DES GROUPES DE HAINE
DANS LA SERIE DE CENSORED NEWS ‘RACISME EN AMERIQUE’
Par John Redhouse, Diné
Publié par Censored News
19 août 2017
Traduction Christine Prat
Quand je vivais et travaillais à Reno, à la fin des années 70 et au début des années 80, j’ai eu l’honneur de rencontrer beaucoup de grands dirigeants Autochtones du Nevada qui combattaient pour leur souveraineté tribale, le traité, la terre, l’eau et les droits de l’homme. Un de ces dirigeants était James “Buddy” Vidovich, le Président d’alors de la Tribu Paiute de Pyramid Lake.
Au cours d’une discussion sur la montée récente de l’anti-Indianisme dans le nord du Nevada et du racisme des villes proches de la réserve, Buddy dit qu’il y avait un groupe de haine blanc près de Fernley qui s’appelait “S.O.A.P.” pour “Stomp Out All Paiutes”, “Eliminez Tous les Paiutes”. L’utilisation délibérée du mot “SOAP” [savon] se référait clairement à la purification ethnique de la nation tribale entière.
Tout comme Farmington [Nouveau-Mexique] et d’autres villes racistes proches de réserves en Amérique Autochtone, le schéma des crimes de haine blancs contre rouges, dans le soi-disant Etat d’Argent (en fait c’est l’argent de la Nation Washoe qui a été volé à partir de 1859, au cours de l’invasion de mineurs blancs, dans le cadre de leur “découverte” du Comstock Lode), a sa propre histoire et son propre héritage.
Les premiers crimes de haine, motivés par le racisme, commis par des blancs contre des membres de la Tribu Paiute de Pyramid Lake, se sont heurtés à une forte résistance tribale et ont conduit à la Guerre de Pyramid Lake de 1860, un évènement qui est toujours commémoré par la tribu des Paiutes du nord, au cours de leur période de fêtes traditionnelles. Voir le lien sur Censored News de 2016 pour plus d’informations.
Et tout comme Farmington [près de la réserve Navajo], Fernley et d’autres colonies de peuplement racistes qui infestent nos territoires d’origine, continuent les guerres, car nous savons que la haine et la violence raciales contre notre peuple sont intergénérationnelles. Et donc notre résistance doit aussi être intergénérationnelle et continuer.
Les crimes de haine sont une forme de terrorisme domestique. Les terroristes blancs (aka Fils de SOAP) étaient derrière l’attaque de 2011, contre le membre de la tribu Johnny Bonta et sa famille à Fernley. Voir Censored News de 2011, pour plus d’informations.
D’autres terroristes blancs, faisant partie d’un cercle plus large de crime de haine, étaient derrière l’Incident de l’Arche de Reno, l’an dernier. Voir Censored News pour plus d’informations.
Sur le racisme à Reno et dans le Nevada, le membre de la tribu Paiute de Pyramid Lake, dirigeant de la communauté Indienne de Reno-Sparks, et membre de la Commission des Droits Civiques des Etats-Unis, Arlan Melendez dit ceci: “Le Nevada a toujours été connu comme le “Mississippi de l’Ouest” pour son racisme rampant. Jusqu’à la fin des années 50, les Indiens devaient avoir quitté les rues au coucher du soleil ou risquer l’arrestation. Reno est un endroit très raciste…”
En luttant dans l’esprit des courageux dirigeants et membres des sections Nord et Ouest du Nevada de l’American Indian Movement, des Amérindiens Unis, et d’autres groupes et individus Autochtones, en tant qu’Autochtones, nous continuerons à survivre et à résister. A la fin, nous gagnerons. Nous GAGNERONS parce que nous avons RAISON.
INDIEN SOBRE, INDIEN DANGEREUX: WIOWEYA NAJIN WIN SUR LA LIBERATION DE L’ESPRIT PAR LA SOBRIETE, POUR LUTTER POUR UNE PENSEE DECOLONISEE ET CLAIRE, ET POUR LA PRESERVATION DU MODE DE VIE LAKOTA
La dirigeante de Owe Aku parle de la sobriété, d’un esprit libre de manipulation, et d’une pensée claire, qui crée un “Indien” qui ose résister pour les droits de son peuple et les droits de la Terre. C’est effectivement un Indien dangereux dans le monde d’aujourd’hui.
Wioweya Najin Win est en train de créer, dans le jardin cérémoniel et de plantes médicinales d’Owe Aku, un instrument d’apprentissage traditionnel pour les Oyate, spécialement les jeunes.
Par Wioweya Najin Win
25 août 2017
Traduction Christine Prat
On m’a questionnée, et même affrontée, à propos du slogan “Indien Sobre, Indien Dangereux”. Donc, je vais donner quelques informations sur le contexte. Ça pourrait devenir une LONGUE explication. L’action qui a inspiré ce slogan s’est produite il y a quelques années, à White Clay, durant la Journée des Femmes pour la Paix, organisée par Olowan Sara Martinez et quelques autres. Ce fut une grande manifestation et un grand rassemblement, avec des figurines faites à la main, apportées par des alliés, entre autres une tortue, un aigle, et une énorme marionnette symbolisant Pte San Win, la Femme Bison Blanc, nous surplombant tous. Arlette Loud Hawk et d’autres femmes ont fait des discours. Nous avions une banderole disant “Plus de Génocide”. J’ai fait le signe peint de la petite main, qui dit “Indien Sobre, Indien Dangereux, Indien Mitakuyepi Libère Ton Esprit”.
L’idée derrière ce signe – qui comporte aussi une roue médecine aux quatre couleurs de la Danse du Soleil – est que si nous ne contrôlons pas nos propres esprits, notre propre pensée, nous sommes manipulés et contrôlés par quelque chose d’extérieur à notre esprit, notre cœur et notre corps. Si nous sommes constamment, pendant des années, des décennies, à avoir besoin d’alcool et à faire n’importe quoi pour en avoir, c’est cette addiction qui nous contrôle, pas nos propres désirs. Beaucoup d’alcooliques souhaitent arrêter de boire, et être libérés de la souffrance et du traumatisme. Je le sais bien. Je connais les combats de l’alcoolique contre lui ou elle-même, quand il ou elle boit jusqu’au néant, jusqu’à l’abrutissement. Pour échapper au traumatisme et à la souffrance. Les esclaves de l’alcool ne contrôlent pas leur propre pensée ni leurs propres actes. L’alcool les contrôle. Ainsi, il n’y a pas de liberté, dans ce monde-là. Il n’y a que la dépendance à l’alcool. L’addiction est derrière les mensonges, les manipulations, les accusations, les justifications, la minimisation, les distorsions de la vérité et tous les autres moyens dont l’alcoolique a besoin, non seulement pour obtenir sa boisson, mais aussi pour construire et maintenir un système de soutien qui lui permet de continuer à boire SANS CONSEQUENCES. Ainsi, il ou elle n’est pas blâmé(e), et reste hors de la lumière des projecteurs.
La réalité maladive, déformée et non-fonctionnelle de l’alcoolique touche tous ceux qui l’entourent. Il nous ment, nous manipule, ment sur notre compte, nous accuse quand nous essayons d’intervenir, par amour et inquiétude. Ce système de soutien de l’alcoolique est son co-dépendant, ce qui lui permet d’être tel. Ça lui permet de rester ivre et de maintenir les conduites qui vont avec. J’ai entendu trop de récits de victimes et de témoins d’alcooliques agressant sexuellement des enfants, des épouses ou d’autres femmes, et des hommes aussi. De la violence envers le conjoint, des vols de parents, d’attaques physiques violentes, de cambriolages, d’accidents de voiture, d’attaques au couteau, de coups de fusil. J’ai entendu des jeunes me dire comment, alors qu’ils se saoulaient, quelqu’un leur avait offert de la méthadone et qu’ils s’étaient laissés piquer, pour se retrouver en plus accro à la méthadone.
Etre sobre veut dire pouvoir penser ses propres pensées et aller en bonne santé dans le bien-être et dans la sobriété. Etre sobre veut dire produire sa propre pensée et faire ses propres choix. Aller à l’école, trouver du travail, toutes les décisions à long terme qui prennent du temps pour réussir. Etre sobre veut dire vous occuper de votre traumatisme, et commencer à en guérir de la bonne manière. Etre sobre veut dire que c’est à vous de faire votre propre vie et la vie de vos enfants. Aider son peuple en étant sobre et contribuer au bien de sa famille, de sa communauté, de son voisinage, du feu de camp, de la Nation, de Notre Mère la Terre. Ne pas être un profiteur, un drain des ressources en énergie. Etre sobre signifie pouvoir vivre LA BONNE VOIE ROUGE en tant que personne Lakota. Etre sobre signifie être conscient d’avoir le pouvoir de pensée et d’action pour avoir des chances dans la vie. Etre sobre signifie que l’alcool ne vous contrôle plus.
Et ça peut vouloir dire que vous êtes dangereux maintenant, parce que la pisse de l’homme blanc ne domine plus chacune de vos pensées et chacun de vos actes. Dangereux veut dire que vous pourriez bien commencer à penser que votre peuple s’est fait f*tre de lui depuis beaucoup trop longtemps, que Notre Mère la Terre est en train de se faire f*tre maintenant. Dangereux veut dire que vous pourriez commencer à défendre vos droits en tant qu’humain, en tant que Lakota, en tant que femme, en tant que mère. Dangereux veut dire qu’on ne peut plus vous avoir, parce que vous avez un cerveau pour penser. Dangereux veut dire que vous pouvez comprendre comment vont les choses, maintenant. Dangereux veut dire que vous ne pouvez plus être manipulé ou trompé ou roulé. Ça veut dire que vous avez un esprit libre, maintenant.
Cette déclaration n’est pas un appel à la guerre, comme je viens d’en être accusée. A moins que ce ne soit une guerre pour nos propres esprits, notre propre mode de vie. Oui, nous sommes PRETS à la guerre, une guerre dont les armes sont l’alcool et la drogue utilisés contre nous et nos jeunes générations. Nous sommes déjà dans cette guerre, et nous sommes en train de perdre cette guerre à moins de devenir p*n de sobres et de nous défendre, et je ne parle pas d’armes modernes. Nos prières et notre amour mutuel, et notre mode de vie sont l’arme la plus puissante que nous ayons. Ces armes, l’homme blanc ne sait pas les combattre.
Alors, oui, je suis sobre et je suis dangereuse. Maintenant, vous connaissez l’histoire derrière ce slogan. Même l’imprimeur a eu peur de faire les t-shirts, mais il a rassemblé son courage et a imprimé les t-shirts. La banderole elle-même effraie certaines personnes. La liberté est effrayante, je suppose, quand vous êtes enfermés dans la prison de la colonisation, de la christianisation, de l’assimilation, du néocolonialisme, de l’oppression latérale et de beaucoup d’autres formes d’oppression que notre peuple subit quotidiennement. J’ai écrit ceci pour clarifier, et peut-être que maintenant les emails vont cesser. Merci à mes relations de prendre le temps de lire cette clarification.
— Wioweya Najin Win
Lors de sa visite à Phoenix, Arizona, Trump a réitéré les propos scandaleux qu’il avait tenu sur l’affaire de Charlottesville, et a de plus annoncé qu’il allait gracier – c’est fait entretemps – l’infâme ex-Sheriff Joe Arpaio, qui devait être poursuivi pour des actes racistes. Bien entendu, tout cela a conduit des gens à descendre dans la rue, les racistes – protégés par les flics, et les anti-racistes, mais aussi de vrais révolutionnaires. Leur récit et leur point de vue.
Christine Prat
COMBAT AU MILIEU DES LACRYMOGENES EN TERRITOIRE O’ODHAM OCCUPÉ
Anonyme
Publié sur Indigenous Action Media
24 août 2017
Traduction Christine Prat
Rapport des Territoires O’odham Occupés (Phoenix) du Contingent Anticolonial Antifasciste
La nuit dernière, nous nous sommes avancés au-delà des limites de l’antifascisme en territoires volés. Tandis que les cortèges convergeaient et la foule se gonflait, au milieu de drapeaux noirs et avec une banderole sur laquelle on pouvait lire “Unis Contre le Colonialisme et le Fascisme, Détruisons la Suprématie Blanche”, nous nous sommes regroupés en une force, en scandant par intermittence le slogan inspiré “Déchets de colons, votre heure est venue.”
La police construisit une barricade circulaire formant un enclos, avec une entrée et des points de contrôle, pour contenir les manifestants anti-Trump dans une chambre d’écho, où le slogan “honte!” se mêlait avec celui, vraiment dérangé, de “c’est à ça que ressemble la démocratie.” Apparemment, une bonne part de l’Amérique a abandonné l’espoir de salut dans la démocratie coloniale, alors que la Gauche anti-Trump continue de brandir le flambeau d’un système qui a toujours représenté l’imposition du pouvoir colonial et de la suprématie blanche.
Les barrières bloquaient notre route, alors, nos amis O’odham et Diné ont entrepris de les démanteler, pendant que la police anti-émeute déchaînait un torrent de balles au poivre sur notre bloc et tous ceux se trouvaient à proximité. Les autorités, qui craignent toujours qu’un acte individuel ou collectif quelconque secoue les chaînes de la domination, ont tiré sans interruption des projectiles au poivre et des grenades lacrymogènes (nous en avons compté 7 en quelques secondes, rien que là où nous nous trouvions) vers la banderole, puis ont visé plus bas, vers les jambes des gens, et un mur de poison nous a submergés, nous forçant à nous éloigner de la barrière. Des membres du personnel médical d’intervention dans la rue ont rapidement soigné ceux qui n’étaient pas préparés à l’assaut; la police visait quiconque jetait des bouteilles, des cailloux ou des ordures, avec du gaz lacrymogène et des balles au poivre.
Tandis qu’un nombre grandissant de policiers s’assemblaient devant le Centre de Convention, les flics anti-émeutes jetaient des grenades assourdissantes au-dessus de nos têtes qui provoquaient d’effroyables explosions, tandis qu’un hélicoptère tournait au-dessus de la scène en aboyant des ordres. L’affrontement s’est prolongé pendant plus d’une heure dans les rues adjacentes. En dépit des plaidoiries des organisateurs respectables, beaucoup ont choisi de résister à l’autorité et la loi, et de se défendre contre la répression étatique. Les gens se sont défendus quand un camion de supporters de Trump a menacé de foncer dans la foule, la police est arrivée avant que le chauffeur ait pu recommencer mais n’a rien fait pour aider la foule, au lieu de cela, ils ont libéré le chauffeur et attaqué la foule qui se dispersait, avec encore plus d’armes chimiques.
La Police de Phoenix, flanquée d’une série de services fédéraux, a renforcé, au sens littéral, le baril de poudre de la suprématie blanche, de l’hétéro-patriarcat et du colonialisme. L’auto-collant demandant le pardon pour Arpaio, plaqué sur le tonneau près de Trump, ne changeait rien pour nous, nous sommes contre tous les présidents et tous les fascistes. Ne vous méprenez-pas, nous n’étions pas l’étincelle ou l’allumette, dans un déluge de foudre, la merde ne peut qu’exploser.
Nous sommes particulièrement conscients de la propension à la violence de l’état, donc le fait que les flics “fassent usage de la force” était attendu. Avant, nous avions défilé avec la foule, avec Charlottesville, nous avions à l’esprit une multitude d’autres points cruciaux dans cette escalade du conflit, et notre sœur Diné Loreal Tsingine, assassinée par le flic fasciste Austin Shipley à Winslow, était dans nos cœurs. Son histoire est placardée à la une du Phoenix New Times, avec un article qui fait écho à ce que nous avons dénoncé systématiquement depuis des années: l’Arizona détient le plus fort taux de violence infligée aux Peuples Autochtones.
C’est la réalité qui nous prépare à de tels moments, et ça n’a pas commencé avec Trump, ni avec l’assassinat de Loreal. C’est de la violence d’état, perpétrée par les colonisateurs depuis des siècles sur ces terres. La police du mouvement progressiste maintient cet accord social en essayant de réprimer et de contrôler la résistance. Ils prennent des poses pour apaiser ceux qui les financent, leur tempête fait pleuvoir des dollars pour perpétuer leur gala anti-oppression.
Tandis que les progressistes et leurs médias étayent leurs accusations par la condamnation “les anti-fa ont frappé les premiers”, nous voulons qu’il soit clair qu’il ne s’agit pas de cet échange de coups; après tout, la colonisation c’est la guerre. En fait, le premier coup a été frappé il y a longtemps, par la terreur coloniale et les guerres génocidaires infligées aux Peuples Autochtones des soi-disant “USA”. C’est le contexte dans lequel nous continuons la résistance. Ce point aveugle force les progressistes à défiler indéfiniment en rond, avec et par le pouvoir colonial.
Des clichés de rhétorique comme “vous êtes remplis de haine et de violence” et “retirez vos masques” ont été lancés aux anticolonialistes antifascistes dans les rues de terres O’odham occupées, aka Phoenix. Ce à quoi certains d’entre nous ont répondu “nous sommes confrontés à 500 ans de violence coloniale suprémaciste blanche, ne dites pas aux Peuples Autochtones comment résister.” Alors que certains près de nous scandaient “C’est à cela que la démocratie ressemble”, la tendance anarchiste de notre bloc criait rageusement “C’est ce que la démocratie vous a apporté.”
Nous rejetons l’idée selon laquelle les nationalistes blancs finiront par comprendre le mal qu’il y a dans leurs méthodes. Nous connaissons trop l’histoire et les tombes encore fraîches. L’ironie c’est que, ces appels myopes à la paix de candidats-dirigeants du mouvement, sont ce qui a précipité l’apparition de la soi-disant “droite alternative”. Ils continueront à nous dire de tendre l’autre joue jusqu’à ce que nos visages soient réduits à l’os.
Comme Autochtones, comme LGBTQI2S, comme basanés, comme noirs, comme classe ouvrière et comme pauvres, nous rejetons furieusement l’imposition progressiste du statut de victime. Nous sommes enragés, nous avons des griffes, et nous nous défendons et plus.
Nous n’avons pas d’illusions; la nuit dernière n’était pas une victoire, cependant, il faut savoir que les O’odham et leurs complices ont toute une histoire de combats dans les rues contre les fascistes et la police de soi-disant Phoenix. Les actions puissantes d’O’odham démantelant les barrières d’acier qui défendaient les suprémacistes blancs, évoquent des possibilités d’attaques contre tous les types de violence coloniale. Du Mur de frontière en territoire Tohono O’odham, à l’Autoroute de South Mountain en territoire Akimel O’odham.
La seule victoire que nous pourrions jamais accepter, est la libération totale de nos terres et de notre peuple. Les gains que nous cherchions ont été atteints, dans l’articulation de la résistance anticoloniale et antifasciste, et l’exploration de la force potentielle créée (tactiquement et idéologiquement) par ces positions.
L’APPEL INITIAL (See in English) :
Appel à une présence anarchiste, antifasciste et anticoloniale, contre tous les Présidents
Anarchistes et Autochtones Unissez-vous!
Appel à former une force antifasciste et anticoloniale contre le rassemblement de Trump, mardi 22 août, à 18h, au Centre des Conventions de Phoenix, au centre de Phoenix, en territoire O’odham occupé.
Nous convergerons, dans un esprit de solidarité et d’hostilité à l’ordre actuel, et en tant que force physique pour nous défendre et nous protéger mutuellement des flics, des fascistes, et de la “police pacifique” libérale/radicale.
Nous expliquons ci-dessous les raisons d’une présence antifasciste et anticoloniale, ainsi que des détails concluants du rassemblement de mardi.
ANTIFASCISTE
Parce que nous, anarchistes, accordons de la valeur à l’individu, nous refusons tout mouvement idéologique (communisme d’état, capitalisme ultra-libéral, ou socialisme-national) qui cherche à amplifier les attaques contre l’individu par la coercition systématique, la force brutale et l’assassinat. Ce pourquoi nous nous opposons au fascisme est évident, tout comme ce pourquoi nous ne confondrons jamais ce mouvement pseudo-révolutionnaire de la droite avec un projet de libération fondé sur la solidarité avec les autres qui luttent aussi pour la liberté (contre l’autorité, un dieu, les maitres), plutôt que de se chicaner sur quelle section de l’élite devrait être liquidée (en langage familier “assécher le marais”).
Si nous devons vous convaincre de pourquoi nous nous opposons au fascisme, il suffit de les prendre au mot. Nous l’avons fait. Leur intention est de criminaliser, terroriser et assassiner les anarchistes, les “traitres à la race”, les LGBTQ, les Autochtones, les populations immigrées non-blanches, les Musulmans et les Juifs, et les Noirs. Ils veulent construire un état ethnique blanc aux Etats-Unis. Les Autochtones, les immigrants, les anarchistes et d’autres ont combattu depuis des années les nationalistes blancs, les néo-nazis et les anti-immigrants fanatiques depuis des années, dans les rues d’Arizona. Cette histoire n’est pas neuve.
Nous les combattons parce que nous ne croyons pas qu’il y ait de la liberté pour l’individu dans l’état ou la nation, démocratique, communiste ou fasciste. En tant qu’anarchistes, nous nous opposons à toute tyrannie de majorités imposant leur volonté à des minorités, que ce soit par les décrets de dictateurs ou par les moyens démocratiques obtenus par le vote. Nous ne devrions jamais oublier que, quand les politiciens élus démocratiquement sont désespérés, ils se tournent vers les fascistes et préviennent que l’autoritarisme est la conséquence d’une démocratie paralysée. Les politiciens voudraient que nous les remerciions pour ce monde de flics, de propriétaires, et de patrons. Non, état, non merci.
ANTICOLONIAL
Parce que nous connaissons les limites de l’antifascisme en terre volée. Nous avons connu la main lourde de l’état en “Arizona” bien avant l’élection de Trump. Nous avons résisté à des attaques massives contre les migrants (dont beaucoup sont des parents d’Autochtones) par les mécanismes de l’état, et beaucoup de ces institutions créées pour capturer ou tuer des migrants imposent également une loi coloniale dans les territoires Autochtones non-cédés. Des patrouilles du Bureau du Sheriff du Comté de Maricopa Arpaio prenant pour cible les Yaqui à Guadalupe, à la violence policière généralisée contre les Autochtones de tout l’état [d’Arizona], à la déportation forcée de plus de 20000 Diné de Black Mesa, à la répression contre les Peuples Autochtones qui défendent des sites sacrés comme les San Francisco Peaks, aux points de contrôle de la Patrouille des Frontières le long des routes de la Nation Tohono O’odham, et au mur-frontière qui constitue une barrière physique qui divise des Peuples Autochtones séparés par la frontière coloniale entre les Etats-Unis et le Mexique.
La résistance Autochtone à ces entreprises est longue, alors que les complices anarchistes sont encore nouveaux dans cette lutte. Nous avons organisé des projets solidaires pour nous opposer aux réseaux de contrôle coloniaux, parce que nous comprenons que l’antifascisme qui ne se concentre pas sur l’anticolonialisme est assuré de reproduire les structures mêmes de la violence coloniale de peuplement telles qu’elles ont existé depuis plus de 500 ans sur ce continent, et depuis 200 ans de démocratie représentative aux “Etats-Unis”. Nous ne voulons pas de retour à la normale, retrouver le “sens commun”, le même monde dans lequel Loreal Tsingine et Bennett Patricio ont été assassinés par les forces de l’ordre de l’état, une normalité qui dégrade et attaque les cultures Autochtones comme “obstacles au progrès”, comme nous l’avons vu avec la profanation de South Mountain. Nous refusons cette “normalité” coloniale, car la colonisation a toujours signifié la guerre contre Notre Mère la Terre et toute forme de vie.
JOE ARPAIO ET LE “MOUVEMENT”
L’annonce par Trump qu’il envisageait de gracier l’ex-Sheriff du Comté de Maricopa, Joe Arpaio, a provoqué l’indignation d’activistes qui croyaient que le système avait fonctionné là où le mouvement avait échoué. La condamnation d’Arpaio était de la politique habituelle, mais quand la nouvelle a été annoncée que Trump voulait gracier l’ex-Sheriff, l’ONG défendant les migrants Puente a répondu: “Trump viendra en Arizona et nous voulons signifier très clairement que nous ne pardonnerons pas à la suprématie blanche comme il l’a fait pour #Charlottesville et maintenant pour Joe #Arpaio.” Vraiment? Et qu’est-ce que ça signifie? Nous pouvons seulement espérer que si Trump gracie Arpaio, la réaction sera plus forte qu’un vague engagement envers “le peuple” de ne pas pardonner la suprématie blanche. La paix sociale dans la vallée est tout autant un produit de la répression étatique que c’est la tâche des activistes à but non lucratif de réprimer un moment insurrectionnel et de diriger l’indignation et la colère vers une succession infinie de défilés.
La visite de Trump, c’est la guerre sociale, le pardon pour Arpaio, c’est la guerre sociale, la vie quotidienne, c’est la guerre sociale.
“Je crois que c’est Clausewitz qui a dit que la guerre était la simple continuation de la politique par d’autres moyens. Je pense que l’inverse exprime mieux la réalité sociale. La politique est la simple continuation de la guerre sociale par des moyens moins sanglants. Si l’on considère que c’est toujours la classe dirigeante et ses laquais qui appellent à la paix sociale, exigeant que les exploités et les exclus s’abstiennent de recourir à la violence dans la confrontation avec leur condition sociale, il est alors évident que la paix sociale fait tout simplement partie de la stratégie de la guerre sociale.”
Wolfi Landstreicher [nom de plume d’un anarchiste américain contemporain – Wikipédia]
Louise Benally, Diné, de Big Mountain, qui résiste à la déportation depuis 40 ans. Photo Christine Prat
Dans la nouvelle série de Censored News, Racisme en Amérique, notre amie Louise Benally a envoyé la lettre suivante:
Bonjour Brenda,
Comme tu sais, le Racisme est toujours vivant et triomphant dans la Belle Amérique, dans toute la politique vis-à-vis des Indiens, sur les droits sur l’eau et les terres.
L’actuelle Loi de déportation 93-531 est une loi extrêmement raciste, qui existe encore aujourd’hui.
Cette loi veut l’eau et la terre de notre communauté, ici, à Black Mesa – charbon et eau – pour maintenir en vie le centre et le sud-ouest des Etats-Unis, en ce qui concerne ses besoins en énergie.
La raciste Hillary, encore lycéenne à l’époque, a aidé Barry Goldwater à rédiger le projet de loi.
Merci Louise (Brenda Norrell, Censored News)
D’après un article de factcheck.org de 2008, en 1964 Hillary Clinton, encore lycéenne, était membre des Jeunes Républicains et “Goldwater girl” pendant la campagne électorale d’alors. Toujours d’après l’article, elle a rejoint le Démocrate Eugene McCarthy en 1968 et soutenu la campagne de McGovern en 1972.
L’article la cite aussi disant “je ne suis pas née Démocrate”. Mais apparemment, elle l’est devenue quand elle a remarqué qu’il y avait des gens aussi réactionnaires au Parti Démocrate qu’au Parti Républicain. D’ailleurs, il faut noter que le Parti Démocrate a d’abord été le parti des Sudistes qui se battaient pour maintenir l’esclavage, le Parti Républicain était celui d’Abraham Lincoln et des Nordistes. (Il ne faut pas se faire d’illusions: si les Nordistes voulaient supprimer l’esclavage, c’était parce que les villes industrielles étaient en plein boom, et les patrons trouvaient plus avantageux de payer des salaires de misère aux ouvriers Noirs et de les laisser se débrouiller pour se loger et se nourrir, tandis que pour les planteurs du sud, ça revenait moins cher de loger leurs esclaves dans une grange et de les nourrir avec ce qui poussait sur leurs immenses propriétés). Le Parti Démocrate a viré à gauche délibérément au début du 20e siècle, afin d’éliminer les partis effectivement de gauche qui avaient encore beaucoup d’électeurs à l’époque).
Christine Prat
