Hartman Deetz is from Mashpee, a member of the Wampanoag tribe. He has been involved in Indigenous and Environmental movements for over 20 years. His activism mainly relies on his spirituality and his Indigenous traditions, that are based on the idea that the Earth is a living being and that it is necessary never to forget it. He has been taking part in ceremonies ever since he was 12. He has worked with the Mashpee Coalition for Native Action, took part in the Long Walk in 2008 and Idle No More in San Francisco. He has been in Standing Rock and in Indian Bayou, Louisiana, to struggle against pipelines projects that threaten the Mississippi river. He is also involved in a struggle to have the Sword removed from the Massachusetts’s flag and in another campaign aiming to have the Mashpee Reservation Act be fully implemented. Hartman is also an artist and jewelry designer.
Hartman Deetz Français
October 12, 2019
CSIA, Annual Day of Solidarity
Transcript and photos Christine Prat, CSIA
Hartman Deetz: Bonjour. [He presents himself in his own language]. Good evening. My name is Hartman Deetz, I am from Mashpee and a Wampanoag. I think the easiest is to talk about the campaigns I am working on: the state flag, and the Mashpee Reservation Reaffirmation Act. These issues can be interconnected, as many things in this world can be interconnected.
We are going to deal with some history, as most Native issues have their roots and their origins in history. Many of the wrongs done to people in the Americas, have their origins hundreds of years back. We only in recent decades started to talk about and address that these things are wrong.
I am going to address the audience. By showing hands, who has ever heard of the Wampanoag? A few. Then I am going to ask by showing hands, who has ever heard of the American Thanks Giving?
We are commonly known as the Indians, the Pilgrims and the Indians. We are “the Indians”. But we never get our own name. So, to understand what we are dealing with as Wampanoag people, we are in our original homelands, something that is not the case for many Indigenous Peoples in the Americas. My father has two acres of land, never owned by a White man ever. This is significant. In spite of this, it was not until the year 2007 that the United States Government acknowledged my People as an Indigenous Tribe. And now, they are seeking to take the last 1%, less than 1%, of our land away, in a reversal of the Trump Administration. To understand part of the situation, we have to look back to the 1600’s. We signed the 1621 Agreement with the English colonists. It said they would respect their laws and we would respect our laws, and if our folks broke our laws they would be punished by our folks, and if theirs broke their laws, they would be punished by their folks, in their jurisdiction. This treaty lasted three years. This is why the celebration of the day talks about the American origins. The Indians and the Pilgrims.
The English folks would not deal with our women leaders. They wanted our women to send their sons, to send their brothers, to send their husbands to speak for them. We had a powerful Queen, Weetamoo, she controlled vast territories of land. The English folks made many attempts to get this land from under her feet. They tried to buy it from her sons, from her brothers. They got some of her male relatives to agree to sell. These cases were brought into the court systems, where the leadership acknowledged that only she had a claim to that land and no one else, and the right to sell it. In spite of that, the deeds were recognized by the English court system and confirmed. This sparked a war known as King Philip’s War. They named this war King Philip’s War, because the man on whom they placed the responsibility for the war, they chose to call Philip. Because they refused to bother to learn to pronounce his own name, Metacom. This war was a very violent war, the most violent war fought on New-England soil. Entire villages and towns were destroyed on both sides. And, as a conclusion of that war – we had, as Native people, allies, including the Abenaki folks – they started to sue for peace and strike treaties on victors’ terms, to return to the planting grounds and start planting in the spring again. And as people returned to their open spaces, came out of their fortresses, they were attacked. Weetamoo was killed and her body thrown in the river. Philip, Metacom, was killed in the swamps. And his head cut off and stuck on a pike. It was displayed in the center of Plymouth colony for over fifty years. And now, the flag of Massachusetts bears a sword above the head of a Native man, with the word ‘By the sword we seek peace’.
In 2018, 150 acres, in the very place where Weetamoo’s landholdings were, the center of the lands that sparked the war of King Philip’s War, became the sticking point as they chose to use this land to reverse the decision on our acknowledgement of being a Native People, of being a tribe, of being sovereign. They said we have no connection to that land historically. This is the justification they use now to strip us of our inherent right on the last less than 1% of our land.
My tribe, my community has about 3000 people, and about 300 acres. That’s about 400 m² in one acre. We have about 10 people per acre. How are we expected to continue to exist as Wampanoag people in our own land? If we don’t have a place to be? How can we be Mashpee people, if we are not next to the Mashpee pond? How can we be Mashpee people, if we are not able to get to the Mashpee river? These bodies of water define us. They are what give us our identity as Mashpee people. We are faced with very dire need to see some justice. We have been struggling for hundreds of years, through changes of laws, through England, through the American Revolution. Under England, we were praying towns, the American Revolution came and we became Indian Districts, and then we were incorporated into a town, an official town, and then recognized as a state tribe, and then eventually recognized as a Federal Tribe. And now, they have changed the rules once again. For the United States, we are Indians when it suits them. And we are not when it does not. So, we are hoping to see some pressure from the world, to get the United States to acknowledge the Rights of the Native Peoples that they celebrate every November, in their creation myth, to have a place to be and exist.
Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva
Jeunesse Autochtone de Guyane
12 octobre 2019
Journée Annuelle de Solidarité, CSIA-nitassinan
Transcription et photos Christine Prat
Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva, représentantes de la Jeunesse Autochtone de Guyane, ont participé à une table ronde, modérée par la journaliste Anne Pastor, au cours de la Journée Annuelle de Solidarité du CSIA-nitassinan, cette année consacrée au thème des Femmes Autochtones en lutte.
Anne Pastor : […] En Guyane avec le fameux projet de Montagne d’Or, qui pourrait affecter de manière définitive le territoire, ce territoire français.
Vanessa Joseph : C’est un projet qui est « abandonné », avec de gros guillemets…
Anne Pastor : Justement, avec de gros guillemets. Alors, est-ce qu’il y a des gens qui ne connaissent pas encore le projet ? Vous voulez un petit rappel, sur le projet ?
Vanessa : Le projet Montagne d’Or est un projet de méga mine, donc large comme deux stades de France, suffisamment profond pour y mettre la Tour Eiffel sans qu’on en voie le sommet. Ils avaient l’intention de le faire en Guyane. Finalement, la population s’y est opposée, en tous cas une partie de la population. La pression nationale a fait que le Président est revenu sur sa décision et a décidé de mettre fin à ce projet, en tous cas le projet en l’état. A l’ONU, il y a quelques semaines, ils ont confirmé l’abandon de ce projet. Mais en fait, c’est plutôt une transformation du projet. Le projet en lui-même n’est pas validé, je pense dans sa dimension, dans tout ce qui avait été prévu pour le fonctionnement de cette mine. Aujourd’hui, on nous propose d’autres types de mines, des mines plus ‘vertes’, les mines les plus propres possibles, sachant qu’il n’y aura jamais de mine propre, elle rejettera toujours des déchets. Une mine reste une mine. Après, il y a des gens qui travaillent dans ce domaine, on verra où tout cela va nous mener. En tous cas, le projet Montagne d’Or n’est pas abandonné, il est juste abandonné en l’état, il va juste être modifié, c’est tout ce qu’il faut retenir.
Anne Pastor : D’autant que votre nature est déjà malmenée…
Vanessa : Oui, en tous cas, je suis sûre qu’il y a aussi des choses dont nous ne sommes pas au courant. Entre le bois, l’or et d’autres minerais qui font l’objet de recherches actuellement… Et il y a aussi l’orpaillage illégal, donc l’utilisation du mercure par les garimpeiros, des orpailleurs illégaux qui sont d’origine brésilienne pour la plupart. Il y a aussi des Surinamiens, il y a aussi des Français qui y participent. Donc, il y a utilisation de mercure, qui est rejeté dans les eaux de Guyane, donc les principaux fleuves sont touchés.
Anne Pastor : Ça a quand même des conséquences sur la chasse, la pêche, et forcément sur la santé des Amérindiens et des enfants.
Vanessa : La vie dans les villages tout court aussi. On sait très bien que la consommation de mercure porte atteinte à la santé de la personne, que ce soit des adultes ou des enfants, et des enfants à naître. L’orpaillage illégal amène aussi toutes sortes de trafics, des trafics d’humains, de la prostitution. Il n’est pas rare de voir des cas de prostitution dans nos forêts, des assassinats, des échanges de tirs avec les villages. J’ai pu le voir dans un reportage il y a quelques années, ils appelaient la Guyane le ‘Far West français’. Et dans l’intérieur, il est vrai que ça y ressemble plus ou moins. Pas totalement, ce n’est pas exactement ce qu’on essaie de vous faire croire, mais quand on vous dit qu’il y a des échanges de tirs, que certains villages vivent dans la crainte, c’est vrai.
Anne Pastor : Alors, effectivement, un climat d’insécurité et de violence qu’on trouve aussi, malheureusement, au Brésil, en Amazonie…
[Intervention de Daiara Tukano, voir article]
Anne Pastor : Est-ce que vous voulez rebondir sur la dernière phrase de Patricia Gualinga ? Qui dit que ce concept de forêt vivante pourrait être une alternative, en tous cas une idée à résoudre les conséquences du changement climatique, et en ce sens, le message qu’elle prononce à chaque conférence, est un peu celui-là. Aujourd’hui elle s’adresse au monde entier. En tous cas, on voit bien que, à travers l’importance des Droits de la Nature, de la Terre, et finalement toute la question toute la question identitaire qui est posée. Et, en particulier, pour vous, les Kali’na, vous qui êtes là depuis près de 10 000 ans sur votre terre d’origine, qui essayez de continuer à vivre avec votre mode de vie, votre langue, vos croyances, vous êtes engagés depuis quelques décennies dans un processus de revendications territoriales, de reconquête, même, de la terre,
Clarisse Da Silva : Là, on parle beaucoup de droit à la terre, de la relation avec la terre, donc c’est un sujet sensible en ce moment. Je pense que l’on va plus parler de la relation que nous avons avec la tradition et les cultures, donc la question identitaire en soi. Je suis artiste Kali’na, dans mon travail artistique je traite beaucoup de la question la question identitaire, la question de l’Autochtonie, de la relation que les jeunes ont avec les traditions, les coutumes, etc. Aujourd’hui, il faut savoir qu’en Guyane il y a une perdition de la culture. Je fais partie de cette génération qui n’a pas grandi avec la culture. C’est la conséquence des ‘homes Amérindiens’ – les Pensionnats. C’était une éducation religieuse obligatoire. Ma mère y est allée, toutes mes tantes et mes tontons y sont allés. Il y avait une évangélisation, une éducation à la française, il fallait chanter ‘La Marseillaise’, les langues Autochtones étaient interdites, et c’était toujours le cas il y a quelques années, c’est ce que nous avions dénoncé également. En internat ou en famille d’accueil, c’était pareil. Je pense, qu’inconsciemment, ma mère regardait ce processus selon lequel il ne fallait pas parler notre langue, donc nous avons grandi avec ça, nous ne parlons pas la langue Kali’na. Maintenant, nous faisons un travail là-dessus, nous essayons d’apprendre de plus en plus quelques mots, quelques phrases, ce qui n’est déjà pas mal. Mais avec le choc des sociétés, le mode de vie à l’occidentale, le développement, je ne suis pas en tenue traditionnelle, je porte des Airforce One, un pull à la mode, je parle français, je vais à l’école. Donc ma relation avec la tradition est un peu compliquée, je n’ai pas été tout de suite intéressée par tout ce qui était culturel. J’ai commencé à me revendiquer à l’âge de treize ans, puisque c’est quand j’ai commencé mon travail artistique. Ensuite, lorsqu’il y a eu des mouvements sociaux et une très forte revendication identitaire, ça a engagé les jeunes, d’où la visibilité de la Jeunesse Autochtone de Guyane. Maintenant nous essayons de nous réapproprier toute cette relation. Aujourd’hui encore il y a très peu de jeunes qui font l’effort d’aller en forêt, ils sont très peu intéressés. J’ai été l’une des premières jeunes qui suis allée en forêt avec Jean-Jacques Agevi, qui est un très grand artiste Kali’na, qui fait un travail de réappropriation. Et il faut ensuite pouvoir garder en tête et transmettre aux jeunes tout ce travail culturel. C’est vrai qu’aujourd’hui c’est très compliqué, il y a encore des histoires à apprendre, en tant que jeune, j’en apprend tous les jours.
Anne Pastor : Alors il faut quand même préciser, pour ceux qui ne connaissent pas bien ce sujet-là, c’est-à-dire qu’effectivement, avec la scolarisation massive, en particulier pour ceux qui étaient à l’intérieur, les 3000 Wayana ou Wayampi, ils devaient quitter, en fait, leur famille dès l’âge de onze ans pour aller sur le littoral, donc ils ne pouvaient pas suivre l’enseignement traditionnel, et, au bout du compte, c’est une génération qui est aussi en perte de repères. On parle beaucoup de drogue, d’alcool, mais aussi et surtout, et vous en avez beaucoup parlé, de taux de suicides absolument énormes, de vingt fois supérieurs à la moyenne nationale. Je crois que depuis le mois de janvier, dans la communauté Wayana, ils ne sont que 1500, et il y a quand même eu 13 suicides. C’est absolument énorme et, effectivement, peut-être que cette reconnexion, et ce travail que vous faites à travers l’art, permet de retrouver un peu toutes ces valeurs traditionnelles et de savoir qui ont est.
Clarisse : Effectivement. Aujourd’hui, la particularité de notre génération c’est qu’elle vit entre deux mondes et elle doit faire avec ces deux mondes. C’est-à-dire que nous devons pouvoir avancer avec notre identité, donc avec les coutumes, pour garder une connexion avec nos Anciens, avoir une connexion avec notre identité. Mais il faut aussi savoir s’intégrer, on parle beaucoup d’adaptation, c’est ce que nous faisons depuis des années. C’est souvent difficile, on le voit avec les suicides de jeunes Amérindiens. Ils sont ne sont pas habitués à la vie en ville, ils sont complètement en terre inconnue. C’est quelque chose que j’ai connu moi-même, je vis depuis un an en métropole, c’était très compliqué. C’est un autre mode de vie, nous sommes loin de la famille, loin du cocon familial. Heureusement, j’avais mes sœurs avec moi. Mais imaginez des jeunes qui partent tous seuls, c’est déjà difficile à Cayenne, alors imaginez, en France métropolitaine ! Et on parle aussi beaucoup de discrimination. Moi, j’étais en prépa artistique, j’ai voulu développer tout ce travail artistique autour de la culture et de la tradition, et c’est vrai qu’au cours de cette année, même si je me suis rendu compte, un peu trop tard à mon goût, ce qui a développé mon mal-être c’est le fait qu’on ait voulu contrôler mes messages, qu’on ait voulu contrôler cette quête identitaire. Certaines fois, on ne voulait pas que je fasse certaines choses, on voulait que je retire des symboles Kali’na de certaines productions, on voulait complètement déformer des dessins. C’était déjà assez violent, donc, si moi je l’ai vécu comme ça, et pourtant il y a pire, on peut se demander comment ça doit être pour des jeunes qui sont sans repères.
Anne Pastor : Finalement, ce que vous revendiquez c’est une identité propre, un droit aussi à la différence, d’être vous-même dans cet Etat français…
Clarisse : Oui !
Anne Pastor : Oui, mais il faut quand même le réaffirmer, parce que ce n’est pas forcément évident. Quand on suit, par exemple, des cours au collège et qu’on entend parler de TGV, d’autoroutes, on a l’impression qu’effectivement, toute l’identité Autochtone est totalement mise à part. exclue…
Clarisse : En fait, en Guyane, c’est autre chose. C’est une terre pluriculturelle, tout le monde vit en communauté. Nous sommes conscients de ce qu’il y a des Peuples Autochtones, qu’il y a des Peuples Bushinengués, des communautés créoles, haïtiennes, brésiliennes, etc. Nous vivons au quotidien avec ces différences, mais nous ne les voyons pas, ces différences. Un sujet sur lequel je travaille beaucoup aussi, c’est la manière dont l’ancienne génération vivait la Guyane et dans laquelle, maintenant, la nouvelle génération grandit. Avant, on voyait qu’il y avait d’un côté les Créoles, les Amérindiens de l’autre. Aujourd’hui, c’est un peu différent. Nous allons à l’école avec tout le monde, dans ma classe il y a des Créoles et des Brésiliens, des Bushinengués et des Hmong, et nous ne voyons pas nos différences. Je suis amie avec des Créoles, nous parlons facilement des problèmes politiques. Nous n’avons pas la même vision que la génération d’avant. Nous avons plus de facilités pour communiquer, et nous disons souvent que c’est quand la nouvelle génération va reprendre le flambeau que ça va mieux se passer. Et à l’école, j’ai toujours eu la chance d’avoir des professeurs qui nous faisaient des cours sur l’histoire de Guyane, qui nous poussaient à valoriser nos différences, valoriser nos cultures, donc, sur ce plan, nous avons été très bien encadrés. Je parle plus de la France métropolitaine où c’est difficile, mais en Guyane on commence à faire un travail de valorisation des cultures et je trouve que c’est une bonne chose, car en Guyane je ne me sens pas forcément mal. Ce n’est pas comme en métropole.
Anne Pastor : Effectivement. Et puis il y a des projets qui sont initiés, comme le projet SAWA [Savoirs Autochtones Wayana et Apalaï], qui est un projet qui a été initié par des anthropologues, le Quai Branly avec les Wayana, qui effectivement concerne leurs objets, parce que malheureusement, ces cinquante dernières années tous leurs objets ont disparu, ont été volés ou ont été vendus. Et donc, aujourd’hui, ils vont les voir dans les musées et font tout un travail de réappropriation de leur culture et de leur identité.
[Intervention de Daiara Tukano, voir article]
Daiara Tukano, du peuple Tukano du Brésil, était l’une des invitées Autochtones de la Journée Annuelle de Solidarité organisée par le CSIA-Nitassinan. La table ronde à laquelle elle a participé, avec Vanessa Joseph et Clarisse Da Silva, de la Jeunesse Autochtone de Guyane, était modérée par la journaliste Anne Pastor. Le texte ci-dessous est une transcription de l’intervention de Daiara.
Christine Prat
Daiara Tukano English
12 octobre 2019
Transcription et photos Christine Prat, CSIA
Also in English on Censored News
Anne Pastor : Disons, qu’il [Bolsonaro] a pris très, très clairement position. Je crois que durant la campagne, il disait même que les lois de protection de la forêt représentaient un obstacle au développement économique du pays, et il avait promis de les faire tomber. On a l’impression quand même qu’il tient parole.
Daiara Tukano : Ce monsieur, au moins, paraît très engagé à réaliser ce qu’il dit, ce qui n’était pas nécessairement le cas du gouvernement antérieur. Mais l’Amazonie a toujours été cible de toutes sortes d’attaques et la lutte des Peuples Autochtones au Brésil est une lutte permanente depuis au moins 519 ans. Et ce n’est pas un gouvernement qui puisse être plus violent que l’autre, c’est une violence permanente. Cependant, en ce moment au Brésil, il faut bien dire que la violence s’institutionalise, par le discours du chef de l’Etat, qui apporte une espèce d’impunité à tous les crimes qui sont commis sur nos territoires et contre notre population.
Anne Pastor : Il est même extrêmement clément concernant l’abattage, par exemple, forestier !
Daiara : Oui ! Je ne sais pas personnellement si c’est intéressant de parler directement de ce monsieur comme ça, au début de cette discussion, parce que le mouvement Autochtone a beaucoup plus de choses à dire. Également, pour cette table ronde, qui a pour titre ‘Notre corps, Notre territoire, Notre esprit’. ‘Notre Territoire’, c’était le titre de la première marche des femmes Autochtones, que nous avons réalisée au mois d’août à Brasilia et qui a marqué un moment très important où les femmes sont sorties d’un peu partout dans le pays. On a rassemblé 1500 femmes de partout pour marcher, face à cette situation qu’est le gouvernement actuel.
Evidemment, l’Amazonie a toujours été en danger, elle a été en danger depuis 1500, au moins. Sur nos territoires, c’est le point de vue de l’exploitation de ce qu’on appelle les ressources naturelles et aussi la continuité d’une relation coloniale, raciste, qui continue à essayer d’envahir tous nos territoires d’existence, non pas seulement les territoires physiques, la terre elle-même, mais aussi à nier l’existence des Peuples Autochtones. Donc, c’est quelque chose de bien plus complexe que seulement le gouvernement Bolsonaro, et c’est clair qu’en ce moment, on est arrivé à une situation de déboisement qui met la forêt en danger imminent. Il y a encore une vingtaine d’années, une trentaine d’années peut-être, quand nous avons eu l’Eco 92 à Rio de Janeiro, il y avait déjà 1000 alertes, montrant que la déforestation en Amazonie avait une limite, avant que la forêt ne commence à s’affaiblir d’une façon irréversible, limite qui à l’époque était de 20% de déforestation. Et seulement cette année, avec le gouvernement Bolsonaro et avec cette garantie d’impunité des grands fermiers, des grands propriétaires terriens, et la promesse d’une exploitation minière en Amazonie et aussi l’exercice de tentatives de flexibiliser tous les droits environnementaux pour permettre que cette exploitation soit faite, on a déjà dépassé de loin les 20% qui tenaient la forêt debout, et ce n’est pas pour rien qu’elle commence à brûler un peu partout, de façon criminelle, et ce n’est pas pour rien non plus que les grandes industries, le grand lobby de l’agro-business et de l’exploitation minière font de plus en plus pression sur le gouvernement – c’était aussi le cas pour les gouvernements antérieurs – pour construire un discours où, encore une fois, le progrès économique se fiche absolument de la vie des Peuples Autochtones, de la vie de la forêt, et de tout ce qu’il y a dedans.
Anne Pastor : Mais il me paraissait important de recontextualiser et de préciser qu’effectivement, depuis 2018, le processus s’est accéléré, et qu’on est aujourd’hui véritablement en situation de danger. […]
[Intervention de Vanessa Joseph, de la Jeunesse Autochtone de Guyane. Voir article.]
Anne Pastor : Alors, effectivement, un climat d’insécurité et de violence qu’on trouve aussi, malheureusement, au Brésil, en Amazonie…
Daiara Tukano : Donc, comme je le disais auparavant, cette histoire existe depuis longtemps, c’est l’histoire de la colonisation, l’histoire du génocide, et dans la région où mon peuple habite à la frontière entre le Brésil, la Colombie et le Vénézuela, c’est aussi un grand couloir pour toutes sortes de trafics. C’est aussi un espace qui est très ciblé par le gouvernement actuel pour l’exploitation minière, principalement près du Pico Da Nablina, pour l’exploitation de niobium, un métal qui, apparemment, coûte très cher. Mais tout ce contexte d’exploitation a toujours été mis en avant, dans une vision de développement. Et il faut dire que la colonisation est accompagnée presque forcément d’un racisme qui est devenu structurel dans notre société et qui crée plusieurs mécanismes pour affaiblir nos sociétés Autochtones, la société des peuples-racine dans nos territoires. Ça inclut la négation de notre identité, de notre culture, de nos langues, l’absence de l’Etat dans toutes les politiques publiques possibles. Donc ce sont toujours des populations qui ont un très mauvais accès à l’éducation, à la santé, aux transports, à la communication, etc. et qui continuent à être invisibilisées délibérément par les médias et ceux qui les tiennent, au pouvoir, au gouvernement, et par les intérêts des grandes industries. Dans le cadre de mon travail, on voit que c’est le cas partout dans le monde, que ce soit en Sibérie, où la forêt était également en flamme et où il y a aussi des territoires attaqués par l’orpaillage illégal, etc., au Canada ou aux Etats-Unis où c’est la même situation en ce qui concerne l’exploitation du pétrole, c’est la même situation un peu partout et c’est la continuité du génocide, du colonialisme et de ce racisme qui est absolument tabou dans une société qui se croit globalisée et post-coloniale. Pour nous, notre réalité est bien différente de ce que les gens apprennent à l’école et même à l’Université. Personne n’en parle, donc il faut que nous en parlions.
Anne Pastor : C’est pourquoi je disais au début de notre conférence qu’il est temps de vous écouter, d’autant plus que vous êtes une sorte de laboratoire d’idées pour demain, ne serait-ce que par rapport à cette Amazonie. Quand même, la sauver c’est l’avenir aussi de notre planète et vous vous positionnez tous, Amérindiens, mais aussi les Peuples de Sibérie dont vous parlez comme les gardiens de cette nature. Il faut repenser le monde et repenser son rapport à la nature.
Daiara : Moi je trouve absolument cynique cette idée d’aujourd’hui, au XXIème siècle, de chercher partout et d’inviter des Autochtones pour leur demander comment on sauve la planète. Et je n’aime pas non plus ce mot ‘Amérindiens’, parce que l’Inde c’est sur un autre continent, et puis on peut utiliser d’autres mots. Donc, si, aujourd’hui dans les territoires Autochtones on a quand même la présence de 80% de la biodiversité de la planète, ce n’est pas pour rien, c’est à cause de notre culture, de notre relation au monde, et du fait que nous nous considérons comme faisant partie de la nature, et non pas que la nature nous appartienne. Il est question d’une série de valeurs – on peut utiliser un gros mot – d’une épistémologie qui est différente dans cette relation avec l’univers et si nous continuons d’exister en tant qu’Autochtones, c’est justement parce que nous avons une pensée, une identité, une relation avec le monde qui subsistent, qui continuent. Nous n’avons pas totalement été colonisés, donc le colonialisme, tant pis pour vous, n’est pas totalement réalisé, nous continuons à résister, notre existence est notre résistance, et ce que nous avons à partager, c’est justement peut-être la possibilité d’autres valeurs. Je trouve très intéressant que les gens aient commencé à discuter, enfin à réfléchir à la colonisation, puisque nous sommes tous enfants de la colonisation. Nous n’allons pas ici questionner l’histoire, nous n’allons pas revenir en arrière, ce n’est pas possible. Mais, quand on parle de pensée ‘décoloniale’, on dénonce beaucoup de violence, mais on fait très peu de propositions. Donc, personnellement, je suis plutôt partante pour le contre-colonialisme, et quand je dis ‘contre-colonialisme’, c’est partager d’autres valeurs, celles qui sont présentes dans nos sociétés. Ça ne veut pas dire que ce partage passe par l’imposition d’autres idées, mais plutôt par le partage de relations de vie. Sinon on va dire ‘Ah, maintenant il y a les Autochtones qui veulent coloniser l’Europe’, mais il n’y a pas grand-chose qui nous intéresse par-là, c’est un territoire plutôt infertile. Ce qui est fertile, par contre, c’est la curiosité des gens et le désir de vouloir faire quelque chose de différent. Et, ce que je peux dire en ce qui concerne la forêt, par exemple – j’en parlais en Angleterre avec nos alliés d’Extinction Rebellion qui font un peu de bruit un peu partout – c’est que c’est nécessaire et très important de mettre des posters et de dénoncer les violences, mais une forêt ça ne se plante pas et ça ne se tient pas debout avec des posters, il n’y a pas de planète B. C’est important de s’aimer, c’est important de planter une forêt, et pour planter une forêt, il faut avoir un compromis de vie. Une forêt se plante, au minimum, pour commencer à naître dans une vingtaine d’années. Donc, ce n’est pas un mouvement pour le week-end, ce n’est pas quelque chose dont il suffit de faire un joli film, un reportage ou une belle photo et dire qu’on donne du soutien à la lutte des Peuples Autochtones, il faut vraiment mettre les mains et les pieds sur terre et planter et se dédier à s’aimer et à maintenir la vie sur cette planète, puisque nous sommes interdépendants.
Anne Pastor : Finalement vous êtes d’accord avec moi, vous n’employez pas les mêmes mots, mais vous êtes exactement d’accord avec moi dans ce que j’ai dit précédemment. Donc parlons justement de ces droits à la nature et je voudrais vous parler de l’Equateur, qui est un pays extractiviste mais qui a été le premier à avoir inscrit dans sa Constitution les Droits de la Nature. Les Sarayaku, un peuple originaire, Kichwa, veulent aller plus loin : en juillet 2018 ils ont présenté la Déclaration de la Forêt Vivante et ils souhaitent que les Nations Unies reconnaissent cette nouvelle catégorie dans son programme pour l’environnement. Depuis plus de vingt ans, cette petite communauté, de 1200 habitants, lutte aussi pour défendre son territoire, sa biodiversité, son patrimoine immatériel, contre l’intrusion des exploitations en tous genres et aujourd’hui il est un modèle et se concentre désormais à promouvoir la cosmovision dans laquelle, vous le disiez si bien, la forêt est vivante, sacrée et doit être protégée au même titre que les être humains, comme en témoigne d’ailleurs le portrait de Patricia Gualinga [photo ci-dessus Ch.P.], écoféministe, leader du Peuple Kichwa de Sarayaku, que nous allons peut-être découvrir. En attendant de découvrir ce portrait, j’imagine que vous connaissez le Peuple Kichwa de Sarayaku, que vous connaissez aussi les positions de Patricia Gualinga qui présente d’ailleurs ce concept un peu partout, et que vous partagez ses idées. En ce moment on a l’impression qu’enfin une solidarité, et l’émergence de groupes de femmes, d’ailleurs, comme souvent, qui revendiquent ces droits à la nature.
Daiara : Je pense que très souvent, dans le peuple, la relation que nous avons avec la nature c’est une relation avec notre Mère. Donc, forcément cette Nature est une femme, puisqu’elle porte dans son ventre toute la vie, et quand les femmes marchent, nous marchons toujours accompagnées de cette grande famille, de toute cette forêt, de tout ce ventre qui nous donne origine. Dans le cas de certains pays d’Amérique du Sud, ou di continent américain, ils ont la plus grande population Autochtone, c’est le cas de l’Equateur, de la Bolivie et du Mexique. Mais il faut dire qu’au Brésil, la population Autochtone est considérée comme moins de 1% de la population nationale, par contre chez eux ça surpasse les 40%, ça représente pas mal de monde, ce sont des relations territoriales et identitaires différentes, ce n’est pas pour rien qu’en Equateur et en Bolivie ils ont tout de même réussi à créer un mouvement qui a permis la création d’Etats plurinationaux, c’est-à-dire des Etats nationaux qui reconnaissent plusieurs nationalités et parmi ces nationalités les Nations Autochtones. Au Brésil, par contre, l’idée qu’un Peuple Autochtone puisse être une nation est considérée comme une menace pour l’Etat National. Donc, ça implique justement toute la violence qui se produit, on nous considère comme des terroristes. C’est très simple : si on est Autochtone, on est déjà né comme criminel, pour cette vision qui nie tous nos territoires. Un territoire est identitaire, un territoire a des pensées. Et je voulais enfin, dans cet hommage à cette guerrière d’Equateur, aussi affirmer toute notre solidarité pour ce qui se passe en Equateur en ce moment. Il faut les accompagner sur les réseaux sociaux, soutenir ce qui se passe, parce qu’il y a une foule qui part d’une situation très extrême de violence, à cause justement des grandes industries et tout ce qui va avec, le travail esclave, la violence sexuelle, la négation de la culture et du territoire. Et ce sont des gens qui encore une fois sont en train de bousculer – car ce n’est pas la première fois – leur gouvernement, et ce gouvernement, encore une fois, répond d’une façon extrêmement violente, avec des assassinats, même de petits enfants, dans la rue. Donc tout soutien relatif à cette grande guerrière…
[Intervention de Clarisse Da Silva. Voir article.]
Anne Pastor : […] Quand vous entendez Clarisse parler de cette nouvelle génération, parler justement de ce travail artistique, identitaire, au Brésil je crois que vous travaillez aussi dans cette direction, dans votre webradio…
Daiara Tukano : Oui, je suis coordinatrice d’une radio web Autochtone, qui s’appelle Ràdio Yandê, sur Internet, nous avons un portail d’informations qui transmet 24 heures sur 24, en plus d’articles. Nous essayons de partager un peu ce qui se passe dans le Mouvement Autochtone, non seulement au Brésil mais aussi autour monde. Nous considérons que l’information et la communication est le principal territoire de dispute que nous avons par rapport à toutes ces relations de pouvoir en société. Et pouvoir les aborder autrement est toujours très intéressant.
Anne Pastor : Finalement, puisque toutes les trois vous partagez ce point de vue, vous êtes là aujourd’hui parce que vous appelez à la résistance et en particulier à la solidarité.
A la fin des interventions, Daiara a expliqué qu’elle était venue avec un message à exprimer, mais que les questions posées ne lui avaient pas permis de le faire. Il a donc été décidé de supprimer la pose, afin qu’elle puisse transmettre son message.
Daiara : Je pense que c’est intéressant de construire les choses ensemble, principalement avec les filles, parce que, si nous venons jusque-là, pour se trouver des espaces d’autoreprésentation et d’autonomie, nous n’avons pas vraiment besoin d’interlocuteur, nous pouvons parler directement, nous pouvons poser nos questions et nous pouvons passer les messages que nous sommes venues ici pour passer.
Donc je vous remercie beaucoup pour cette opportunité. Je me présente encore une fois : Je suis Daiara Tukano, mon peuple habite à la frontière entre le Brésil, la Colombie et le Vénézuela. C’est un territoire qui est tout au centre de l’Amazonie et qui fait face à toute une situation, un contexte de violence qui ne s’arrête pas depuis 1630, quand les premiers Portugais ont remonté le Fleuve Amazone extrêmement vite. Et cette colonisation est venue d’une façon hyper dure, hyper forte. Il a toujours été question d’exploiter cette vision de l’Eldorado qui ne s’arrête jamais, même sur les Montagnes d’Or, et aussi de l’imposition d’une culture qui continue jusqu’à aujourd’hui à nier notre identité, nier nos savoirs, à démoniser nos pratiques culturelles. Et donc, le mouvement Autochtone au Brésil, nous considérons qu’il a toujours existé.
La génération de mes parents, par exemple, fait partie de cette génération qui, pendant les années 1960, 1970 et 1980, a réussi à construire, sur le plan constitutionnel, des droits affirmés et reconnus comme des droits originels qui passent avant tous les autres droits et qui sont inviolables, qui devraient être inviolables. Cependant, l’Etat Brésilien – pas seulement la République fédérative du Brésil, mais aussi l’Empire, la Couronne portugaise auparavant, qui avait aussi des politiques par rapport aux Peuples Autochtones – n’a jamais respecté aucun accord, aucun traité, ni même leur propre Constitution. Donc, aujourd’hui, plus que jamais, nous faisons face à une situation d’une violence qui s’accroit chaque jour.
Notre pays est énorme et il n’est pas question seulement de l’Amazonie. Bien sûr, je viens d’un Peuple qui vit en Amazonie, mais la question Autochtone ne se limite pas à l’Amazonie. Le Brésil est un pays qui est énorme, presque continental, et la population Autochtone est partout. 40% de la population Autochtone est en dehors d’Amazonie aujourd’hui, parce que c’est une population qui a perdu sa forêt, qui a perdu son territoire, volé, envahi, et qui continue à voir toute sa population violentée jour après jour par les mêmes protagonistes de ces violences, qui sont l’agro-industrie, l’exploitation minière et, encore plus, en ce moment, sous ce gouvernement, qui se déclare ouvertement d’extrême-droite, et qui vient avec un discours pseudo positiviste intégrationniste, c’est-à-dire un discours d’assimilation vis-à-vis des cultures des Peuples-racine. Nous avons, par exemple, en ce moment, une Ministre des Droits Humains, au Brésil, qui est absolument anti Droits Humains, et qui utilise un discours très religieux – elle est aussi représentante d’une église néo-pentecôtiste, évangélique, qui continue à faire aujourd’hui, au siècle XXI, un discours qui démonise des pratiques traditionnelles, qui allègue des violences qui n’existent pas, comme par exemple l’infanticide, et qui dit que, pour le bien de la famille traditionnelle et chrétienne, il faut qu’on s’intègre à cette société.
Donc, le discours n’a pas changé depuis 519 ans et la violence ne fait que croître, et l’invisibilisation, la négation de nos identités, de nos territoires, paraît quelque chose de perpétuel. C’est pour ça que le mouvement a toujours existé et c’est pour ça qu’il est évident qu’en fait, la Démocratie, pour nous, n’a jamais été là. Au Brésil, je ne sais pas où elle existe cette supposée démocratie. La démocratie existe seulement pour ceux qui ont le pouvoir économique, elle n’a jamais existé pour les Peuples Autochtones. Donc, nous n’avons pas de raisons de faire confiance à l’Etat ou à n’importe quelle institution que ce soit, qu’elle soit nationale ou internationale, pour réussir à avoir le respect et la garantie des droits que nous demandons en tant qu’êtres humains. Parce que nous SOMMES des êtres humains. Et notre humanité est constamment violée de toutes les façons possibles. C’est pour cela que notre mouvement, aujourd’hui, est un mouvement qui réclame que les droits qui ont été défendus par la Constitution soient respectés. Mais, dans le cas où ces droits ne sont pas respectés, nous les implémentons nous-mêmes.
Donc, pour ça, personnellement, j’ai l’habitude de dire que c’est très beau la pensée ‘décoloniale’, mais décoloniser, c’est plutôt au colonisateur de le faire. Nous, nous contre-colonisons, nous réaffirmons notre identité, nous reconnaissons notre territoire, nous nous maintenons sur notre territoire, sur tous nos territoires, malgré toutes les violences. Et, le plus grand exemple, c’est justement celui des Peuples qui sont en dehors de l’Amazonie. Ce sont des Peuples qui, à un certain moment de leur histoire, ont eu leur territoire volé, volé par l’Etat, vendus arbitrairement par l’Etat brésilien aux propriétaires terriens. C’est le cas des Peuples Guarani, par exemple, qui aujourd’hui se trouvent en situation de reprendre leurs territoires. Donc, si vous allez sur Internet, vous allez trouver pas mal de médias qui vont dire ‘Il y a les Indiens qui envahissent des propriétés privées de pauvres agriculteurs.’ Bien sûr, ce sont des propriétés privées qui ont été acquises par des familles ou données par l’Etat, ou vendues pour presque rien, à prix de bananes, sans considérer que ces territoires étaient habités par des populations originales et qui ont perpétué pour ces Peuples-racine la situation d’esclaves, la situation de violences sexuelles, de violence psychologique, d’aliénation de nos identités. Donc, on reprend.
Nous reprenons nos territoires, nous réaffirmons notre identité, et si les institutions, si les lois des allochtones, des Blancs, n’ont jamais été de vraies lois, qu’est-ce qui légitime les choses ? Moi, je ne le sais pas. Elles n’ont jamais été respectées, ce sont des lois pour rien, juste sur le papier. Mais personne ne respecte leurs papiers. Donc, ce que nous faisons, c’est que nous travaillons pour continuer à être vivants. Si quelque fois c’est nécessaire de défendre notre territoire avec notre corps, nous le faisons.
Très bientôt, le mois prochain, une délégation de l’articulation des Peuples Autochtones du Brésil, constituée des principaux représentants des organisations Autochtones régionales – il y a cinq régions au Brésil – une délégation de quinze personnes, viendra en Europe, dans plusieurs villes, y compris Paris, pour parler d’une campagne de désinvestissement des grandes entreprises et des grands lobbies internationaux, notamment du soja, de la canne à sucre, du bœuf et de l’exploitation minière, et pointer du doigt, montrer, retirer le masque des banques qui sont en train d’investir dans le génocide, puisque c’est l’industrie de la mort, alerter la population européenne sur VOTRE responsabilité, concernant toutes les violations des Droits Humains qui subsistent et continuent sur nos territoires, parce qu’il est question de responsabilité. Si l’Europe continue à être le principal investisseur de ceux qui promeuvent toutes sortes de violences, et si vous êtes encore cet espace qui se dit à l’origine de cette supposée démocratie, il faudrait que nous travaillions ensemble pour la défendre. Défendre la démocratie chez nous, c’est défendre la démocratie au monde. Croire en l’existence des Droits Humains c’est faire que ces Droits soient respectés partout dans le monde et pas seulement chez soi. C’est partout. Donc, si aujourd’hui l’agro-industrie, l’industrie minière, sont en train de tuer des populations entières, de mettre fin à des civilisations, de polluer les eaux de cette planète, tout le monde est soumis aux conséquences de ces violences, nous sommes dans le même bateau et il faut bien que nous travaillions ensemble. C’est le message que je voulais vous transmettre. J’espère que nous pourrons construire, à partir de ce moment, un dialogue véritable, merci à tous.
Au cours de sa réponse à une question du public, Daiara a précisé quelques points. Au sujet de la stratégie de ‘désobéissance civile’ prônée par certains groupes européens, elle a répondu que naître Autochtone, c’était déjà être considéré comme une espèce de ‘terroriste’, et que pour eux, ‘désobéir c’est exister, tout simplement’. Elle a expliqué qu’il y avait dans le monde des groupes de population privilégiés, et que le privilège impliquait des responsabilités. Elle poursuivit en soulignant que la forêt dépendait de l’existence des Autochtones, qui se sentent donc coresponsables, et font leur part du travail. Elle a rappelé que le pays qui tue le plus de défenseurs des Droits Humains et de défenseurs des Droits de la Nature au monde, c’est le Brésil. Les Autochtones sont en première ligne pour défendre la Nature avec leurs vies. C’est dans les territoires Autochtones partout dans le monde que subsiste 80% de la biodiversité de la planète. Daiara fit aussi remarquer qu’il était aussi important d’avoir une diversité culturelle, car la biodiversité est interdépendante de la diversité culturelle.
Michelle Cook, a Diné attorney, was one of the guests of the Annual Solidarity Day of the CSIA-Nitassinan, on October 12th, 2019. She is now preparing a Ph.D. in political sciences at Arizona University, on the, in the USA not separable issues of Indigenous Human Rights, disinvestment and gender. She is founder of the Water Protectors Legal Collective (for those who tried to stop the DAPL in Standing Rock, from February 2016 to April 2017). She is a member of Women Earth and Climate Action Network (WECAN). She has been touring Europe for a campaign (Divest Invest Protect) that aims to put pressure on banks and insurance companies to remove their funds from racist projects, deadly to environment and peoples depending on it.
Michelle Cook en français
Also on Censored News
October 12th, 2019
Transcription and photos Christine Prat
I think in terms of Divest, Invest, Protect, I don’t consider myself so much a lobbyist as a reality check, and someone who is merely delivering facts and truths. And ultimately, I think that one of the important things we are doing is that we are not there to ask these banks to pity us, we are giving them a very clear warning that their time of dominating this earth is coming to an end.
After the Dakota Access Pipeline, which was a pipeline that over 10,000 people fought, in the heartlands of the United States of America, we were able to achieve, within the Obama administration, a halt to the pipeline. Yet, when the Trump administration came to power, within days that easement was denied and the pipeline was allowed to go through and under the Missouri River. Before that, since August 20, 2016, I had to watch our people being abused. I watched and had to witness and document the dog attacks, the bite marks on the breasts of my peers, on the breasts of the women. I had to sleep wondering whether or not my friends would be murdered. We had to watch as two of our precious Diné tribal members were injured. Their eyes were blinded through the use of so called non-lethal weapons by the police forces.
So, when the pipeline was going through, after the Trump administration took office, for me, for my own healing and my own wellness, I needed to know who paid for this. I had to see them, it was important. I needed to go where they thought they were safe. And they had to see me, so that whatever tears and whatever pains I had to carry was no longer mine, that all that violence and all that trauma that was given to us by their finance, they were going to take it back to them. So, when we visit these banks, I leave that pain with them, I leave that suffering, I leave that trauma within the walls of their institutions. I think that, on a very basic level, what we are doing is trying to change financial laws, but I think on a much deeper level, what we are doing is really an exorcism of the system, of the spirit of predation, that has existed on this planet, that has disconnected us from who we are, that has alienated us from our inheritance as sacred creatures, sacred children of this earth.
So, I learned a lot from these meetings. From that particular A.G.M., this Annual General shareholders Meeting. As we approached the building, I could see the snipers on the roof. And here we are, Indian women. What have we done? Why do we need a sniper on our head? What more did we have than my feathers and pollen, and the medicine? So, I went to that meeting with those guns on us, and so did those women. And we were watched and we were followed by maybe security officers. Every time I went to the bathroom I was followed, every move I made, I was watched, in that space. Because we had entered into the temple of their god. Because money is the god of the colonialists. It has taken the place of the sacred. So, instead of chants you hear corporate songs, instead of seeing the sacred symbols of life you see their corporate image. This is a reverse prayer. When I was in that meeting I felt – a lot of people see that and say “Oh, you must be so brave”, but we are only brave because we have to be, only brave because of necessity, we have to, I have to. And, even though I had these men with guns following me, I had to meditate in there, and say to myself “I am going to do this, I can do this.” I think everyone has moments where you are going to be confronted with something that you feel that you can’t do. But you have to work through those fears, to be able to take the steps that are going to be necessary to save this planet. So, I was the last person to speak at the A.G.M. and as soon as my first colleague was on the stage, the 
audience was hissing at us, yelling and hissing at us. Immediately, as we entered the stage, despite of the fact that there were more shareholders there who were speaking, as soon as we got on the stage, we felt all this wave of malice and hostility. And the meditation that was required, in the face of that adversity, was very difficult. Because the point is, they are to knock you off so that you can’t communicate the truth. But I understood what was happening and through that meditation, through that prayer, I was able to maintain that calm center and to give them a message to hiss about. So, I think the process of taking women into those institutions is on its own an act of exorcism, because I think the very presence of Indigenous women is an act of purification of these temples of this so-called Western Civilization.
What I think is unique about the campaign and the message we carry as Indigenous women within this divestment movement, is that it’s not just about taking money from that bad bank and placing it somewhere else. Centrally, what we are asking is for individuals to question the construction and the abstraction of money itself. We really need to understand the creation story of the banks of Europe in order to understand and to revive, to restore the ancient economic traditions of Indigenous Peoples that can be alternatives and that can heal this climate genocide that we are currently faced with. I think it’s also asking people: “Ask yourself what are your values, what have you been told as your value? Is your value just based on what you earn? Is your value based on your gender? Is your value based on your race? Are you good enough, are we ever good enough? Are we ever whole? Are we ever full?” We are never full in this capitalist system, there is never enough and is that value? What is your value? For us, as Indigenous people, we are taught even before we are born. When the baby is still in the womb, it receives songs, inside, in-utero, it is already encoded with the ancient knowledge of who you are. That is how it works, because when you are removed from your true identity as a sacred being of this universe, you don’t understand your power, and you don’t understand that you are never alone, that you are always connected, that you are always surrounded by your ancestors and by Creation, the elements are your relatives.
And this has been the civilizing mission of the so-called Western Civilization since the cult of Rome began. And it was those papal bulls issued by Pope Alexander Borgia that issued the Doctrine of Discovery that allowed the “Manifest Destiny” theory, to allow the colonization of the entire world, but also here against the tribes of Europe. You just happen to be closer to the seat of the empire, centuries ago. We just happen to be farther away, so we remember the time before the cult of Rome came. But that knowledge and your connections have been removed violently from you, by the Inquisition. That history of colonization, of imperialism, and inherently that racism and that feminicide, is all part of the intersectional forces that are bringing us to that problem that we have now with climate genocide.
So, as Indigenous Peoples we are the guardians of that knowledge of the time before, and that is why it is so important to listen to Indigenous Peoples and to follow their leadership. Because, in order for us to survive, we have to realign, in order for us to survive, you have to heal yourself. We are coming up to the 400th anniversary of the first ships coming to our shores, and now Indigenous Peoples are coming back here, so we see this full circle coming, and I see our presence here as what I hope will be a real awakening for the people of Europe. To re-awaken and to rekindle that sacred spirit that is inside us all, so that we can heal and bring together back what has been broken.
So, I invite you to join us and to really understand that I am not different from you, that we are one, that we are one people. We should not be divided and we have to unite, we have to come together now, there is no more time. I invite you to join and give yourself permission to follow your higher purpose and to find what you can contribute and what you can do to participate in the healing of this earth and to heal what has been wounded through colonization. In terms of the bank work, that kind of the simple part, that is just asking to follow Human Rights. But in order to really shift and transform society, we have to shift and transform you. So, what is it you need, what is it you want to hear, because you are here listening to us, you are all here, why are you here, what is it that you need to hear from us? I want you to ask for that from yourself: to wake up in the morning at dawn – this is what we do and this is maybe a knowledge I give you so that you can reconnect. So, in the morning wake up very early, when the sun is beginning to come up. Be disciplined. Wake up and give what you have, if it’s tobacco or if it’s corn pollen or if it’s corn meal. Offer that to the Earth. And ask for your healing, ask for the Creator to give you the strength and the knowledge. It is through this reciprocity, through this spiritual currency that you can realign and find what true power is. And that is your true inheritance as a sacred child of this universe.
Michelle Cook, avocate Diné [Navajo], était invitée à la Journée Annuelle de Solidarité du CSIA-Nitassinan 2019. Elle a fondé le « Collectif Légal des Protecteurs de l’Eau » pour aider ceux qui avaient tenté d’empêcher la construction de l’oléoduc DAPL, à Standing Rock, de février 2016 à avril 2017. Elle prépare actuellement un doctorat en Sciences Politiques à l’université d’Arizona, sur les questions, indissolublement liées aux Etats-Unis, de Droits Humains Autochtones, de désinvestissement de projets nuisibles et de sexisme. Elle est membre du WECAN (Women Earth and Climate Action Network – Réseau d’Action des Femmes pour la Terre et le Climat) et a effectué une tournée en Europe pour la Campagne intitulée « Divest, Invest, Protect », visant à faire pression sur les banques et les compagnies d’assurance européennes qui investissent dans des projets racistes. Le 12 octobre, au cours de la Journée Annuelle de Solidarité, elle s’est exprimée comme suit.
Michelle Cook in English
12 octobre 2019
Also in English on Censored News
Traduction et photos Christine Prat
« Je pense qu’en termes de campagne de désinvestissement, je ne me considère pas tant comme une lobbyste, que comme un agent de contrôle de la réalité, et quelqu’un qui ne fait qu’exprimer des faits et des vérités. En fin de compte, je pense qu’une chose importante, dans ce que nous faisons, est que nous ne demandons pas à ces banques d’avoir pitié de nous, mais que nous leur donnions un clair avertissement de ce que leur temps de domination de cette Terre touche à son terme.
« Après l’affaire du Dakota Access Pipeline, un oléoduc combattu par plus de 10 000 personnes, au cœur même des Etats-Unis d’Amérique, nous avions pu obtenir, sous le gouvernement Obama, que la construction de l’oléoduc soit interrompue. Cependant, lorsque le gouvernement Trump est arrivé au pouvoir, en quelques jours cette décision a été niée, et le projet d’oléoduc a été autorisé à continuer, et à passer sous le Fleuve Missouri. Avant cela, à partir du 20 août 2016, j’avais dû voir comment les gens de notre peuple étaient maltraités. J’ai vu, j’ai été témoin, et j’ai fait des rapports sur les attaques de chiens, les traces de morsures sur la poitrine de mes semblables, sur la poitrine des femmes. J’ai dû dormir en me demandant si mais amis ne seraient pas assassinés. Nous avons dû voir deux de nos précieux membres de tribus Diné gravement blessés. Ils ont perdu des yeux à cause de l’utilisation par la police d’armes soi-disant ‘non-léthales’.
« Ainsi, lorsque l’oléoduc a été autorisé, après que le gouvernement Trump entre en fonction, pour moi, pour ma propre guérison et mon propre bien-être, j’ai eu besoin de savoir qui payait pour cela. Il fallait que je les voie, c’était important. Il fallait que j’aille là où ils se croyaient en sécurité. Et il fallait qu’ils me voient, afin que toutes les larmes et toute la souffrance que je devais porter ne soient plus les miennes, et qu’ils reprennent pour eux toute la violence et tous les traumatismes qui nous ont été causés par leurs finances. Alors, quand nous sommes allées dans ces banques, j’ai laissé toute cette souffrance avec eux, j’ai laissé les traumatismes dans les murs de leurs institutions. Je pense que si, à la base, ce que nous faisons est d’essayer de changer les lois de finance, à un niveau beaucoup plus profond, ce qui nous faisons est en fait un exorcisme du système, de l’esprit de prédation, qui existe depuis longtemps sur cette planète et nous a déconnecté de qui nous sommes, nous a aliéné de notre héritage en tant que créatures sacrées, d’enfants sacrés de cette terre.
« Ainsi, j’ai appris beaucoup de ces réunions. En particulier d’une Assemblée Générale Annuelle des actionnaires. Quand nous nous sommes approchées de l’immeuble, je pouvais voir des snipers sur le toit. Et nous étions là, des femmes Indiennes. Qu’avions nous fait ? Pourquoi fallait-t-il un sniper au-dessus de nos têtes ? Qu’avions-nous de plus que mes plumes, du pollen et des herbes médicinales ? Donc, je suis allée à cette réunion avec ces fusils pointés sur nous, et c’est ce qu’ont fait aussi les autres femmes. Et nous étions surveillées et suivies, probablement par des agents de la sécurité. Chaque fois que j’allais aux toilettes, j’étais suivie, chaque geste que je faisais été surveillé. Parce que nous étions entrées dans le temple de leur dieu. Parce que l’argent est le dieu des colonialistes. Il a remplacé le sacré. Alors, au lieu d’incantations on entend leurs chansons affairistes, au lieu de voir les symboles sacrés de la vie, on voit leur image affairiste. C’est une prière renversée. Quand je me suis trouvée dans cette réunion, j’ai ressenti … Beaucoup de gens qui nous ont vu disent ‘Oh, vous devez être si courageuses !’, mais nous ne sommes courageuses que parce que nous devons l’être, courageuses par nécessité, il le faut, il faut que je le sois. Et, malgré ces hommes armés qui me suivaient, j’ai dû méditer et me dire ‘je vais le faire, je peux le faire.’ Je pense que tout le monde a de ces moments où on va être confronté à quelque chose qu’on pense ne pas pouvoir faire. Mais il faut s’efforcer de surmonter ces peurs, afin d’être capable de faire ce qui va être nécessaire pour sauver cette planète. J’étais la dernière à prendre la parole à cette Assemblée Générale des actionnaires, mais dès que ma première collègue fut sur scène, le public s’est mis à nous siffler, à hurler et à nous huer. Immédiatement, lorsque nous sommes montées sur scène, bien qu’il y eût encore des actionnaires qui parlaient, nous avons senti comme une vague de méchanceté et d’hostilité. Et la méditation indispensable, face à l’adversité, fut très difficile. Parce qu’il faut savoir qu’ils veulent vous faire tomber, afin que vous ne puissiez pas dire la vérité. Mais j’ai compris ce qui se passait, et grâce à la méditation et la prière, j’ai pu maintenir un certain calme intérieur et leur délivrer un message qui leur donnait de bonnes raisons de nous huer. Alors, je pense que le simple fait d’amener des femmes Autochtones dans ces institutions est en soi un acte d’exorcisme, parce que je pense que la présence même de femmes Autochtones est un acte de purification de ces temples de la soi-disant ‘Civilisation’ Occidentale.
« Je pense que ce qui est unique dans cette campagne et dans le message que nous portons, en tant que femmes Autochtones, dans ce mouvement de désinvestissement, c’est qu’il n’est pas seulement question de retirer de l’argent de ces mauvaises banques pour le placer ailleurs. Essentiellement, ce que nous demandons, c’est aux individus de remettre en question cette abstraction qu’est l’argent lui-même. Il faut absolument comprendre l’histoire de la création des banques d’Europe, afin de comprendre et de raviver, de rétablir les anciennes traditions économiques des Peuples Autochtones comme alternatives possibles qui pourraient conjurer le génocide climatique auquel nous sommes actuellement confrontés. Je pense que nous demandons aussi aux gens : ‘demandez vous quelles sont vos valeurs, que vous a-t-on dit sur votre valeur ? Est-ce que votre valeur est seulement fondée sur ce que vous gagnez ? Est-ce que votre valeur est fondée sur votre sexe ? Est-ce que votre valeur est fondée sur votre race ? Etes-vous assez bien, sommes-nous jamais assez bien ? Sommes-nous complets ? Atteignons-nous jamais la plénitude ?’ Nous n’atteignons jamais la plénitude dans ce système capitaliste, il n’y en a jamais assez et est-ce cela, la valeur ? Pour nous, Autochtones, on nous l’enseigne avant la naissance. Quand le bébé est encore dans le ventre de sa mère, il entend des chants, in-utero, et a déjà reçu le code de l’ancienne connaissance de qui on est. C’est comme ça que ça marche, parce que quand on vous a ôté votre véritable identité, en tant qu’être sacré de cet univers, on ne peut plus comprendre qu’on a du pouvoir, ni comprendre qu’on n’est jamais seul, qu’on est toujours relié, toujours entouré des Ancêtres et de la Création, et que les Eléments sont nos parents.
« Et ça a été la mission ‘civilisatrice’ de la soi-disant ‘Civilisation’ Occidentale, depuis le début du culte de Rome. Et se sont les bulles papales, prononcées par le Pape Alexandre Borgia, qui ont produit la Doctrine de la Découverte, qui a permis la théorie de la ‘Destinée Manifeste’, pour autoriser la colonisation du monde entier, également ici, contre les tribus d’Europe. Vous êtes seulement plus près du siège de l’empire, depuis des siècles. Il se trouve que nous en sommes plus éloignés, et qu’ainsi, nous nous souvenons du temps d’avant le culte de Rome. Mais ce savoir et vos connections vous ont été arrachés violemment par l’Inquisition. Cette histoire de la colonisation, de l’impérialisme, et du racisme et du féminicide qui y sont inhérents, fait partie des forces d’intersection qui nous ont amenés à ce problème actuel de génocide climatique.
« Ainsi, nous les Peuples Autochtones, sommes les gardiens du savoir du temps d’avant, et c’est pourquoi il est si important d’écouter les Peuples Autochtones et de suivre leur direction. Parce que, pour survivre, nous devons nous réaligner, pour que nous survivions tous, vous devez vous guérir. Nous approchons le 400ème anniversaire du débarquement des premiers navires sur nos côtes, et maintenant, des Autochtones reviennent ici, et nous voyons le cercle s’accomplir. Et je vois votre présence ici comme ce que j’espère être un réveil des peuples d’Europe. Se réveiller et rallumer l’esprit sacré à l’intérieur de nous tous, afin que nous puissions guérir et recoller ce qui a été brisé. Alors, je vous invite à vous joindre à nous, et à bien comprendre que je ne suis pas différente de vous, que nous ne sommes qu’Un, que nous sommes un seul peuple. Nous ne devrions pas être divisés et nous devons nous unir, nous devons nous rassembler maintenant, il ne reste plus de temps. Je vous invite à nous rejoindre et à vous autoriser à suivre votre but le plus élevé et à trouver comment vous pouvez contribuer et ce que vous pouvez faire pour participer à la guérison de cette Terre et guérir ce qui a été blessé par la colonisation. En ce qui concerne les banques, c’est la partie la plus simple, il suffit de leur demander de respecter les Droits Humains. Mais pour vraiment changer et transformer la société, nous devons vous changer et vous transformer. Alors, de quoi avez-vous besoin, que voulez-vous entendre, étant donné que vous nous écoutez, que vous êtes tous ici, que voulez-vous entendre de nous ? Je veux que vous exigiez ceci de vous-mêmes : de vous lever à l’aube – c’est ce que nous faisons et ce peut être un savoir que je vous donne afin que vous puissiez vous reconnecter. Donc, levez-vous très tôt le matin, quand le soleil commence juste à se lever. Soyez disciplinés. Réveillez-vous et donnez ce que vous avez, un peu de tabac, ou du pollen de maïs, ou de la farine de maïs. Offrez-le à la Terre. Et demandez à guérir, demandez au Créateur de vous en donner la force et le savoir. C’est par cette réciprocité, cette monnaie spirituelle que vous pouvez vous réaligner et trouver ce qu’est le véritable pouvoir. Et c’est votre véritable héritage en tant qu’enfant sacré de cet univers. »
Sur la thématique de la lutte des femmes amérindiennes, le CSIA-Nitassinan s’est associé avec les réalisatrices Elisabeth Castle et Christina D. King (Séminole) et LARDUX Films pour la sortie en France et en Europe du film WARRIOR WOMEN.
Ce documentaire retrace le combat des femmes autochtones aux Etats-Unis des années 1970 jusqu’à nos jours, autour de la vie de Madonna Thunder Hawk (Sioux-Lakota, dirigeante de l’American Indian Movement et co-fondatrice de Women of All Red Nations – WARN) et de sa fille Marcy Gilbert. Un magnifique film à ne pas rater, notamment alors que 2019 marque les 50 ans de l’occupation de l’île d’Alcatraz, un événement majeur dans l’histoire moderne des peuples autochtones d’Amérique du nord.
Ce projet a été initié par le CSIA-Nitassinan, qui a réalisé la traduction et le sous-titrage du film en français. Le CSIA-Nitassinan a approché LARDUX Films pour sa distribution en France et en Europe.
RAPPORT SUR LA CONVERGENCE ANARCHISTE AUTOCHTONE QUI A EU LIEU A BIG MOUNTAIN-FLAGSTAFF 14-18 AOÛT 2019
Publié sur le site Taala Hooghan
Et Indigenous Action Media
Le 6 septembre 2019
Traduction Christine Prat
“Pour ce que ça vaut, nous aurons établi une façon de vivre à la fois Autochtone, c’est-à-dire du territoire où nous nous trouvons réellement, et Anarchiste, c’est-à-dire sans contrainte autoritaire.” – Aragorn!
“Mes ancêtres voulaient l’autonomie, et c’est ce que je veux aussi.” – Jaydene, The Tower
“Nous vivons ici depuis bien avant le gouvernement des Etats-Unis, et nous continuerons à vivre ici longtemps après qu’il ait cessé d’exister” – résistant Diné au déplacement [de population].
Voir aussi l’interview d’Andrew Pedro, Akimel O’odham, avec vidéo sous-titrée en français et texte intégral de l’interview, également en français, sur le même sujet.
Kinłani/Flagstaff, Arizona – Plus de 120 participants et plus de 30 groupes et organisations ont convergé à l’Infoshop Táala Hooghan pour discuter, débattre et échanger leurs perspectives sur l’Anarchisme Autochtone.
L’appel initial à la convergence déclarait “… nous appelons tous ceux qui cherchent une vie épanouissante, libre de la domination, de la coercition et de l’exploitation, à se rassembler autour de ce feu. Pour ceux que répugnent les fascinations pour des pensées d’hommes Blancs morts (et leurs académies et leurs lois), et les “activismes décolonisateurs” réformistes et réactionnaires,” et les politiques dépourvues d’imagination du cirque gauchiste dans son ensemble. Pour toutes ces forces ingouvernables de la Nature…”
Bien que des réactions gauchistes soient souvent reproduites et que beaucoup de temps ait été passé en des présentations longuement répétées à l’avance, les buts initiaux de se rassembler et d’interroger les propositions de l’Anarchisme Autochtone ont été atteints. Nous avons pu aussi coordonner ce rassemblement avec un budget de moins de 800 dollars (merci à tous ceux qui ont donné en ligne !) en nous appuyant sur l’aide de beaucoup de nos parents à Kinłani, qui ont fait la cuisine, donné de la nourriture, ouvert leurs maisons et se sont proposés comme bénévoles. En cela, la convergence pourrait être comptée comme un succès, mais ce que nous déclarons dans ce rapport ne doit pas être considéré comme une célébration. Ça ne représente absolument pas tout ce dont il a été discuté, mis au défi, débattu ou exprimé. Peut-être que cette proposition incomplète écrite de mémoire, d’après des enregistrements limités et des notes éparses, doit plutôt être vue comme des fragments de pierres sur lesquels nous pouvons nous aiguiser.
Lorsque nous avons publié l’invitation à cette Convergence Anarchiste Autochtone (IAC), nous pensions à un dialogue régional dont la forme viendrait principalement de ceux qui sont déjà familiers des idées sur lesquelles nous avons travaillé, nous n’avions pas prévu l’extraordinaire réaction de gens venus de tous les soi-disant Etats-Unis. Nous avions aussi invité plus particulièrement ces quelques voix que nous avions lues ou avec lesquelles nous avions beaucoup parlé de l’Anarchisme Autochtone (certains n’ont pas pu venir), et en cela, nous savions que nous invitions des gens controversés et qu’il y avait une sérieuse possibilité de réticences. L’agenda a été planifié d’un bloc et bourré de discussions et d’ateliers. Bien qu’un temps considérable ait été prévu pour chaque session (plus de deux heures pour certaines), nous en avons dévié, avons attendu et avons dépassé les temps comme c’est inévitable pour ce genre de choses.
Un rassemblement préliminaire a eu lieu à Big Mountain à l’invitation de Louise Benally et de sa famille, qui résistent au déplacement forcé en restant sur leurs terres ancestrales. Cette région a été déclarée Nation Diné Souveraine par les résidents qui affirment leur autonomie, hors du contrôle des gouvernements US et Tribal. Bien que seulement quelques participants de la convergence aient été présents, les contacts et les discussions (essentiellement en Diné bizaad), ont abordé les luttes territoriales, le changement climatique, l’extraction de charbon, la médecine traditionnelle et l’autonomie.
Le rassemblement a aussi été une célébration de la fermeture de la Centrale Navajo [Navajo Generating Station], une centrale au charbon de la région, qui avait rempli son dernier train de charbon la veille. Les matriarches Diné Rena Babbit Lane et Ruth Baikedy nous ont rejoint le jour suivant, lorsque 
John Benally a montré aux gens comment chercher les herbes utiles, puis a parlé de la géopolitique du soi-disant conflit territorial Navajo-Hopi. Globalement, le rassemblement préliminaire, tenu près d’un hogan traditionnel sans eau ni électricité, a démontré la force et la détermination des modes de vie traditionnels qui sont l’ossature de la résistance autonome à Big Mountain.
Le vendredi soir, à l’Infoshop Táala Hooghan, la convergence a débuté par une prière, par l’homme-médecine traditionnel Jones Benally, ce qui a connecté le rassemblement aux montagnes sacrées au milieu desquelles nous accueillions tout le monde.
Une déclaration a été faite, prévenant que “ce rassemblement allait être brouillon, que des erreurs seraient commises, et que pourtant nous étions enthousiastes à l’idée des possibilités qui pourraient en sortir. Bien que cette convergence soit prématurée et que nous n’avions pas toute la capacité requise pour l’accueillir, nous ne voulions pas attendre pour le faire, nous voulions pousser les conversations en avant, afin de pouvoir intervenir de façons plus directes et plus efficaces dans les présentes réalités politiques de merde que nous devons affronter. Nous ne voulons pas non plus que vous participiez en vous attendant à ce que cette convergence devienne annuelle, ce qui présenterait le danger que l’Anarchisme Autochtone soit défini par notre contexte et par nos termes, et nous savons que ce rassemblement serait très différent s’il devait avoir lieu dans vos territoires, et que vous feriez certaines choses très différemment de nous. Nous voudrions proposer que la prochaine conférence ait lieu ailleurs, alors pensez-y pendant que vous êtes ici.” Il a aussi été déclaré que l’Infoshop ne pouvait pas garantir être un lieu sûr, mais devait être vue comme un espace menaçant pour toutes formes de comportements oppressifs, et que des agresseurs connus, en particulier les auteurs de violences sexuelles ou fondées sur le genre, seraient expulsés du rassemblement.
Sur le Front Autochtone, il a été question de plusieurs causes de tensions.
Des discussions sur “le bon et le mauvais traditionalisme”, entre autres le défi de “ne pas romantiser l’utopie d’avant le contact”, particulièrement en ce qui concerne les problèmes de genre, ont dominé tout le weekend.
Membre du panel “Localiser un Anarchisme Autochtone”, Chris Finley dit “je veux être certain que les Autochtones queer, les gens qui ont deux esprits, sont des gens sacrés. Être queer n’est pas un résultat de la colonisation, c’est une idée de con. Je veux être sûr que nous sommes des membres sacrés de notre communauté. Une des choses que nous pouvons faire, pendant que les colons se débrouillent avec leur merde, c’est de travailler sur l’homophobie dans nos communautés, parce que c’est un aspect extrêmement important de comment l’Etat colonial maintient son pouvoir, et ce sont des choses sur lesquelles nous pouvons agir maintenant.”
Brandon Benallie, de l’Infoshop Ké’, dit “le Traditionalisme n’est pas la même chose que nos modes de vie. Le Traditionalisme est comme une pièce de musée posée sur une étagère et qui vieillit, alors que nos modes de vie accumulent les connaissances et grandissent indéfiniment, ce sont les gens qui vieillissent qui ne veulent pas grandir.”
Une autre question débattue était “comment faisons-nous avec les Anciens ou réagissons-nous vis-à-vis des Anciens qui nous disent de rentrer au campement ?” Cela s’adressait essentiellement aux expériences de Standing Rock, où des Anciens ont retenu des gens à distance des lignes de front. Des anecdotes ont été racontées, qui ne nous fournissaient pas de tactique claire, à part reconnaître qu’il y a “des Anciens qui vieillissent”, et que c’est un défi pour nous de comprendre comment réagir à cette dynamique fondée sur les situations dans nos communautés. Julie Richards, aka MAMA Julz, une protectrice de l’eau de Mothers Against Meth Alliance, dit : “Je veux faire partie de ces Anciens qui s’enchaînent encore sur les lignes de front pour sauver nos territoires et les générations futures.”
Les politiques concernant l’identité ont aussi dominé, entre autres la mention d’un manque d’attention aux problèmes des transsexuels et des Afro-Autochtones. Les questions sur la politique d’identité ont porté spécialement sur les Autochtones supposés ‘passer pour Blanc’ [pour cause de métissage de leurs ancêtres – NdT]. Cela a provoqué des questions sur les tentatives coloniales de “génocide de papiers.” Une personne Afro-Autochtone transsexuelle a dit que leur lutte les mène à “être haïs par la société et les gens pour qui ils se battent.” Il y eut de nombreux appels pour que les espaces d’organisations se concentrent sur les voix de transsexuels et d’Afro-Autochtones. Il y eut aussi des appels à combattre l’hostilité à ce qui est Noir dans l’organisation des Autochtones (comme la cooptation de Black Lives Matter par Native Lives Matter) et à inclure plus largement dans le mouvement Femmes Autochtones Disparues ou Assassinées [Missing and Murdered Indigenous Women – #mmiw] les transsexuels et les parents avec deux esprits, confrontés à la violence hétéro-patriarcale, en ajoutant #mmiwgts.
Les territoires et les lieux étaient au centre de toutes les conversations, bien qu’il fût fait remarquer que “si Autochtone veut dire appartenant à la terre, qui n’est pas anarchiste Autochtone ?” et que le terme “Île de la Tortue” était trop limité et trop exclusif. Ces tensions ont conduit certains participants Diné et d’autres Autochtones à clarifier la notion que leur anarchisme est une tendance spécifique à cause de leurs différents contextes culturels.
Le terme “décolonisation” parut avoir plus de poids au cours de ces discussions, vu qu’il était utilisé avec parcimonie. Cela bien qu’en un sens, la dynamique de “décolonisation” ait joué autant que dans d’autres cercles. Le terme “décolonisation” est utilisé aussi bien dans des contextes radicaux que libéraux, comme terme rhétorique vide, et on le trouve souvent dans des expressions de “reconnaissances de territoire”, alors qu’il devrait être utilisé de manière significative avec et concernant les territoires de Peuples Autochtones sur lesquels on se trouve. Cette dynamique est particulièrement claire de la part de ceux qui sont venus à la convergence de grandes villes. Par certains aspects, leurs contextes semblaient distants et aliénants, une dynamique par laquelle nous nous arc-boutons quand nous sommes confrontés à des universitaires, donc s’était préoccupant bien que pas surprenant, en ce qui concerne le lieu et les façons dont nos protocoles culturels furent ignorés et, en quelque sorte, traités sans respect.
Jaydene, de l’Infoshop anarchiste “The Tower”, au soi-disant Canada, a parlé des efforts “de réconciliation” fait par l’Etat pour aborder le génocide des Peuples Autochtones, “… le colonialisme des colons n’existe pas au passé. Sa violence est omniprésente et constante, en ce moment même, ce soir, où que nous tournions notre regard. La réconciliation c’est l’effacement de cette violence coloniale. La réconciliation – en tant que terme – c’est la résolution d’un conflit, le retour à des relations amicales… La décolonisation – par contre – concerne l’abrogation de l’autorité de l’état colonial et la redistribution des terres et des ressources. Ça implique aussi d’adopter et de légitimer les visions du monde Autochtones précédemment réprimées. Décolonisation n’est pas un mot à prendre à la légère. Nous devons réfléchir à ce qu’est la colonisation pour le comprendre : la domination administrative et économique totale sur un peuple et un territoire. Décolonisation ne signifie pas seulement anticapitaliste, ça signifie anti-état. Je suis intimement persuadé qu’il ne peut pas y avoir de réconciliation qui reconnaisse l’autodétermination des peuples Autochtones tant que l’état du Canada existe.”
Sur le front anarchiste il y semblait y avoir étonnamment moins de désaccord. L’emphase a porté sur un anarchisme Autochtone comme unique tendance radicale anticoloniale s’opposant au biais européen du terme. Des observations ont été échangées sur la manière dont les concepts d’aide mutuelle, de relations sociales non-hiérarchiques, et d’action directe étaient déjà contenus dans beaucoup, mais pas tous, nos différents systèmes de connaissance Autochtones, et sur comment les stratégies révolutionnaires à base étatique, comme le socialisme et le communisme, étaient intrinsèquement anti-Autochtone. Bien qu’il n’y ait pas eu d’accord complet, une tendance exprimée était que l’anarchisme est un outil ou une position que nous pouvons utiliser pour nous distinguer des politiques coloniales gauchistes et libérales (principalement les réformismes et le Marxisme et ses “satellites”). Nous avons perdu peu de temps à parler de l’identité anarchiste Blanche, ce qui est peut-être la principale raison pour laquelle les positions de Anarchist People of Color (APOC – Anarchistes de Couleur), d’accueillir les Autochtones, les Noirs et les Basanés a été invoquée.
Chris Finley a parlé de leur histoire, d’être venus à l’anarchisme par le milieu punk-rock et d’être arrivés à un anarchisme Autochtone féministe, “…je suis revenu à l’anarchie parce que je ne voulais pas seulement savoir contre quoi je suis, je savais bien que c’était de la merde, mais savoir ce pour quoi je voulais être et avec qui je voulais être pour cela. C’est une question difficile, je suis colonisé, c’est très dur pour nous de penser à quelque chose à part cela, donc nous avons besoin d’autres gens pour nous aider à en sortir et imaginer ces questions ensemble.”
Jaydene dit : “L’Anarchisme est une philosophie politique – certains diraient que c’est une belle idée – qui croient en des sociétés qui s’auto gouvernent, sur la base d’une association volontaire les uns avec les autres. Elle défend l’idée de prise de décision non-hiérarchique, la participation directe dans les décisions par les communautés touchées, et l’autonomie pour tous ceux qui vivent. De plus, elle accorde de la place à la valeur d’entités non-humaines par-delà leur valeur monétaire ou leur utilité aux humains. Les enseignements Autochtones que j’ai reçus m’ont communiqué l’idée que nos communautés sont importantes, mais que nous le sommes aussi en tant qu’individus. Les traditions considéraient la prise de décision comme un processus participatif, fondé sur le consensus, dans lequel les communautés choisissaient ensemble. Les enseignements que j’ai reçus me disent que la terre peut nous offrir ce dont nous avons besoin, mais de ne jamais prendre plus que cela. Je trouve ces idées fondamentalement compatibles. J’aimerais voir une anarchie de mon peuple et une anarchie des colons (qui sont aussi mon peuple) mises en pratique ici, ensemble, côte à côte. Avec une distribution égalitaire du pouvoir, chacun entretenant des relations saines, agissant selon leurs propres idées et leur propre histoire. Exactement ce qu’imaginait le [Wampun] à Deux Rangs. J’aimerais que l’état centralisé du Canada soit démantelé. J’aimerais que les communautés prennent la responsabilité de s’organiser en l’absence de ladite autorité centrale. Mes ancêtres voulaient l’autonomie, et je la veux aussi.”
Louise Benally parla de son expérience de la résistance à la déportation forcée à Big Mountain et appela à continuer d’agir pour renverser tous ces systèmes qui détruisent Notre Mère la Terre. Louise déclara que l’anarchisme “veut dire action, que vous croyez en vous-même, que vous croyez en ce de quoi vous allez parler, que vous croyez en ce que vous faites, que vous n’êtes pas lié par un groupe ou une entité gouvernementale, que vous faites ce que vous devez faire. Je crois en la terre et aux esprits qui travaillent à l’intérieur de la terre, c’est ce vers quoi je vais en premier. Travailler avec et par la nature, c’est la seule chose en laquelle je crois, je ne fais confiance à aucun système parce qu’aucun n’a jamais fait quoique ce soit pour moi. Je ne pratique pas le Christianisme, ce n’est pas quelque chose que je comprends, je ne fonde pas ma manière d’agir dessus, je ne crois pas au gouvernement des Etats-Unis, parce qu’il n’apporte que la destruction d’une culture et la consommation de la culture.”
Le panel sur “Localiser un Anarchisme Autochtone” a pris ce nom d’une brochure appelée Aragorn!’s zine, publiée en 2005, dont nous avons lu un passage et fourni une définition de l’anarchisme Autochtone : “Pour ce que ça vaut, nous avons établi un mode de vie qui est à la fois autochtone, c’est-à-dire issu du territoire sur lequel nous sommes, et anarchiste, c’est-à-dire sans contrainte autoritaire.” Aragorn! déclarait : “D’abord, j’ai un gros problème avec l’anarchisme parcellaire, quand les gens se définissent comme anarchistes Blancs, en fait ils veulent dire d’abord Blanc et l’anarchisme est une préoccupation secondaire. J’ai toujours vu l’anarchisme et le fait d’être Autochtone comme des synonymes. Pour moi, l’idée d’un anarchisme qui serait situé ici exactement n’a jamais eu de sens. L’idée d’anarchisme comme une série de valeurs des Lumières occidentales que nous avons plus ou moins apprises à l’école, n’a jamais eu de sens pour moi. Une des choses qui me préoccupent, à propos de ce weekend, c’est que parfois notre enthousiasme est surtout notre problème et la façon dont nous communiquons ce que nous sommes et nos idées d’autre chose, et au cas où quelque chose est aussi important que cette idée, cette idée d’une politique fondée sur le territoire est énorme, et je ne veux pas que ça tourne à la politique habituelle. Je dis cela en sachant que ce sera un défi dès qu’on en arrivera aux détails.”
Après avoir lu l’extrait de “Localiser un Anarchisme Autochtone”, Aragorn! souligna : “Pour moi se sont les seuls termes qui comptent, ‘contrainte autoritaire’ et ‘lieu’.”
Le panel Contre la Politique Coloniale des Colons, le dimanche, confirma que “l’anarchisme est en fait quelque chose que nous pouvons définir nous-mêmes.” Le panel se référa aussi à la déclaration de Russell Means “Pour que l’Amérique Vive, l’Europe Doit Mourir”, en tant que réaction éloquente des Autochtones à l’autoritarisme Marxiste. Une brochure intitulée “Le Marxisme et ses satellites… pour les anarchistes,” a été distribuée, dans laquelle on peut lire “… parce que quelquefois, les gens ne font pas vraiment partie de notre équipe.”
Certaines questions et réponses ont suscité de l’opposition à propos de “la nécessité d’unité de gauche” et de ne pas “perpétuer les disputes gauchistes venues d’Europe”. Il a été répondu que nous “devrions être honnêtes à propos de la politique de gauche, et que les conclusions du communisme et du socialisme sont anti-Autochtones.” Un membre du panel demanda : “Sommes-nous en train de critiquer l’autoritarisme ou les dogmes européens ?” Un tract intitulé “les Drapeaux Rouges des Fascistes Rouges”, donnant la liste des principaux groupes gauchistes fut distribué par quelqu’un qui était à La Conxa, au soi-disant Los Angeles, quand elle a été attaquée par un groupe Maoïste.
Sur le front de l’organisation, de l’activisme et de la lutte, il y a eu de nombreux ateliers sur les luttes à la frontière, qui furent le principal objectif de l’action contre les attaques subies par les territoires et les Peuples Autochtones, pour la convergence. Le Collectif O’odham Anti-Frontière a parlé de leurs stratégies pour maintenir leurs modes de vie malgré l’occupation perpétuelle, les frontières et les barrières édifiées sur leurs territoires traditionnels. Au cours du panel sur l’Organisation Autonome Contre les Frontières, un organisateur de soi-disant El Paso, a parlé de la manière dont leur communauté réagissait aux attaques du suprématisme Blanc, et du fait qu’ils devaient faire face à une répression extrême de la part de l’Etat. Ils ont aussi raconté comment un centre communautaire radical était sapé par “des formes subtiles de suprématie Blanche qui envahit et coopte nos espaces.” Ils se sont insurgés contre “les mécanismes forgeant le pouvoir libéral non-lucratif “, et ont affirmé que “nous ne sommes pas là pour demander des réformes. La loi tue notre peuple.”
Un autre organisateur des territoires Tongva occupés, le soi-disant Los Angeles, a parlé de leur travail consistant à soutenir directement les migrants détenus dans des camps de concentration. L’organisateur a reçu un appel d’une personne transsexuelle détenue dans un des camps et l’a fait entendre au micro. La conversation a été émotionnelle et dure, la tension de leur lutte a rempli la salle jusque dans ses moindres recoins.
Lors du panel “La Solidarité Signifie l’Action, la Lutte Anticoloniale Signifie l’Attaque !”, MAMA Julz dit que “la prière et l’action vont la main dans la main, j’ai toujours insisté là-dessus. Si nous restons à prier et qu’il n’y a personne dehors, rien ne sera fait. Nos ancêtres veulent nous rencontrer à mi-chemin. Peut importe à quel point ça peut être effrayant, souvenez-vous que tant que nous combattons pour les gens et Notre Mère la Terre de la manière qu’il faut, nous serons toujours protégés. Si vous croyez que vous pouvez abattre cette merde, abattez cette merde, mais priez d’abord.”
Leona Morgan, de Diné No Nukes et de Haul No! a parlé de la lutte contre le colonialisme nucléaire qui a laissé des milliers de mines d’uranium abandonnées et répandu le cancer dans les Territoires Autochtones. Elle dit que “70% de l’uranium vient de terres Autochtones” et que les projets actuels d’amener tous les déchets nucléaires des Etats-Unis au Nouveau-Mexique créaient une “zone de sacrifice national”. “Ici, ils disent que l’énergie nucléaire est une solution ‘propre’ au réchauffement climatique, alors que nous sommes ceux qui développent des cancers, nous sommes ceux dont l’eau, les plantes et la nourriture sont contaminés.” Elle se tourna vers les mouvements anti-nucléaires d’action directe qui bloquent les transports d’uranium et appellent à l’aide, et dit “nous avons peut-être besoin de faire ça ici.”
Klee Benally, de Protect the Peaks et un des organisateurs de la convergence, donna un aperçu de la lutte et des échecs des tentatives de bloquer la profanation des San Francisco Peaks sacrés, situés juste à côté de Kinłani/Flagstaff. Une station de ski a été autorisée par le Service des Forêts à faire de la neige artificielle à partir de millions de litres d’eaux usées recyclées, sur la montagne. Klee dit que “les lois coloniales des colons n’ont jamais été faites pour profiter aux modes de vie Autochtones, mais ont été fabriquées pour les détruire. Pour être plus efficaces, nous devons être honnêtes avec nous-mêmes, et comprendre que Standing Rock a été un échec stratégique qui n’a pas empêché la construction d’un oléoduc, mais bien sûr une réussite sociale et culturelle. Mais nous devons être critiques en temps réel sur ces luttes, afin d’être plus efficaces. Si nous ne parlons pas de nos échecs, comment pouvons-nous apprendre ?”
Le dimanche soir, avant que les gens commencent à échanger leurs adresses, avant le diner et après une conférence, nous nous sommes arrêtés et avons décidé de ne pas terminer selon notre protocole traditionnel.
Un des organisateurs de la convergence avait écrit dans un autre rapport, “à un moment du rassemblement, je m’attendais à être en présence de l’anarchisme autochtone. Je ne savais pas si l’anarchisme autochtone était le feu autour duquel nous allions nous rassembler, si c’était des individus qui convergeaient, ou si c’était un espace vide où des individus allaient allumer le feu. Il est prudent de dire que ce à quoi je m’attendais s’est produit. J’ai été témoin d’un anarchisme autochtone, mais ce n’était pas familier pour moi, un Diné anarchiste… Le potentiel que j’ai découvert lors de la convergence, c’est les particularités de l’anarchie Diné. Des feux faits de cristal et des feux faits de turquoise. Des feux assez intenses pour trouver la lumière d’autres anarchistes Diné dans le monde de ténèbres où je me trouve. Un monde malade de l’industrialisation d’humains civilisés dont la culture de contrôle et de destruction force tout ce qui vit à l’adopter, s’y adapter ou mourir. Je suggère que l’anarchie Diné offre un choix supplémentaire d’attaquer. Un assaut contre notre ennemi qui affaiblit leur emprise, non seulement sur notre monde scintillant, mais sur les mondes des autres. Une occasion pour l’anarchie de Ndee, les O’odham, d’exiger la vengeance sur leurs colonisateurs. Jusqu’à ce qu’il ne reste plus, aux anarchistes Diné, qu’à dissuader les approbations de la prochaine idole qui requerra notre obédience.”
Pour le moment, nous voyons l’Anarchisme Autochtone comme un point de référence, mais ce terme est si large que tout ce qu’il peut inclure, il peut aussi l’étouffer. Nous n’avons rien à faire d’une restructuration de l’organisation sociale, nous cherchons des formations, des mouvements d’agitation, des interventions inspirés, et des actes menant à la libération totale. De notre perspective, aux pieds de Dooko’oosłííd, nous trouvons plus d’utilité dans la construction contextuelle d’accords profondément enracinés dans nos terres sacrées et nos enseignements. Ceci nous place, dans une certaine mesure, dans une position quelque peu contradictoire avec le nivellement qu’impliquerait un élargissement de la force émergente de l’Anarchisme Autochtone. Comme disait Aragorn!, “l’anarchisme Autochtone est une politique qui doit encore être écrite, et c’est peut-être une bonne chose.”
Pour le moment, nous continuerons à faire de l’agitation, organiser, écrire, discuter, et provoquer l’émergence de tendances autonomes/anti-autoritaires Autochtones vers une libération totale.
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‘BIG MOUNTAIN: LA TERRE, LA RESISTANCE ET LA HAINE DES AUTOCHTONES QUI SE DECHAINE’
Par ©NaBahe Katenay Keediniihii
Publié avec permission sur Censored News
Le 5 septembre 2019
Traduction Christine Prat
(Sur l’histoire de Big Mountain voir aussi article de 2015, sur ce site)
L’histoire des Amérindiens a été réécrite au profit du patriotisme requis par l’agression capitaliste. L’Amérique Autochtone d’avant, possédait déjà la vie intellectuelle, l’éducation et l’autogouvernement. L’égalitarisme était, avec la spiritualité, la valeur suprême. Ce blog espère présenter des idées et une discussion fondées sur la conscience de cela. – Sheep Dog Nation Rocks
Les terres étaient plus sauvages que jamais avant l’invasion européenne. Cependant, les effets graves ou mineurs des sécheresses périodiques au cours des 25 dernières années est évident. Beaucoup de sources naturelles ont disparu. Certaines broussailles et herbes autochtones sont maintenant peu abondantes et disséminées, comme la Rose des falaises qui se maintient à peine en vie. La forêt de genévriers et les prairies ont des couleurs gris sombre ou orange, parce que les prairies de sauge ont cessé d’exister, tout comme les pins donnant des pignons sont en train de s’éteindre. Les loups, les élans, les chevreuils, les lynx et les renards sont plus nombreux. Les plantes envahissantes comme le brome faux-seigle, le chardon russe, les bourgeons de tamaris, absorbent le peu d’humidité qu’il y a dans le sol. Les animaux envahissants, le bétail, ou le bœuf comme ressource, continuent d’avoir tous les droits légaux d’exister. Les herbages sont abondants après un hiver pluvieux, mais ceux qui y broutaient avant, les troupeaux de moutons et de chèvres d’une culture pastorale d’autrefois, ont pratiquement disparu.
Les humains qui y vivaient avant, les Diné (Les Gens) sont peu nombreux, résidant illégalement ou strictement légalement, sont éparpillés sur des kilomètres de vide, laissé par d’anciens voisins qui ont été déplacés de force. Ce traumatisme humain actuel n’implique pas une population de millions de gens ou vivant sous les bombes, mais ça cause tout de même d’horribles souffrances, au moyen d’une agression psychologique subtile et bien pensée. Les enfants des Anciens traditionnels qui ont autrefois développé une résistance culturelle fondée sur la terre, contre la politique fédérale, sont maintenant des gens très âgés à leur tour. Comme la végétation ou les sources naturelles qui meurent autour d’eux, ils s’accrochent à un style de vie qui est en train de se réduire à un souvenir et un rêve. Ils ne peuvent s’occuper de leurs troupeaux de moutons et de chèvres qu’au jour le jour, mois après mois, malgré tous leurs problèmes de santé. Les pratiques de guérison anciennes, fragmentées pendant le choc de la politique de déportation, et les soins médicaux modernes, sont à des heures, par les pistes pour véhicules tout-terrain, qui mènent à ces résistants Diné.
Le combat Diné, qui défie depuis 42 ans la dure loi de l’apartheid, n’est pas terminé. Les résistants et leurs familles étendues réclament toujours du soutien. Ceux qui peuvent paraître n’être qu’une poignée des collectifs de l’extérieur, un mélange de Blancs et non-Blancs, continuent à consacrer leurs congés pour venir soutenir les résistants. C’est une résistance qui a été représentée de diverses manières, de “cœur du mouvement autochtone souverain” à un “génocide politisé, au nom de l’extractivisme de carburants fossiles.” Beaucoup de ceux qui sont sur place et ceux qui les soutiennent relient ce qui se passe pour les Diné à Big Mountain aux luttes universelles, culturelles et sociales, pour la libération et la protection des environnements naturels. C’est toujours une résistance et un combat incessants, pour lesquels les Diné sont aidés par des bénévoles, des gens qui viennent chez eux pour garder les moutons, ou fournir une thérapie mentale en ce lieu oublié, vide et lointain. Des caravanes de soutien sont organisées pour amener des équipes saisonnières pour ramasser du bois de chauffage, réparer les abris et les routes, et livrer de la nourriture et des ustensiles. Ce n’est en aucun cas une forme de protestation organisant des blocages sur des propriétés d’une ville ou d’une entreprise. C’est une véritable solidarité de travail productif et de résultats, entièrement conduite par des Autochtones, des Diné, de ces terres ancestrales particulières.
Les reportages de l’époque, sur les origines de la loi sur la déportation et le partage du territoire reviennent souvent comme gros titres des grands médias, “Le Conflit Territorial Diné-Hopi.” Il faut savoir que, selon les sources historiques, il n’y a jamais eu d’invasion Diné de Black Mesa, qui aurait pillé les Hopis. C’est la résurgence de l’histoire d’une prétendue dispute intertribale qui fait que les Services Policiers Hopi, modernisés et restructurés, subdivision des Services Hopi des Ressources, s’imposent sur les terres ou les pâturages des résistants Diné.
Bien sûr, toutes ces terres de Big Mountain et Black Mesa étaient la copropriété des ancêtres des Diné et des Hopis, et c’était une coexistence Autochtone des villages et des sociétés spécifiques de la région. La politique américaine et la loi tribale imposée par le gouvernement fédéral sont identiques. D’où leur soudaine introduction de cette mentalité raciste et de la “haine” envers les résistants Diné. En générale, les explications ne vont pas plus loin, parce que selon la loi des Etats-Unis, ces gens traditionnels et leurs familles étendues enfreignent un vieil ordre d’expulsion. On dit aux résistants: arrêtez immédiatement de réparer, débarrassez-vous du bois neuf ou des matériaux pour la toiture, le troupeau est hors des limites, vous devez avoir un permis en règle pour couper et transporter du bois de chauffage, toute nouvelle structure pour tirer de l’eau ou récolter doit être démantelée.
Aujourd’hui, cette politique antihumaine et anti-nature des Etats-Unis dans cette région du pays Indien, va bien au-delà des violations des droits humains habituelles. Peut-être est-ce une injonction de suivre la norme du monde où les gens naturellement simples sont déplacés, leur population réduite et torturée jusqu’à l’extinction.
Les Anciens, résistants de Big Mountain, pour la plupart encore traditionnels, avec une connaissance limitée de l’anglais, ne peuvent pas aller à leur rendez-vous chez le médecin ou obtenir les médicaments sur ordonnance, parce que leur Transport Médical Non-Urgent (NEMT) est menacé par les patrouilles de police Hopis. Des membres du personnel des transports agréés et autorisés par le Service de Santé Navajo, ont été menacés par les services Hopi de saisie de leur véhicule. Quelque soient les moyens juridiques ou les réglementations du gouvernement tribal employés, les Anciens dans les territoires soumis à l’apartheid ont de graves problèmes médicaux. Certains pourraient mettre leur vie en danger ou poser des problèmes de santé plus graves encore. Cela se produit au moment où j’écris. Une dame âgée qui a besoin d’un checkup régulier et d’un examen des yeux, ne sait pas si le chauffeur du NEMT arrivera jusque chez elle. Le NEMT et les Infirmières de Terrain prennent déjà beaucoup de risques en prenant les longues pistes pour véhicules tout-terrain, plus deux heures sur les routes goudronnées, et deux allers-retours par jour.
Une Ancienne dit “si les Hopis veulent imposer leur autorité partout, même dans la Nation Navajo, ils doivent commencer par permettre à leur centre médical tribal de se charger des visites d’infirmières et du transport. Mon frère et moi sommes malades à tour de rôle et avons besoin d’aide médicale. C’est déjà assez dur pour les chauffeurs du NEMT et les Infirmières de Terrain, vu que nous vivons dans une zone isolée, loin de l’hôpital.”
Et il y a cette impuissance, à laquelle on ne peut rien faire pour rendre la police responsable. Le pire est que ça se passe dans une région isolée du pays Indien, où il n’y a personne pour faire des rapports sur le nombre de résistants Diné auxquels on refuse une visite au médecin.
De plus, ce problème de résistance à la loi de déportation n’a jamais été vu comme “un Conflit Territorial Navajo-Hopi” par les Anciens de Big Mountain, mais plutôt comme une question de profit pour les grandes entreprises d’extraction des ressources. Ce que les nouveaux Hopis font, c’est de semer la haine et la terreur. Partout dans le monde, les gens voient les Hopis comme un peuple à la culture pittoresque avec des spectacles de danses uniques, et savent que leur nom signifie ‘Gens de la Paix’. Ce que font ces nouveaux Hopis n’a rien à voir avec la paix.
Le charbon de Black Mesa
Oui, si nous l’appelons Notre Mère la Terre, nous sommes à son image. Le mouvement de résistance des Anciens de Big Mountain a ramené beaucoup d’anciens enseignements pour l’humanité, et l’un d’entre eux était “Le Charbon est le foie de la Montagne Féminine. Et si l’extraction du carburant fossile continue, la Montagne Féminine sera vidée de tous Ses fluides, les eaux, le pétrole et son sang.”
Il y a une sorte de soulagement étrange et malsain, suite à la fermeture de la mine de charbon de Peabody. La centrale au charbon qui brûlait le charbon de Black Mesa fermera bientôt aussi. Tout cela est mauvais, parce que personne ne parle de la loi de déportation de 1974 [PL 93-531], qui a pour but de dépeupler Big Mountain pour industrialiser d’autres gisements de charbon. Mauvais et étrange, parce que les lois d’apartheid resteront, mais pour quelle sorte d’extraction de carburant fossile?
A propos de ces fermetures, des Anciens de Big Mountain disent:
“Maintenant, il n’y a plus réception pour les téléphones portables, ou ça revient seulement brièvement. La compagnie Peabody Coal dit que toutes les tours de réception pour téléphones lui appartenant sont en train d’être démantelées.” [Le téléphone portable est le seul moyen de communication avec le monde extérieur – NdT].
“Les résidents Diné – Navajo – aux abords des mines ont eu la priorité pour emporter les déchets de métaux et d’acier. On leur a proposé un prix très bas et beaucoup de gens des environs ont transporté des tonnes d’acier.”
Je me demande:
“Que vont faire les gens avec des tonnes de métal et d’acier? Forger des barbecues, des clôtures pour le bétail, et des poêles à bois pour les vendre? Pourquoi les gens ne sont-ils plus capables de penser?! Où est passée la conscience?! Nos Réserves ont besoin de petits ponts au-dessus des lits de rivières dangereux!”
Les mineurs, les travailleurs des mines, et les employés des centrales électriques sont apparemment bornés. La dernière chose que les patrons de leur entreprise feront, c’est d’accuser Wall Street. Il vaut mieux dénoncer les soi-disant “amoureux de la terre et les écologistes”, ceux qui ont causé la perte de leurs emplois. Plus de haine, comme s’il n’y en avait pas assez.
Pas un Indien typique. Ai grandi sur les terres sauvages de Big Mountain, élevé par des parents intelligents et aimants, qui ne parlaient pas anglais, mais qui suivaient encore les traditions anciennes d’un mode de vie naturel et durable. Aujourd’hui, je n’ai pas tellement peur d’être un Solitaire, mais je suis très fier et honoré de transmettre les sagesses enseignées par ma Maman et mon Papa, et tous les sages du pays de Big Mountain. Yea’go’h, Ni’zhoni !
Nous vous invitons à consulter régulièrement notre page internet et notre page facebook pour suivre l’évolution du programme.
En région parisienne, actions de solidarité, rassemblements, conférences, concerts, projections vont se succéder du 10 au 17 octobre, en présence de nos invitées autochtones. Nous pouvons déjà vous dévoiler le nom de certaines d’entre-elles :
– Daiara Tukano (Tukano du Brésil)
– Vanessa Joseph (Kali’na de Guyane “française”)
– Clarisse Taulewali Da Silva (Kali’na de Guyane “française”)
– Michelle Cook (Diné/Navajo des États-Unis)
– Casey Camp-Horinek (Ponca des États-Unis)
– Osprey Orielle Lake (co-fondatrice de Women’s Earth and Climate Action Network – États-Unis)
– Kim O’bomsawin (Abénaquise du Canada)
Christine Prat Français
Also on Censored News
September 2, 2019
According to the site of the USDA, the Tonto National Forest is preparing an Environmental Impact Statement (EIS) for two actions relating to Resolution Copper mining project and a “land exchange” for the land that would be seized from Oak Flat. The actions are indicated on the site of the USDA:
Resolution Copper Project and Land Exchange Environmental Impact Statement
- “Approving a general plan of operations submitted by Resolution Copper Mining, LLC, which would govern surface disturbance on National Forest System (NFS) lands from mining operations that are reasonably incident to extraction, transportation, and processing of copper and molybdenum.
- The mine proposal would create one of the largest copper mines in the United States, with an estimated surface disturbance of 6,951 acres (approximately 11 square miles).
- It also would be one of the deepest mines in the United States, with mine workings extending 7,000 feet beneath the surface.
- Facilitating a land exchange of the Oak Flat Federal Parcel (2,422 acres of NFS land) for eight parcels located throughout Arizona (5,376 acres of private land currently owned by Resolution Copper) as directed by Section 3003 of the National Defense Authorization Act (NDAA) for fiscal year 2015.”
The Draft Environmental Impact Statement (DEIS) was released on August 9, 2019. The journalist Elizabeth Whitman wrote an article published in the Phoenix New Times on August 14, 2019, under the title:
“NEW REPORT PROVIDES TERRIFYING DETAIL OF MINING DESTRUCTION COMING FOR OAK FLAT”.
Although the USDA claims on its site that the release of “the DEIS initiates a 90-day public comment period – from August 10 through November 7, 2019”, it has been said recently that the Forest Service was pushing to change the law to the effect that public comment won’t be necessary anymore. It would make the Forest Service the sole authority deciding to allow companies to destroy any land they want to plunder. In present circumstances, the Forest Service still has to produce the EIS and issue a draft Record of Decision (ROD), and they project for this to happen in summer 2020. The final ROD is supposed to be issued in winter 2020/2021. According to the USDA site, “The Land Exchange will be fully executed no later than 60 days after the release of the Final EIS”.
THE APACHE STRONGHOLD HAVE PUT AN EMERGENCY CALL ON THEIR SITE: (on the day the DEIS was published)
Human Rights, Religious Rights have been Violated
The greatest sin of the World has been enacted by Arizona Senator McCain, Senator Flake, and Representatives Kirkpatrick and Gosar of Arizona by including the Southeast Arizona Land Exchange in the National Defense Authorization Act (2015). We are calling on all religious faiths, & military veterans, for this country was founded on freedom of speech, religion and worship, which has been given away to a foreign mining company.
“They declared war on our religion, we must stand in unity and fight to the very end, for this is a holy war.”
Wendsler Nosie Sr., longtime opponent of Southeast Arizona Land Exchange and former Chairman and Councilman of the San Carlos Apache Tribe.
“We remember those who sacrificed and defended our people. We recognize our great leaders and their respect for those who know freedom. We must guide our people to, once again, hold our destiny in our own hands. I challenge each of us to overcome the oppression and begin the process of believing in ourselves.”
This must be the first step… Usen, we ask for your blessing to guide our current and future leadership so that our children and the unborn will inherit our Apache Way of Life.” – Wendsler Nosie Sr.
For the Apache from the San Carlos Reservation, Oak Flat [Chi’Ch’il Bildagoteel] is sacred. It includes the cliff called ‘Apache Leap’, from which about 70 Apaches are said to have jumped to their death rather that surrender to the Cavalry, some 100 years ago. Oak Flat is also a place for ceremonies, specially for young women’s coming-of-age ceremony. “This is the place where our religion originated,” said Naelyn Pike, an activist in Apache Stronghold and Wendsler Nosie Sr.’s grand-daughter, quoted by the site of ‘Sacred Land Film Project‘, “Who are we without these sacred places?”
Oak Flat is also a place where people come to observe rare species of birds, that exist nowhere else. It is also the main training place for alpinists from the whole United States, and generally used as a recreational area.
A decree of President Eisenhower of 1955 closed Oak Flat for mining and designated the surrounding area as public land… under the mandate of the U.S. Forest Service. The decree was reaffirmed in 1971.
In 2014, the Senator and ex-President candidate John McCain managed to slip an article about Oak Flat “land exchange” into a military spending bill that had to pass at any cost. McCain had promised the land to Rio Tinto, one of the main contributors to McCain’s campaign. Rio Tinto, founded in Canada in 1873, is now, after multiple mergers, a British Company. Under the name Resolution Copper, it is supposed to develop the project together (for 45%) with the Australian Company BHP.
Since then, resistance never ceased. The Apache were joined by environmentalist organizations and residents of the area.
The release of the DEIS made the fears more urgent. In her article published on August 14, 2019 in the Phoenix New Times, Elizabeth Whitman writes: “[The crater] would be relatively small at first, and then it would expand. By Year 41, the crater would grow to about 1.8 miles wide, and it would collapse to depths of 800 to 1,115 feet, taking Oak Flat […] with it.” She adds “Meanwhile, the toxic, ugly tailings left from extracting 40 billion pounds of copper from 1.4 billion tons of ore would be dumped and supposedly contained — somehow, somewhere — in the vicinity of 
Superior, about an hour east of Phoenix. Gradually, contaminated water would leak into the surrounding environment.” Moreover, she wrote ” the operations could consume more than two Apache Lakes‘ worth of water transported from the Colorado River and pulled from precious groundwater supplies, changing the flow of surrounding rivers and springs.” Of course, the habitats of endangered species would be disturbed, maybe destroyed.
Resistance will increase. Critics say that they will need more time to study all the details of the report. Roger Featherstone, director of the Arizona Mining Reform Coalition, added, according to Elizabeth Whitman’s article “We’ll tear that document apart and prepare our own detailed comments. We’ll be active in all the public meetings; we’ll have our own meetings. So, there will be a lot of activity over the next few months,”
Read more in Elizabeth Whitman’s article in the Phoenix New Times.
The Apache from San Carlos need your support. People who care for environment need your support. Go to the Apache Stronghold site!
Sources:
Elizabeth Whitman, Phoenix New Times, August 14, 2019
Apache Stronghold http://apache-stronghold.com/
Sacred Land Film Project https://sacredland.org/oak-flat-united-states/
USDA site Resolution Copper Project and Land Exchange Environmental Impact Statement
Wendsler Nosie Sr.’s speech in Paris, March 2019
My interview with Wendsler Nosie Sr. in Oak Flat, september 2015
