Par Mohawk Nation News
8 août 2020
Publié sur Censored News
Traduction Christine Prat
Cette histoire rotinoshonni [Iroquoise] a été contée lors d’un Festival Autochtone dans le Saskatchewan, le 6 août 2020 :
Sekon. Dekanawida est venu nous dire trois choses, le bon message, le pouvoir, la paix. 1. SUR CETTE PLANÈTE, TOUT CE QUI VIT A LA MÊME MÈRE, C’EST LA TERRE. ET LE MÊME PÈRE, QUI EST LA SOURCE D’ÉNERGIE DE TOUTE LA CRÉATION, CE QUI FAIT DE NOUS TOUS DES FRÈRES ET SŒURS. NOUS SURVIVRONS ET COEXISTERONS EN TANT QUE TELS. 2. LE POUVOIR EST DANS NOS PROPRES ESPRITS, OÙ UN MORCEAU DE LA SOURCE D’ÉNERGIE DE LA CRÉATION A ÉTÉ PLACÉ, CE QUI NOUS DONNE NOTRE POUVOIR. 3. LA PAIX, QUI EST LA KAIANEREKOWA, LA GRANDE PAIX, PAR LAQUELLE NOUS SURVIVRONS ET COEXISTERONS LES UNS AVEC LES AUTRES ET AVEC TOUTE LA NATURE, PERPÉTUELLEMENT, POUR TOUJOURS.
Dans l’histoire de la création kanienkehaka Mohawk, nous sommes venus du monde du ciel, qui passe ce monde au cours d’un long cycle. Lors d’un des passages, une belle femme avec un enfant, a été placée ici sur la terre, quand elle était couverte d’eau.
Lors du dernier passage, Dekanawida vint sur cette terre pour accomplir une mission. Il apportait la kaianerekowa (la Grande Paix) et forma la première vraie démocratie et unifia notre peuple. C’était fondé sur kasastensera kowa sa oiera, le grand pouvoir naturel. Ierokwah est « l’unification des Iroquois », les rotinoshonni’onwe, qui sont symboliquement le peuple qui a fait la longue maison. La longue maison est toute l’île de la Tortue. Le ciel est le toit, le sol est le plancher et les murs sont de l’est à l’ouest et d’un pôle à l’autre. La Grand Paix est pour le monde entier. Les premiers à accepter kaianerekowa furent les kanienkehaka, les Mohawk, puis les Oneida, Onondaga et Cayuga. Les derniers à s’y joindre furent les Seneca.
Dekanawida et les rotinoshonni attendirent sur les plaines dominant le Niagara la réponse des Seneca, qui n’étaient pas certains de vouloir les rejoindre. Dekanawida dit « si demain il y a 2 soleils dans le ciel, nous rejoindrez-vous ? » Les Seneca furent d’accord pour les rejoindre si cela se produisait. Le jour suivant, il y avait 2 soleils dans le ciel. Les Seneca devinrent la cinquième nation à rejoindre l’ierokwa.
Puis, Dekanawida nous donna une profonde leçon d’astronomie sur notre système solaire jumeau binaire.
Ce soleil resta dans le ciel plusieurs jours. Dekanawida rassembla les gens et leur conta « l’Histoire du Serpent ».
Il dit qu’un jour viendrait, dans le futur, où les onkwehonweh (le premier peuple placé sur l’île de la Tortue par la création) seraient amis avec un serpent blanc. Au début, se serait bien pour les deux. Mais sept générations après le contact, le serpent blanc serrerait les onkwehonweh si fort qu’ils pourraient à peine respirer. Alors, un serpent rouge apparaitrait, venant du Nord, et ferait sursauter le serpent blanc qui laisserait tomber momentanément les onkwehonweh sur le sol, et alors ils ramperaient comme des bébés jusqu’au pays de collines pour guérir.
Le serpent rouge et le serpent blanc se déclareront la guerre et commenceront à détruire notre Mère la Terre. Les oiseaux tomberont du ciel, les poissons se tourneront le ventre en l’air dans l’eau, les ormes mourront et l’air brûlera les yeux de l’homme.
Puis les serpents rouge et blanc resteront sur leurs positions pendant un moment, ne sachant que faire. Puis un serpent noir viendra du sud. Il contrôlera les autres serpents. Ils envahiront et détruiront les pays les uns après les autres dans le monde entier, prévoyant toujours qui serait leur prochaine victime. Puis, alors que le serpent noir chercherait leur prochaine victime, il verrait seulement les onkwehonweh guérissant dans les collines. Il dirait, « je n’ai pas de conflit avec eux ». Alors, une lumière éclatante, beaucoup plus brillante que le soleil, viendra de l’est. Le serpent noir aura peur et nagera vers le sud, pour ne jamais être revu des onkwehonweh.
Le serpent rouge verra la lumière, sera effrayé et rampera vers le nord laissant une trace semblable à celle d’un escargot derrière lui, pour n’être jamais revu par les onkwehonweh. Un morceau de la queue de serpent blanc cassera et rampera jusqu’aux collines pour guérir avec les onkwehonweh. Le reste du serpent blanc fera de faibles tentatives pour nager vers la lumière.
La lumière sera le retour du monde du ciel. Ce sera le temps où la paix règnera sur la terre entière et une merveilleuse époque pour être en vie.
Puis il remonta dans son canoë de pierre et vola vers le monde du ciel. Il dit qu’il reviendrait quand le monde du ciel reviendra.
Il a parlé à nos ancêtres. Nous connaissons tous ce phénomène de manières différents. Nous sommes supposés vivre en harmonie avec la nature et survivre les uns avec les autres comme frères et sœurs sur notre Mère la Terre. Nous devons rester connectés à notre Mère alors qu’elle subira certains changements et nous avec.
Dekanawida nous conseilla de garder notre esprit fort sur la Grand Paix et de rester sur la voie.
Tout ce qui a été créé par l’homme, a commencé comme une idée dans un esprit. Les pensées deviennent la mémoire, et la mémoire est l’ADN, c’est pourquoi nous avons tous un code unique. Les pensées ne viennent que de 2 sources : les souvenirs anciens et l’inspiration de la création. En utilisant notre mémoire, nous nous rappellerons directement le premier souvenir et tout ce qu’il y a eu entretemps. Alors nous serons prêts pour l’inspiration et évoluerons en tant qu’espèce. Un temps viendra où tout le monde se souviendra de comment utiliser à nouveau leur mémoire. Ils se souviendront de tout, de toutes les vies passées qu’ils aient jamais eues. Alors nous vivrons en paix pour toujours.
Le mal a été mis ici et il y est toujours. Nous faisons partie de l’univers. Nous devons guérir cette blessure dans notre conscience collective, afin de pouvoir évoluer dans l’amour et laisser la peur derrière nous pour toujours. L’amour commence entre une mère et son enfant. C’est pourquoi le Conseil des femmes est responsable des enfants et de la terre et de la vie qu’elles leur apportent. Notre communauté locale est la relation la plus importante pour prendre des décisions. Les grandes compagnies qui polluent l’environnement violent la loi universelle de la nature.
En 1779, la Révolution Américaine a été créée par la Couronne Britannique pour nous diviser et nous conquérir, nous les rotinoshonni’onweh [ierokwa]. Les batailles ont été mises en scène par les intérêts commerciaux britanniques pour représenter la fausse illusion de liberté parmi leurs colons. En 1779, le Général Américain Sullivan, sous la direction de George Washington, a rassemblé une immense armée de patriotes, de 38800 hommes, pour effectuer leurs véritables intentions. Sullivan a marché sur Onondaga, foyer de l’Arbre de Paix, et durant un an, a détruit tout ce qu’il pouvait. Washington a donné l’ordre à Sullivan de forcer les Ierokwa à se déplacer à l’ouest du Mississippi. S’ils refusaient, ils devaient être exterminés. Sullivan a appliqué la politique de la terre brûlée, brûlant tous les champs de blé, les vergers, les longues maisons et tuant les gens en masse.
Pendant ce temps, les Britanniques se reposaient à Québec. Quelques années plus tard, ils ont instauré une fausse frontière en plein milieu du territoire ierokwa/Iroquois. Ils ont appelé un côté le Canada, et l’autre les Etats-Unis. Nous avons remarqué que les mêmes familles contrôlaient l’économie des deux côtés de la fausse frontière par leurs banques et leur « marché libre ».
Hollywood crée et récrit l’histoire. Ce sont ces mêmes familles qui en sont propriétaires. Leurs films révèlent des scénarios de la fin du monde, les puissances quelconques ne disant rien à personne du désastre imminent qu’elles fabriquent, jusqu’à quelques jours avant que ça ne leur arrive dessus. Les intrigues sont toutes les mêmes, des évènements cataclysmiques qui détruisent le monde. Ils ne disent jamais ce qui cause ces évènements. Ils craignent maintenant que leur propre fin soit arrivée.
Le retour du monde du ciel mettra fin aux structures de pouvoir mauvaises qui ont tout détruit. Quand le deuxième soleil apparaitra dans le ciel, la Grand Paix reviendra. Les serpents ne seront plus jamais vus par les gens. Nous évoluerons en tant qu’espèce par le pouvoir de l’amour quand nous aurons éliminé la peur de chacun de nos propres esprits. Nous pouvons nous reconnecter avec le vrai pouvoir de la création elle-même. Kaneronkwatsera, les pensées sont des choses… Unité, Force, Paix.
Dekanawida avait trois choses à nous dire – le bon message, le pouvoir, la paix. Cette histoire est connue de nombreux Onkwehonweh.
Par Brenda Norrell
Sur Censored News
7 août 2020
Traduction Christine Prat
Selon une journaliste Navajo, les Navajos manquent cruellement d’eau et de nourriture. Pendant ce temps, le processus d’attribution des 650 millions de dollars d’aide fédérale spéciale coronavirus, est toujours retardé au gouvernement tribal. Le Conseil de la Nation Navajo veut utiliser 24 millions de l’aide pour les casinos.
On est entré dans le sixième mois de la pandémie dans la Nation Navajo, et il n’y a toujours pas de plan de distribution d’urgence de nourriture et d’eau aux malades et à ceux qui sont en quarantaine chez eux.
Depuis mars 2020, 468 Navajos sont décédés des suites du virus. Maintenant, il y a plus de 2500 cas de COVID-19 et pas de plan organisant des visites médicales pour les Navajos renvoyés chez eux des hôpitaux et mis en quarantaine. La plupart sont trop malades pour se soigner eux-mêmes.
La journaliste Navajo Sunnie R. Clahchischiligi écrit que les Navajos âgés sont seuls, sans nourriture et désespérés, dans son article publié dans le Guardian. S. Clahchischiligi a interviewé des Diné âgés dans sa région, au sud de Shiprock.
Ce fut la première fois en vingt ans qu’elle a craqué et éclaté en sanglots.
S. Clahchischiligi a parlé avec une Diné de plus de 70 ans, seule avec sa petite-fille qui n’a pas encore 10 ans. La grand-mère est dans un fauteuil roulant, et la petite fille a déjà survécu au cancer et perdu sa mère. Elles n’ont pas d’eau courante ni de toilettes à l’intérieur. La grand-mère doit se servir d’un bâtiment à l’extérieur.
« Elle est à peine capable de se lever pour préparer un repas. Son salut – la seule nourriture sur laquelle elle-même et sa petite-fille peuvent compter – vient du centre local pour les seniors, qui livre un déjeuner du lundi au vendredi. Les weekends, elles doivent lutter par elles-mêmes. »
« Elle est la seule qui s’occupe de moi » dit la grand-mère de sa petite-fille. « Nous nous occupons l’une de l’autre. »
Pendant ses interviews, elle a appris que les Navajos les plus désespérés n’avaient rien reçu des dons de nourriture et d’eau fournis par le Président tribal aux maisons du chapitre. Le Président Navajo, Jonathan Nez, n’a pas répondu à ses appels téléphoniques.
Les employés Navajos ont été prévenus qu’ils ne devaient pas parler aux médias du manque de nourriture.
« Nous pourrions perdre nos emplois » dit un employé Navajo à la journaliste. Au cours de la journée, deux employés communautaires interviewés ont confirmé la déclaration. Voir dans le Guardian.
Chaque jour, des Navajos demandent de la nourriture et de l’eau sur les médias sociaux. Beaucoup des 110 maisons de chapitre de la Nation Navajo sont fermées ou ont des horaires réduits, spécialement dans la partie est de la Réserve, au Nouveau-Mexique.
« Le Chapitre de Tohatchi a un écriteau sur la porte disant aux membres de la communauté que la police Navajo sera appelée contre eux s’ils continuent à demander de l’assistance » dit un Navajo, ajoutant qu’à cause du népotisme, seule la minorité favorisée recevait des dons.
Après que le Président Navajo Jonathan Nez ait dit que les employés des chapitres emmenaient la nourriture et l’eau chez eux, Censored News a demandé combien d’employés des chapitres travaillaient et visitaient les familles. L’attaché de presse du Conseil dit attendre un rapport. Le Président Nez n’a répondu à aucune des questions de Censored News.
La Nation Navajo a reçu 714 millions de dollars selon la Loi Aide, Secours et Sécurité Economique Coronavirus (CARES – Coronavirus Aid, Relief, Economic Security). Actuellement, 650 millions restent inemployés et bloqués dans le processus d’attribution du gouvernement tribal.
Censored News a demandé à l’attaché de presse du Conseil Navajo comment justifier que 24 millions de fonds d’aide contre le virus aillent aux casinos.
« Comment justifier 24 millions aux casinos selon la Loi CARES ? Les casinos Navajos ont-ils fait des profits, produit des revenus reversés aux Navajos au cours des années précédant la pandémie ? » demanda Censored News.
Byron Shorty, directeur de communications du Président du Conseil Navajo répondit.
« Quand je recevrai une version certifiée du plan de dépenses, je vous le transmettrai » dit Shorty, se référant au fait que le budget doit encore être approuvé ou soumis au veto par le Président Navajo.
Le budget du Conseil pour les secours aux victimes du virus mentionne un ‘Plan de Dépenses pour l’Entreprise de Jeux Navajo : 24,6 millions de dollars.’
Le Conseil de la Nation Navajo a approuvé une note totale de secours coronavirus de 650 980 101$ en fonds Navajos de CARES, le 31 juillet 2020. Ça comprend plus de 75 millions pour le Service de Santé de la Nation Navajo, 130 millions pour des projets aquifères, 44 millions pour des câbles électriques, 68 millions de projets d’internet à haut débit et les 330 millions restant pour des dépenses soulageant les effets de la pandémie, qui comprennent les 24 millions pour les casinos.
©Brenda Norrell, Censored News
Pour envoyer des dons:
Kinłani (Flagstaff) Mutual Aid : “Une réponse communautaire à la menace du COVID-19.
https://kinlanimutualaid.org/
Indigenous Mutual Aid, fondé par Indigenous Action Media. Travaille avec les deux autres assos. Est plus ‘radicale’ et politisée.
https://www.indigenousmutualaid.org
Navajo & Hopi Families COVID-19 Relief
https://www.navajohopisolidarity.org/
Airyss’s Navajo Nation COVID-19 Relief Funds
Par No More Deaths
Sur Censored News
1er août 2020
Traduction Christine Prat
Arivaca, Arizona – La Patrouille des Frontières des Etats-Unis a attaqué un poste d’aide humanitaire, et arrêté et détenu plus de 30 personnes qui recevaient des soins médicaux, de la nourriture, de l’eau et un abri, par une température d’environ 40°. Au cours d’une démonstration de force colossale, la Patrouille des Frontières – avec l’Unité Tactique de la Patrouille des Frontières, récemment déployée à Portland, dans l’Oregon – a fait une descente dans le camp avec un blindé, trois SUV, deux hélicoptères et des dizaines de véhicules identifiés et banalisés.
Pour son raid contre notre camp d’aide humanitaire, la nuit dernière, la Patrouille des Frontières avait un mandat, mais a refusé de le montrer en entrant. Le mandat spécifiait la saisie de tous les téléphones portables et des documents papier, une tentative évidente de supprimer toute information sur leurs actions, et les agents ne portaient pas de masques. Pendant deux heures, dans le noir, ils ont détenu et pourchassé des gens qui recevaient des soins, un agent de la Patrouille des Frontières filmant la scène. Le jour précédent, des agents avaient pénétré dans le camp sans mandat et avaient détenu une personne qui recevait des soins. Puis la Patrouille a mis en place une surveillance de 24 heures autour du périmètre, décourageant quiconque d’entrer dans le camp pour demander de l’aide.
L’attaque de style militaire de la nuit dernière contre le poste d’aide est un exemple flagrant du système mortel de la Patrouille des Frontière destiné à perturber l’aide humanitaire. Beaucoup de bénévoles de No More Deaths travaillent comme Techniciens Médicaux d’Urgence : du personnel paramédical, des infirmières et des médecins. Les bénévoles sont formés pour respecter l’autonomie des individus qui reçoivent des soins – selon la pratique normale dans le domaine médical, ils n’appellent le 911 et la Patrouille des Frontières qu’avec le consentement du patient. Toutes les personnes dans le camp avaient été évaluées médicalement, étaient dans un état stable et recevaient des soins constants.
La première détention et la surveillance du camp ont été mis en place tout juste 24 heures après que No More Deaths ait publié des emails d’une requête d’informations selon la Loi sur la Liberté d’Information, qui révélaient le rôle de la BORTAC [l’Unité Tactique de la Patrouille des Frontières] et du Syndicat de la Patrouille des Frontières, dans une attaque de 2017 contre le même poste d’aide.
Cette précédente attaque contre le même camp en 2017, s’est produite avant l’arrestation du Docteur Scott Warren, en janvier 2018, pour avoir fourni de l’aide humanitaire à deux individus. Warren avait été arrêté seulement quelques heures avant que No More Deaths ne publie un rapport détaillé sur la perturbation de l’aide humanitaire par la Patrouille des Frontières et une vidéo, devenue virale*, montrant des agents détruisant des tonneaux d’eau. Le message est clair : dénoncez les exactions de la Patrouille des Frontières et attendez-vous à des représailles.
« Hier, la Patrouille des Frontières a nuit à plus de trente personnes de façons irréparables. Quotidiennement, ceux qui migrent à travers le désert d’Arizona sont poursuivis, terrorisés, détenus et déportés » dit le Docteur Scott Warren, « la nuit dernière, nous avons été témoins de ces tactiques employées contre des gens qui cherchaient de l’aide médicale et des secours au poste d’aide de No More Deaths. Comme toujours, quand l’aide humanitaire dans les régions frontalières est visée, ce sont ceux qui ont besoin de soins qui sont confrontés le plus à l’escalade de la violence. »
No More Deaths / No Más Muertes s’engage totalement à continuer son travail d’aide à tous ceux qui voyagent à travers les régions frontalières et sont en danger de souffrance et de mort. L’aide humanitaire n’est pas un crime.
Nous continuerons à vous tenir informés de futurs développements ou d’appels à l’action. Merci encore d’être avec nous en ce temps difficile.
Si vous pouvez soutenir notre travail financièrement, vous pouvez donner ici.
Dans la solidarité,
La communauté No More Deaths / No Más Muertes
Pour rester informés sur les évènements dans notre camp, suivez-nous sur Twitter, Facebook ou Instagram et diffusez l’information dans vos communautés, svp.
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La vidéo citée dans l’article:
Indigenous Action
31 juillet 2020
Traduction Christine Prat
Flagstaff, Arizona – Les accusations portées contre trois des onze manifestants visés pour avoir participé à une manifestation en 2018 le ‘Jour des Peuples Autochtones’ à Flagstaff, ont été rejetées.
Ale Becerra, Klee Benally et Sumayyah Dawud, connus comme “les Trois du Jour des Peuples Autochtones » (IPD3), avaient choisi de combattre les accusations et rejeté tout accord de plaider coupable ou autre.
Klee Benally, depuis longtemps défenseur des droits des Autochtones à Flagstaff, déclare: «Je remercie tous ceux qui ont soutenu ceux d’entre nous qui ont été accusés, pour leur solidarité. Vos appels téléphoniques à la Ville et votre engagement constant à lutter pour la justice, pour les terres et les gens, ont eu un effet certain.
Les politiciens de Flagstaff ont déclaré un ‘Jour des Peuples Autochtones’, puis essayé de nous mettre sous les verrous quand nous avons lutté pour la justice. Ils ont utilisé d’énormes ressources pour enquêter et nous poursuivre, mais nous n’avons pas cédé et nous avons eu gain de cause. Aujourd’hui, nos actions sont reconnues comme justes, mais nous ne célébrons pas de victoire. Que la police de Flagstaff et la police dans toute l’île de la Tortue occupée continue d’attaquer et de tuer des gens Noirs ou basanés en toute impunité ne nous donne pas de raison de célébrer. Que les injustices perpétrées par la Ville de Flagstaff – le profit flagrant tiré de la destruction des cultures Autochtones, le profilage racial et la violence extrêmes et la criminalisation de nos frères SDF – continuent en pleine pandémie, ne nous permettent pas de célébrer. Nous célébrons les soulèvements de Black Lives Matter et les actions anticoloniales qui vont au-delà de réformes vides et des gesticulations des politiciens. Nous célébrons et continuons à accélérer le mouvement pour la justice pour la terre et tous les gens.»
Sumayyah Dawud, une militante des droits de l’homme, vivant à Phoenix, Arizona (territoire Akimel O’odham), déclare : « Je suis contente de ce que la Ville de Flagstaff ait pris la bonne décision en rejetant ces accusations. Cependant, elles n’auraient jamais dû être faites, pour commencer, et nous n’aurions jamais dû subir presque deux ans de poursuites. Ce n’est pas une victoire. Je suis consternée de ce que le jour que Flagstaff avait déclaré ‘Jour des Peuples Autochtones’, la police de Flagstaff ait agressivement poursuivi des Autochtones qui défilaient sur leur propre terre, utilisant des méthodes de surveillance extrêmes et qu’elle ait entamé des poursuites sélectives contre ceux qui s’étaient exprimés contre les nombreuses formes d’oppression et de violence anti-Autochtones auxquelles la Ville refuse de cesser de participer, et surtout de reconnaitre. La Ville doit entreprendre une action effective au lieu de s’engager dans une rhétorique insignifiante. Les attaques contre des Autochtones et autres protestataires ne doivent plus jamais se produire.»
Ale Becerra dit: «Il n’y a jamais eu aucun doute pour moi que cette affaire était un acte d’application sélective de la loi, l’unité du Service de Police de Flagstaff qui a décidé de poursuivre s’appelle comme ça. C’est plutôt comique que leurs arguments n’aient pas tenu au tribunal, mais c’est aussi comique pour tout le monde que le tribunal municipal se prononce contre soi-même. La Ville et le tribunal ne font qu’un et sont conçus pour dépouiller la classe ouvrière de Flagstaff d’argent et de liberté. Les accusations sont arrivées à un moment où la Ville de Flagstaff était sous pression à cause de sa collaboration avec l’ICE [Forces de l’Immigration et des Douanes] alors que l’ICE avait un accord avec la prison. J’ai tenu un discours pendant la manifestation, c’est très probablement pourquoi j’ai été visée. Dans ce discours, j’ai été très claire sur ma position de solidarité, en tant que mère immigrée, avec les Autochtones du pays où ma famille est venue quand elle a été déplacée par les effets violents du capitalisme. L’état, et tous ses acteurs, sont la menace contre nos communautés. A tous les niveaux auxquels nous n’avons pas d’autonomie, et où les institutions des suprémacistes blancs ont le pouvoir sur nos corps, ils arment leurs moyens quand ils veulent, comme ils veulent. Que ce soit le Service de Police de Flagstaff, qui criminalise les gens et leur fait craindre même de sortir dans leur propre quartier, ou l’ICE qui s’en prend à ceux qui s’organisent contre leurs raids violents, le FBI installé dans des bâtiments municipaux pour surveiller Mutual Aid [aide aux victimes du virus], les procureurs, les juges, les membres du conseil municipal, les prisons, etc. Ils ont tout un système construit pour nuire à tous ceux qui ne se plient pas à leur agenda.
Nous voyons des mouvements appelant à mettre un terme à leur violence se développer dans tout le pays. Certains diront «ce n’est pas la réalité à Flagstaff.» On les emmerde. Les problèmes qui touchent nos familles et nos proches sont réels, ce sont les vies des gens. Le moment présent exige rien moins que la solidarité active parmi ceux d’entre nous qui travaillent, vivent, aiment et ont toujours résidé dans cette communauté.»
L’avocat de Flagstaff, Lee Phillips, qui représente les trois (ex-)accusés a dit: «Je suis fier d’avoir pu aider à défendre les droits selon le Premier Amendement des manifestants pacifiques qui ont participé à la marche du ‘Jour des Peuples Autochtones’ et je suis heureux que ces trois derniers cas aient finalement été rejetés.»
Le 8 octobre 2018, au moins 40 personnes se sont rassemblées et ont défilé dans le centre de Flagstaff pour dénoncer la déclaration ‘hypocrite’ de la Ville de Flagstaff d’un ‘Jour des Peuples Autochtones’. Le rassemblement avait été tenu pour demander justice pour les Femmes Autochtones Disparues ou Assassinées, les jeunes filles, les Transsexuels et les Frères à Deux-Esprits, pour dénoncer la criminalisation des migrants qui conduit à des déportations et des détentions de masse, la responsabilité de la Ville de Flagstaff pour son rôle dans la profanation des Pics San Francisco, pour mettre un terme à la criminalisation des membres de la communauté SDF, et pour souligner le niveau hors de proportion du profilage racial et des arrestations d’Autochtones. Selon des rapports annuels, la police de Flagstaff arrête en moyenne 6000 personnes par an. Environ la moitié des personnes arrêtées sont des Autochtones, alors qu’ils ne constituent que 11% de la population.
L’attaque politiquement ciblée contre des manifestants était le résultat d’une surveillance par internet et l’emploi d’un opérateur secret par le Service de Police de Flagstaff, ‘l’Unité d’Application Sélective [de la Loi]’ et de la ‘Mission d’Application de l’Equipe de Renseignement sur les Gangs et l’Immigration’ (GIITEM), avant et après les faits.
Près d’une douzaine d’agents du Service de Police de Flagstaff ont utilisé des caméras portatives pour surveiller et documenter la manifestation, puis ont lancé une enquête de plusieurs semaines, utilisant des médias sociaux, comme les mots-dièse et les annonces sur Facebook, ainsi que la liste des invités à la manifestation, et un informateur non-identifié, le tout pour déposer un dossier d’accusations criminelles pour ‘Obstruction d’une Voie de Passage Publique’. Au total, onze personnes ont été initialement accusées le 11 novembre 2018. Sept d’entre elles ont accepté un accord de plaidoyer avec le choix entre 40 heures de service civil ou une amende de 150 dollars.
L’enquête a été conduite par Lance Roberts et Dustin Khuns, de ‘l’Unité d’Application Sélective’ du Service de Police de Flagstaff et ‘l’Analyste de Renseignements Criminels’ Susan Chacon, du GIITEM d’Arizona. L’avocat de Flagstaff Lee Phillips, qui représentait les trois accusés, a déposé une motion contre les poursuites sélectives. La motion affirmait que «les trois individus restant accusés disaient qu’eux-mêmes, et d’autres accusés plus tard, avaient été sélectionnés par la police et les Officiels de la Ville pour être poursuivis, à cause de leur participation connue à de nombreux évènements publiques similaires, visant à attirer l’attention sur divers problèmes de justice sociale.»
Une autre motion a été déposée pour attaquer la décision du Procureur général de la Ville de poursuivre, qui ne révélait pas une série d’emails entre le Service de Police, le Conseil Municipal de Flagstaff et le bureau du Directeur Municipal, tous obtenus par un journaliste de The Progressive, qui a écrit un article sur la surveillance continuelle de ceux qui protestent. Un agent des forces de l’ordre disait dans un des emails: «Pas d’exemption de prison pour eux. Ils ont causé des problèmes et doivent affronter les conséquences!».
Les motions ontété rejetées par la Juge de Flagstaff Amy Criddle.
Les accusés devaient passer au tribunal le 30 juillet 2020. Plus d’un an et demi après que les accusations aient été enregistrées.
Le 9 juillet 2020, une motion demandant de rejeter les accusations a été déposée par le Bureau du Procureur Général de la Ville de Flagstaff, et l’ordre a été signé le 20 juillet 2020.
La défense était prête à citer 23 témoins au procès, parmi lesquels des membres actuels ou précédents du Conseil Municipal de Flagstaff et d’autres cités dans des rapports sur lesquels l’Etat comptait pour l’accusation.
Les organisateurs du rassemblement initial, le Jour des Peuples Autochtones, appelaient à ces actions:
- Continuer de boycotter la station de ski Arizona Snowbowl et exiger que la Ville de Flagstaff annule son contrat avec la station.
- Mettre fin au profilage racial et à la collaboration avec l’ICE et s’efforcer d’abolir la police dans nos communautés en établissant des réseaux de soutien communautaires et des options de justice transformatrice/réparatrice.
- Abroger l’ordonnance anti-camping et toutes les politiques anti-SDF.
- Dons de sacs de couchage et de vêtements d’hiver pour nos frères SDF à Táala Hooghan Infoshop (1704 N 2nd St).
Voir plus d’infos sur la journée du 8 octobre 2018
Et sur les poursuites.
Des bénévoles de Kinłani Mutual Aid, Flagstaff, Arizona, coopèrent avec des Hopis. Photo Shannonlynn Chester
Depuis maintenant cinq mois, le coronavirus touche gravement les réserves Navajo et Hopi. Le gouvernement Navajo s’est vu attribuer quelques millions d’aide fédérale, mais n’a pas encore décidé comment l’utiliser. Le siège du gouvernement Navajo est fermé, et les sièges de chapitres – administrations locales dans la réserve – qui normalement assurent des services, sont soit fermés, soit ouverts à des horaires limités. Les personnes dans le besoin ne peuvent compter que sur les bénévoles. Trois associations travaillent ensemble : Kinłani Mutual Aid, Navajo Hopi Families COVID-19 Relief, et Indigenous Mutual Aid. Taala Hooghan Infoshop est le ‘quartier général’ des trois organisations et des bénévoles travaillent pour les trois. Ils ont toujours besoin de dons.
Christine Prat
DES BÉNÉVOLES DINÉ APPORTENT DE L’AIDE, TANDIS QUE LE CORONAVIRUS CULMINE DANS LE SUD-OUEST, APRÈS CINQ MOIS DE PANDÉMIE
Par Brenda Norrell
Censored News
27 juillet 2020
Traduction Christine Prat
Le coronavirus a continué de déferler à travers le sud-ouest et le sud des Etats-Unis ce weekend, avec une augmentation de cas mortels de jeunes enfants dans tout le pays et un appel à la venue d’équipes médicales dans cinq états, dont l’Arizona. Les hôpitaux d’Arizona commencent à être saturés et envoient des patients au Nouveau-Mexique.
La pandémie entre dans son cinquième mois dans la Nation Navajo, et il y a eu cinq décès de plus dimanche [26 juillet 2020].
Philmer Bluehouse, Diné, a dit, au cours d’une interview par Tiokasin Ghosthorse, Lakota, sur la radio First Voices, que le changement de paradigme dont on a besoin pour la paix et la guérison en ce temps de pandémie, se trouvait dans les narrations, les chants et les prières Diné.
« Nous devons utiliser notre savoir sacré pour l’affronter », dit Bluehouse à propos du virus, qu’il a décrit comme un monstre. « Ça a ses limites », dit-il, en décrivant comment les Diné avaient reçu des instructions sur comment faire face au danger. [Selon la tradition Navajo, une première humanité avait été décimée par des monstres engendrés par ses bêtises. Puis des jumeaux, dont l’un s’appelait ‘Tueur de Monstres’ et l’autre ‘Enfant de l’Eau’, étaient nés et avaient passé leur vie à éradiquer les monstres. Résumé très sommaire. Ch. Prat]
« Il s’agit du soi, et comment surmonter. » Il dit que les réponses étaient dedans, et que les cérémonies ouvraient les portes du sacré.
« C’est important pour qui nous sommes en tant que peuple. »
Dans le Pays Indien, le virus continue de se propager rapidement dans les Services de Santé Indiens (IHS) de Phoenix et d’Oklahoma City. Le Service de Santé Indien de Phoenix comprend l’Arizona, le Nevada et l’Utah. Bien que l’IHS Navajo soit le plus grand, l’Oklahoma et l’Alaska ont effectué plus de tests de COVID-19.
L’IHS Navajo recense 10312 cas depuis le début de la pandémie. Ça concerne la Nation Navajo, les Paiutes du sud, la Nation Hopi et les Pueblos Zuni.
Pendant ce temps, dans la Nation Navajo, il y a un besoin constant de nourriture, d’eau et de produits de nettoyage, étant donné que le virus continue de se propager et que le confinement des weekends continue, touchant particulièrement les malades, les anciens, les familles avec de jeunes enfants et ceux qui n’ont ni moyen de transport ni eau courante.
Alors que plus de 600 millions de dollars de fonds de soutien attribués selon la loi fédérale CARES restent bloqués dans les méandres du gouvernement tribal Navajo, des Diné bénévoles continuent d’apporter de l’aide aux foyers les plus nécessiteux.
Dans la Nation Navajo, les malades atteints du virus et restant chez eux, ont dit à Censored News que personne du gouvernement tribal n’avait apporté de nourriture ni d’eau chez eux. Le gouvernement tribal de la Nation Navajo est fermé et beaucoup de maisons de chapitre [divisions administratives de la réserve Navajo], qui doivent normalement assurer les services, sont fermées ou ont des heures d’ouverture limitées. Les sièges de chapitre les plus importants qui se trouvent au Nouveau-Mexique sont soit fermés ou ont des horaires d’ouverture limités, ce qui fait que les gens s’adressent aux réseaux sociaux pour demander de l’aide.
Les bénévoles et les organisations Diné continuent à collecter leurs propres fonds et à fournir de la nourriture et de l’eau aux foyers et aux communautés. Plus d’un tiers des Navajos n’ont pas l’eau courante. Entre 200 000 et 300 000 Navajos vivent dans 110 chapitres, dans la Nation Navajo, en Arizona, au Nouveau-Mexique et dans l’Utah.
Dimanche [26 juillet] la Nation Navajo a recensé 54 nouveaux cas de COVID-19 et 69 cas samedi. Le nombre total de décès était de 439 dimanche. Depuis que la pandémie a commencé dans la Nation Navajo en mars, il y a eu 8891 cas et 6547 guérisons.
Dans tout le pays, plus de 150 experts et professionnels de santé insistent pour que les dirigeants confinent à nouveau les Etats-Unis, étant donné que de nombreux états voient le nombre de cas augmenter. Dans une lettre ouverte publiée sur le site de Public Interest Research Group, des experts et professionnels de santé demandent aux dirigeants des Etats-Unis d’envisager de fermer puis de redémarrer l’économie une fois de plus.
Photos ci-dessus et ci-dessous, Mercury Bitsuie, bénévole qui collecte des fonds lui-même et livre de l’aide.
Depuis plus de 30 ans, la Tribu Havasupai, qui vit au fond du Grand Canyon du Colorado, se bat contre les mines d’uranium, existantes – en particulier Canyon Mine – ou à venir, sur ses terres ancestrales, qui comprenaient aussi les rives du Canyon. Les mines situées au-dessus du canyon risquent de polluer les chutes d’eau qui constituent leur seule ressource d’eau potable. D’autres tribus et des groupes écologistes comme le Grand Canyon Trust, ont depuis rejoint la lutte. En 2012, le gouvernement Obama a prononcé un moratoire de 20 ans contre l’extraction d’uranium dans la région. Le gouvernement Trump veut bien sûr le lever, de plus les 20 ans ne suffisent pas à protéger la région et les générations futures de la pollution à l’uranium. Le Représentant Démocrate d’Arizona Raúl Grijalva a soumis une proposition de loi qui est passée à la Chambre des Représentants le 30 octobre 2019. Elle est maintenant présentée au Sénat par la Sénatrice Démocrate Kyrsten Sinema. Elle a fort peu de chances d’être adoptée par le Sénat. La Tribu Havasupai et le Grand Canyon Trust appellent les citoyens à faire pression sur leurs sénateurs pour obtenir le vote de la loi.
Christine Prat
LA NATION HAVASUPAI SOUTIENT LA LOI ‘GRAND CANYON CENTENNIAL PROTECTION ACT’
Par Amber Reimondo, Directeur du Programme Energétique
Du Grand Canyon Trust
Publié par Censored News
le 21 juillet 2020
Traduction Christine Prat
Depuis des décennies, la Tribu Havasupai – les Havasu ‘Baaja, les ‘gens des eaux bleu-vert’ – a travaillé sans relâche pour protéger les célèbres chutes de leur pays de la contamination des mines d’uranium sur les rives du Grand Canyon du Colorado, au-dessus des chutes. Ces chutes mondialement célèbres sont partout dans l’imaginaire du public, des photos de touristes sur Instagram aux vidéos de Beyoncé. Mais ce qui n’est pas aussi visible, c’est le fait que l’eau qui coule à travers Havasu Creek pour alimenter ces chutes, vient de la nappe phréatique Redwall-Muav, la seule source d’eau potable de la Tribu Havasupai. Et c’est précieux. L’eau de la nappe phréatique arrose leurs cultures et leurs vergers, abreuve leurs animaux et les gens au fond du canyon, où ils vivent depuis des temps immémoriaux.
Une proposition de loi au Sénat pour une protection permanente
La protection de l’eau est une part de la raison pour laquelle la tribu a contribué à mener la campagne couronnée de succès pour faire passer la loi à la Chambre des Représentants, pour interdire pour toujours de nouvelles concessions pour des mines autour du Grand Canyon, et la raison pour laquelle la tribu est parmi les principaux défenseurs de la Loi du Sénat S-3127, intitulée ‘Grand Canyon Centennial Protection Act’. La loi, proposée par la Sénatrice d’Arizona Kyrsten Sinema, Démocrate, protègerait plus de 4000 km² de terres publiques autour du Parc National du Grand Canyon de nouvelles mines d’uranium, pour toujours.
Photo Jake Hoyungowa
« Il y a trente ans, quand nous avons commencé à combattre les effets désastreux de l’extraction d’uranium sur nos territoires, nous étions seuls dans ce combat. L’annonce faite par la Sénatrice Sinema constitue un message puissant, exprimant combien il est important de protéger le Grand Canyon. Non seulement pour les Havasupai, mais pour tout le monde, et pour les générations à venir. »
– Muriel Uqualla, ex-Présidente Tribale Havasupai
Photo Jake Hoyungowa
Des décennies d’efforts pour défendre le Grand Canyon
Avant d’être confinés à leur Réserve, les Havasupai vivaient et faisaient de l’agriculture dans ce qui est maintenant le Parc National du Grand Canyon. Leurs terres ancestrales s’étendaient au-delà des rives du canyon, et incluaient un site sacré connu aujourd’hui sous le nom de Red Butte, et actuellement reconnu au niveau fédéral comme propriété culturelle traditionnelle. 
Une mine d’uranium, Canyon Mine, se trouve dans un pré en-dessous de Red Butte. La Tribu Havasupai combat cette mine depuis son ouverture, dans les années 1980. Leur lutte pour protéger non seulement Red Butte, mais toute la région du Grand Canyon, des risques de contamination posés par l’extraction d’uranium a aidé à obtenir en 2012, une interdiction temporaire du ministère de l’Intérieur des Etats-Unis, qui interdit toute nouvelle concession minière autour du canyon pendant 20 ans.
Rendre une interdiction temporaire permanente
Cette interdiction temporaire avait pour but de laisser aux scientifiques le temps d’étudier l’hydrogéologie complexe de la région du Grand Canyon, pour déterminer si c’était possible d’extraire de l’uranium en toute sécurité, étant donné que les mines de la région ont une longue histoire de pollution des sols et de l’eau, mais cette recherche a été constamment insuffisamment financée par le Congrès. 
Pendant ce temps, Canyon Mine, qui se trouve au-dessus de la nappe phréatique Redwall-Muav, a débordé de millions de litres d’eau polluée radioactive. Il est temps de fermer cette mine et de protéger de façon permanente les terres publiques autour du Parc National du Grand Canyon.
Tout comme la loi passée à la Chambre des Représentants en octobre 2019, la loi du Sénat rend simplement l’interdiction temporaire actuelle permanente. Elle reconnait que le Grand Canyon, pays de la Tribu Havasupai et de beaucoup d’autres tribus de la région, est trop précieux pour y creuser des mines. Et elle donne au canyon la protection qu’il mérite, une fois pour toutes.
En tant que gardiens du Grand Canyon, les Havasupai ont conduit les luttes pour interdire l’extraction d’uranium des terres publiques sur les rives du Grand Canyon. Comme beaucoup d’autres tribus de la région, entre autres la Nation Navajo et la Tribu Hopi, la Tribu Havasupai s’inquiète de la pollution du sol et de précieuses ressources en eau, ainsi que de menaces à long terme de leur culture, de la santé publique et de leur mode de vie. Cette loi sénatoriale ferait de leur but recherché depuis si longtemps, de protéger leurs terres ancestrales, une réalité.
Publié sur Censored News par Brenda Norrell le 21 juillet 2020.
Comme prévu, au moins 300 Autochtones se sont rassemblés hier 3 juillet, pour protester contre la visite de Trump au Mont Rushmore, dans les Black Hills, territoire traditionnel et sacré des Lakota. Bien sûr, il y a eu des arrestations. Dans un communiqué, le Réseau Environnemental Autochtone (Indigenous Environmental Network, IEN) rapporte :
… « Pendant plus de quatre heures, les Défenseurs de la Terre et des territoires ont tenu bon, empêchant les partisans de Trump d’entrer dans le parc du Mont Rushmore. Les véhicules des Défenseurs de la Terre ont été confisquées par la police et au moins douze protecteurs ont été arrêtés. » (Lire le communiqué et voir diaporama de la manif sur le site du CSIA-Nitassinan).
Voir aussi des photos et une vidéo de la manifestation sur Censored News. L’article indique que la police a tiré des balles au poivre sur les manifestants, peut-être d’autres choses aussi, les policiers ont alors mis des masques à gaz, alors qu’ils ne portaient pas de masques pour protéger les gens du virus !
Les raisons de protester contre cette visite – suivie d’un feu d’artifice – étaient nombreuses :
Les Blackhills sont sacrées pour les Lakota et devraient toujours leur appartenir, selon les traités jamais respectés par les Etats-Unis.
Il est irresponsable de rassembler une foule alors que le coronavirus fait des ravages aux Etats-Unis. Trump et ses partisans ne portent pas de masques et ne respectent pas la distance.
En période de sécheresse, il est dangereux de faire un feu d’artifice à proximité de forêts.
Pour des précisions sur l’historique du Mont Rushmore, voir l’article de Steve Melendez, en français sur ce site.
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2 JUILLET 2020 : LE COLLECTIF NDN APPELLE À LA FERMETURE DU MONT RUSHMORE ET À LA RESTITUTION DES BLACKHILLS AUX LAKOTA
Jeunes Lakota à Rapid City, 2 juillet 2020. Photo NDN Collective
Par le NDN Collective
2 juillet 2020
Publié sur Censored News
Traduction Christine Prat
« Le Mont Rushmore est situé sur des terres Lakota volées, et son existence même est un symbole de la suprématie blanche, » dit Nick Tilsen, Président du NDN Collective. « En nous opposant à la profanation de notre terre sacrée et en demandant la restitution des terres Lakota où se trouve le Mont Rushmore, nous ne disons rien d’autre que ce que nos parents, grands-parents et arrière-grands-parents ont déjà dit – Les Lakota se sont opposés au Mont Rushmore depuis le début. »
Suite aux protestations grandissantes dans tout le pays pour la défense des ‘vies noires’, des monuments à la gloire de la suprématie blanche sont déboulonnés. Les autorités locales, d’états et nationales sont appelées à enlever ces symboles de suprématie blanche à peine voilée. Ça inclut des monuments et des statues qui exaltent des figures historiques blanches qui ont causé beaucoup de dégâts dans les vies des Noirs et des Autochtones, des statues de confédérés aux statues de Christophe Colomb et de conquistadors sanglants comme Õnate.
« En ce qui concerne les Présidents des Etats-Unis, beaucoup d’Américains ne se rendent pas compte que la grande majorité d’entre eux ont appliqué des politiques visant soit l’annihilation totale, soit la soumission des Autochtones, » dit Sarah Sunshine Manning, Directrice des Communications du NDN Collective et présentatrice de While Indigenous podcast. « Même des prétendus ‘bons’ présidents comme Abraham Lincoln, sont méconnus pour le mal qu’ils ont fait aux Autochtones. Bien que Lincoln ait signé la Proclamation de l’Emancipation, il a aussi ordonné la plus grande exécution de masse de l’histoire des Etats-Unis, faisant pendre 38 Dakotas en 1862 – des Autochtones qui combattaient pour leurs vies. »
Le professeur, poète et écrivain Pueblo Acoma Simon Ortiz, réagit au projet irrationnel de Trump de s’imposer dans les Black Hills et de s’autoglorifier avec des feux d’artifice pendant une pandémie. Ortiz loue les mots de l’auteure Lakota Dakota Ruth Hopkins dans son article ‘Le voyage de Trump au Mont Rushmore met des vies et un écosystème fragile en danger.’
Par Simon Ortiz
2 juillet 2020
Publié sur Censored News
Traduction Christine Prat
Ruth Hopkins écrit : « Typique de sa façon de faire, caractérisée par une arrogance irrationnelle, mêlée de mémoire défaillante et d’indifférence, Trump n’arrive pas à comprendre ou à se soucier de ce que le Mont Rushmore est au milieu de la Forêt Nationale des Black Hills. »
C’est un fait et une opinion, et c’est toute la vérité. Et c’est aussi un fait et une opinion d’un genre bien particulier, puissamment souligné par l’égocentrisme de Trump – et une nouvelle expression de la croyance nationale, dès qu’il s’agit des Peuples Autochtones des Etats-Unis et des Amériques.
Le Mont Rushmore est une déclaration statufiée d’impérialisme, de pouvoir et, finalement, d’une fierté égomaniaque et fanatique. Et faussement exprimée par Trump qui est probablement inconscient de ce qu’il fait, n’applaudissant que lui-même ! Et, dans ce cas, dans le but d’autocélébrer effrontément la présidence de Trump.
Alors, les citoyens qui tombent dans le panneau, peuvent bien voter pour lui en novembre.
Biographie de Simon Ortiz
L’écrivain mondialement connu Simon Ortiz, a été Professeur d’Anglais et d’Etudes Amérindiennes à l’Université d’Etat d’Arizona. A Censored News, nous célébrons Ortiz pour ses poésies et ses livres, et pour résister, s’exprimer en faveur des Zapatistes, et avoir porté des croix avec les noms des Zapatistes massacrés à Acteal, Chiapas, lors d’une marche à Tucson.
Ortiz, Indien Pueblo Acoma, est né et a été élevé près d’Albuquerque, au Nouveau-Mexique, et a grandi en parlant la langue Acoma. « Ce premier langage, de ma naissance à l’âge de six ans, dans ma famille Acoma et la communauté, » écrivit-il, « a été la base et la source de tout ce que je ferai plus tard. » Ironie, il était puni pour le parler à l’école. Surnommé ‘le reporter’ par son père à cause de l’attention qu’il portait, enfant, aux histoires des Anciens, il a continué à fonder son œuvre créatrice sur la forte tradition orale de son peuple.
Après avoir étudié au Fort Lewis College et à l’Université du Nouveau-Mexique, il suivit le Programme d’Ecriture de l’Université d’Iowa pendant une année. Dans les années soixante, il a aussi été à l’armée, ou il a souffert de discrimination et travaillé dans une entreprise de mines d’uranium, et protestera énergiquement plus tard contre les profanations de la terre causées par leur course au profit. Au début des années 1970, il commença à écrire, tout en enseignant dans diverses universités, et en 1982, il obtint un Prix Pushcart et une grande influence sur le public avec ‘From Sand Creek’. Son livre le plus important est peut-être ‘Woven Stone’, de 1992 – un mélange de poésie et de prose de trois volumes précédents, qui constitue une autobiographie spirituelle – La Fondation Simon Ortiz
Le ‘Jour du Canada’ a eu lieu le 1er juillet 2020. La veille, Kanahus Manuel, activiste Secwepemc, de la soi-disant « Colombie-Britannique », est intervenue en direct sur Facebook pour expliquer pourquoi les Autochtones ne célèbrent pas le ‘Jour du Canada’. Résumé en français de son intervention ci-dessous.
Christine Prat
Kanahus Manuel
30 juin 2020
Salut à tous ! Je suis chez moi, à Blue River, Tiny House Warriors, et je prends juste un peu de temps pour vous faire savoir pourquoi les Autochtones, pourquoi les Guerriers, pourquoi les défenseurs des terres, pourquoi nous ne célébrons pas le ‘Jour du Canada’.
On m’a demandé de parler de cette question, pourquoi ne célébrons-nous pas le ‘Jour du Canada’.
Le Canada n’a jamais été autre chose qu’un pays illégal, envahisseur, malsain, voleur et violeur.
Nous avons une longue histoire avec le Canada, et le Canada a violé absolument tous les droits que nous avons sur notre territoire. Ils n’ont pas seulement piétiné nos droits, ils ont commis un génocide envers nous. Et c’est inscrit dans leurs politiques et leurs lois sur les terres. En ce qui concerne notre propre territoire, quand mon grand-père était là, nous parlions de la Colombie-Britannique. Lorsqu’ils ont établi la Loi Indienne, ils ont aussi établi la Loi sur la Colombie-Britannique, comme moyen pour eux de voler notre territoire par un trait de plume. Ce fut un moyen de faire du gouvernement de la Colombie-Britannique, gouvernement provincial de bas niveau, l’instance possédant la juridiction et l’autorité sur nos terres. C’est pourquoi il y a ces ministères responsables d’autoriser tout ce qui concerne le projet d’oléoduc Trans Mountain.
Mais le Canada a commis la colonisation et le génocide de notre peuple, et la colonisation c’est la dépossession et notre déplacement forcé de nos territoires. Et c’est le cœur du problème, c’est le fait le plus important pour les Autochtones au Canada. Parce que tous les symptômes de la colonisation ne sont que des symptômes, des symptômes d’un problème bien plus grand, et le grand problème est que nous n’avons pas de territoire. Si vous additionnez toutes nos terres au Canada, ça équivaut à 0,2%. Ce n’est même pas 1% du pays, comme base territoriale pour construire nos Nations, pour vivre et survivre, pour prospérer comme il y a 1000 ans. Pour nous, il y a 153 ans, avant que le Canada ne soit institué et occupe notre territoire.
Il y a toujours une occupation étrangère, une invasion en cours, ici, au Canada. Ce n’est pas quelque chose qui aurait cessé parce que mon peuple est ici depuis un siècle, non, il y a une invasion continue et une occupation totale en cours ici, sur le sol Autochtone, ici au Canada.
Parmi les symptômes auxquels nous sommes confrontés à cause de la dépossession de nos terres, il y a l’appauvrissement… L’appauvrissement est l’une des principales armes contre les droits humains que l’Etat Nation colonial du Canada utilise contre nous, Peuples Autochtones, parce que sans terres, nous possédons fort peu de choses de valeur. Seulement nos effets personnels, qui ont été transportés avec nous dans les Réserves. Avec les Réserves Indiennes qui représentent 0,2% du territoire pour les Autochtones depuis tout ce temps, le gouvernement du Canada, les colons, la Famille Royale ont pu devenir très riches avec le reste de notre pays.
Ici, on peut voir que c’est plein de montagnes. Ils nous ont ravi nos montagnes pour toutes sortes de choses. […] [Avant], ils n’avaient jamais été capables de pénétrer nos montagnes, à cause de leur mode de vie, faible et inférieur, ils n’étaient pas capables de pénétrer nos montagnes. [Maintenant, ils passent] à travers nos montagnes, juste ici, par le col de Yellow Head. Juste derrière il y a l’autoroute n° 5, appelée l’Autoroute Yellow Head, qui conduit vers le nord à l’autoroute n° 16. C’est un couloir de transport important. Ils y transportent de la machinerie lourde et des tuyaux, et tout le nécessaire, jusqu’aux sables bitumineux d’Alberta. Ça passe juste ici. Mais autrefois, l’Autoroute Yellow Head [et les autres], étaient impénétrables. Les Autochtones continuaient à les utiliser comme pistes, mais c’est la compagnie qui travaillait pour la Compagnie Hudson Bay qui a fini par transporter des marchandises par le Col de Yellow Head. Ils disaient que ça raccourcissait le temps de transport des marchandises de 6 mois. A l’époque, c’était des fourrures, de nos montagnes jusqu’à Londres. Passer par nos montagnes raccourcissait le transport de 6 mois, pour eux.
Le but a toujours été de transporter leurs marchandises jusqu’à la côte. Aujourd’hui, ça n’a pas changé. Aujourd’hui, c’est le bitume qu’ils extraient des sables bitumineux d’Alberta, du cœur de Notre Mère. Ce sont ces bitumes de sang qu’ils veulent transporter par l’oléoduc Trans Mountain, c’est un conduit pour le transport. Ce transport dessert des chaines internationales, mais il a été établi par la Compagnie de la Baie d’Hudson, la Compagnie des Indes Orientales, et toutes les compagnies transnationales qui sont venues piller les ressources de nos terres. Ce n’était pas seulement au Canada, mais dans le monde entier que ça a frappé les Peuples Autochtones.
Ici, au Canada, mon grand-père a fait face à Pierre Elliot Trudeau, même chose pour mon père et mon oncle Bobby. Nous combattons toujours la famille Trudeau, ce n’est pas nouveau, alors, quand Baby Trudeau est arrivé, et a été élu au soi-disant pouvoir, ici, au Canada, nous lui étions déjà opposés. Parce qu’il était mauvais et avait été formé pour être un raciste, comme son père Pierre Elliot Trudeau. Ils essaient toujours de faire passer le Livre Blanc que Pierre Elliot Trudeau essayait déjà de faire passer, le Livre devant conduire à notre extinction. Et aujourd’hui, il y a des centaines de discussions pour la « terminaison* », entre les Chefs et Conseils de la Loi Indienne, inventée au niveau fédéral, des systèmes inventés par le Gouvernement fédéral qui continue à les payer. Ces systèmes de Chefs et Conseils sont la colonisation. Ainsi, le Gouvernement discute – des fonctionnaires du Gouvernement discutent avec leurs propres fonctionnaires que sont les Chefs et les Conseils – pour mettre fin à nos droits sur notre territoire. Ces tables de discussions de « terminaison » sont graves, parce qu’elles dupent les Indiens. Presque chaque bande au Canada, enfin, je dirais les deux tiers des bandes, des bandes Indiennes fédérales, au Canada, sont en train de discuter. Je sais qu’il y a des centaines de bandes Indiennes Canadiennes en discussion de « terminaison » avec le Gouvernement fédéral.
Nous ne célébrons par le ‘Jour du Canada’, parce que le Canada est toujours en train de commettre un génocide contre nous. Ils utilisent des termes comme « autogouvernance » et « autodétermination », et ils les donnent aux bandes Indiennes fédérales – qui ne sont pas les possesseurs légitimes du titre, qui ne nous représentent pas en tant qu’Autochtones – et leur donnent l’argent pour développer [ce qui devrait être] notre gouvernance traditionnelle.
Tous les Autochtones de ce pays doivent faire très, très attention, et doivent rester vraiment intransigeants sur notre position de ne jamais abandonner. Nous n’abandonnerons jamais notre territoire au Gouvernement fédéral. Nous ne serons pas dupés par les accords d’autogouvernance que le Canada va essayer d’imposer. Vous pouvez peut-être trouver l’information en ligne, il y a des centaines de bandes impliquées dans des discussion de « terminaison ».
Quelqu’un m’a dit « êtes-vous autorisée à porter un masque ? » Oui, je suis autorisée à porter un masque. Je pourrais porter un masque quand je veux. Mais je suis passée au tribunal et le juge a fini par ne pas m’autoriser à porter un masque. Alors, nous sommes retournés au tribunal et avons pu obtenir un amendement, donc oui, je porte un masque chaque fois que je passe le point de contrôle, je suis masquée pour aller partout. Et j’aime porter un masque, j’encourage tout le monde à le faire, il y a beaucoup de raisons de porter un masque, l’une étant qu’ils ne peuvent pas nous identifier.
Ils veulent toujours criminaliser les défenseurs des terres Autochtones, ils essaient encore et encore, et espèrent nous emprisonner pour longtemps. Ils adoreraient me mettre en prison à cause de cet oléoduc Trans Mountain. Mais je fais très attention de ne pas me retrouver en prison. Je suis en liberté conditionnelle en ce moment, nous passons en jugement en novembre, nous passerons plusieurs fois au tribunal en ce mois de juillet. Nous avons quatre défenseurs et guerriers de Tiny House sur qui pèsent des accusations et nous passerons en jugement au cours de l’année 2020, nous avons trois jugements, et quatre d’entre nous sont accusés. […]
Toutes les consultations sur l’oléoduc Trans Mountain ont échoué. Il y en a eu une première, qui a échoué, puis trois à la suite desquelles des défenseurs du territoire se sont retrouvés en prison pour avoir dit « non ». Nous avons le droit de dire « non », mais quand nous disons « non », nous nous retrouvons en prison.
Il y a tant de choses que je voudrais dire, il y a tellement de gens touchés par la politique du Canada qui ne célébrerons jamais le ‘Jour du Canada’.
Nous avons tellement d’enfants arrachés aux bras de leurs mères. Des familles ont mis des vidéos en ligne, qui montrent des agents de la Police Montée en uniforme entrant dans des hôpitaux, allant vers une femme avec un nouveau-né et prenant le bébé des bras de sa mère, alors que les grands-parents, les tantes, la famille élargie, sont là, acceptant de prendre soin du bébé. Mais la Police Montée vient faire ça. C’est ce qui arrive dans les communautés Indiennes. Des jeunes femmes Autochtones ont été assassinées par la police très récemment, elles ont été abattues par la police. Nous ne les oublierons jamais, nous n’oublierons jamais ce qu’ils ont fait à notre peuple à Oka. Nous avons beaucoup de camps d’occupation ouverts, ici en soi-disant Colombie-Britannique. Pas seulement celui de Tiny House Warriors, et ceux des Unist’ot’en et Gidimt’en, il y a d’autres barrages, il y en a un qui dure depuis très longtemps. Nous avons des camps de sans-voix, nous avons beaucoup d’autres camps, des camps de pêche et d’autres. Ils sont permanents, même s’ils sont saisonniers, et ainsi nous affirmons nos droits sur notre terre, et que nous avons accès au territoire.
Il y a des gens qui n’ont même pas accès aux cérémonies, qui ne peuvent pas sortir, aller en montagne ni se sentir en sécurité pour jeûner.
Il va falloir organiser mon peuple. Il va falloir entrainer des hommes et des femmes qui doivent devenir des défenseurs. Pour que nos défenseurs et notre peuple, s’ils défendent l’eau et la terre, puissent aussi être protégés.
Il y a tant de gens, d’Autochtones, qui sont enfermés et la majorité des prisons regorgent d’Autochtones. C’est encore une raison pourquoi nous ne célébrons pas le ‘Jour du Canada’.
Nous avons perdu tant de notre terre et été mis de forces dans des Réserves Indiennes. Nous sommes toujours confrontés aux conséquences des Pensionnats, les ‘Écoles Résidentielles’, un traumatisme intergénérationnel qui continue jusqu’à aujourd’hui. Ce sont les effets des Écoles Résidentielles, je suis une survivante de deuxième génération de l’École Résidentielle, c’est-à-dire que je suis de la première génération qui n’est pas allée dans les Écoles Résidentielles, mon père y est allé, tous mes grands-parents y sont allés. Alors, nous disons en tatouant nos visages que nous détruisons la génération qui est allée dans les Écoles Résidentielles. Parce que nous sommes visibles. J’ai eu l’honneur de tatouer une des jeunes sœurs qui sont ici sur le front, et elle a eu son visage tatoué hier. Nous sommes honorées de ramener ces lignes qu’on avait fait disparaitre, mais qui revivent maintenant dans le pays Indien, afin qu’ils nous voient, qu’ils voient ces lignes, qu’ils nous voient en tant qu’Autochtones. Vous ne pouvez me regarder et penser que je suis d’une race du melting pot en train de s’assimiler au Canada, non ! Je parle haut et je suis fière, je suis ici et je porte du rouge, pas pour le Canada mais pour le sang de Notre Mère la Terre et le sang de nos gens qui se sont tant sacrifiés pour que nous soyons ici.
Alors, je veux seulement dire que j’encourage tout le monde à rester uni quand nous annulons le ‘Jour du Canada’. Ici, au soi-disant Canada, que nous appelons KKKanada, le pays raciste, suprématiste qu’il est.
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* Le terme anglais est “Termination”. Il n’y a pas vraiment d’équivalent français, vu qu’on n’en parle pas. Wikipédia traduit « termination policy » par « politique d’assimilation », mais c’est un euphémisme : si certains individus ayant totalement renoncé à leurs origines peuvent être « assimilés », la politique de « Termination » peut impliquer des moyens plus radicaux pour les récalcitrants ou ceux dont ils n’ont pas besoin.
Le Président Donald Trump a l’intention d’aller s’afficher au Mont Rushmore le 3 juillet, pour célébrer ‘Jour de l’Indépendance’ (Fête Nationale des Etats-Unis qui a lieu le 4 juillet), ce qui provoque la colère des Autochtones, qui voient le monument comme une profanation d’une terre volée par la violence pour rendre hommage à des dirigeants hostiles aux Autochtones. Le monument a été conçu en 1920 comme attraction touristique, pendant l’engouement de l’époque pour faire de la route pendant les vacances. L’historien du Dakota du Sud Duane Robinson recruta Borglum, un membre du Ku Klux Klan [pour sculpter le rocher].
L’hypocrisie des présidents qui contemplent la vallée du haut des Black Hills, comme s’ils étaient les champions de la loi et l’ordre, est un véritable chaudron de sorcière de haine. – Steve Melendez, Président du Musée du Génocide des Indiens d’Amérique.
‘LE MONT RUSHMORE : UN GENOCIDE GRAVE DANS LA PIERRE’, PAR LE MUSEE DU GENOCIDE DES INDIENS D’AMERIQUE
Par Steve Melendez, Paiute, Colonie Indienne de Reno-Sparks
Président du Musée du Génocide des Indiens d’Amérique
Publié par Censored News
le 28 juin 2020
Traduction Christine Prat
La Mine d’Or Homestake, à Lead, dans le Dakota du Sud, a été exploitée pendant 125 ans et produit 41 million d’onces de Troie (72,6 milliards de dollars au cours actuel de l’or, 1771 dollars l’once). Tandis que George Hearst et ses partenaires consolidaient leur propriété sur la mine et les concessions aux alentours, il achetait des journaux à Deadwood, à proximité. Pour influencer davantage l’opinion publique, sur l’accaparement de l’or de la Réserve, ils vendirent des actions et les firent coter à la Bourse de New York. Lors de l’offre publique en 1879, les actions devinrent une des listes d’actions les plus longues de l’histoire de la Bourse de New York. Le fils de George, William Randolph Hearst, achèterait plus tard le San Francisco Examiner tandis qu’il était en train de devenir un magnat de la presse et l’un des hommes les plus riches d’Amérique. Le fils de l’homme qui vola une mine d’or, fut dénoncé dans le film Citizen Kane.
Au cours de l’été 1874, le Lieutenant-Colonel George Armstrong Custer fut envoyé dans les Black Hills par le Général Phillip Sheridan pour chercher de l’or. C’était en violation directe du Traité de Fort Laramie de 1868. Aujourd’hui, il y a une grande photo de Custer et son entourage arrivant dans les Black Hills, à la mine. La légende de la photo dit qu’après la découverte de l’or, de nombreux mineurs vinrent dans les Black Hills au mépris de l’armée et des Indiens, mais oublie de mentionner que l’armée de Custer violait le Traité de 1868. La légende ne rappelle pas non plus aux visiteurs de la mine que l’article 6 de la Constitution des Etats-Unis appelle un traité la loi suprême du pays.
Custer est arrivé dans les Black Hills avec 1000 soldats, plus de 100 chariots, 2 ou 3 mitrailleuses Gatling, un canon, un orchestre de 16 cuivres sur des chevaux blancs, et deux prospecteurs experts en or. Le 30 juillet 1874, Custer envoya une dépêche à Fort Laramie disant « de l’or a été trouvé dans des quantités rentables. J’ai sur ma table 40 ou 50 petites pépites d’or pur. Elles sont à peu près de la taille d’une tête d’épingle. Et la plupart trouvées aujourd’hui dans une seule pelleté de terre. » Aujourd’hui, dans la région où l’or alluvial (or charrié par les cours d’eau de la montagne) a été trouvé, il y a la ville de Custer, dans le Dakota du Sud. L’information probablement la plus importante, absente de la photo de Custer à la mine, est ce que le Président des Etats-Unis dit au Congrès l’année suivante. « …La Découverte d’or dans les Black Hills, une portion de la Réserve Sioux, a eu pour effet de produire une importante immigration de mineurs à cet endroit. Jusqu’à maintenant, l’effort pour protéger les droits selon le traité des Indiens sur cette zone avait été réussi, mais l’année prochaine il y aura certainement une forte augmentation d’une telle immigration. Les négociations pour obtenir le renoncement des champs aurifères ont échoué, il sera nécessaire que le Congrès adopte des mesures pour minimiser les problèmes issus des causes citées. Le Secrétaire à l’Intérieur suggère que les fournitures actuellement accordées pour l’entretient de ce peuple, n’étant plus obligatoires selon de le Traité de 1868, mais simplement gratuites, puissent être données ou retenues à sa discrétion. » Le message intégral du Président Ulysses S. Grant peut être trouvé dans les Messages et Papiers des Présidents, Volume 9, page 4306.
Le fait que le Président Grant ait pu suggérer qu’une politique de famine soit mise en œuvre peut être difficile à croire pour la plupart des Américains, mais l’attitude de ce jour peut être retrouvée dans les paroles d’un autre Président dont l’effigie est gravée à 65 km au sud de la Mine Homestake sur le Mont Rushmore.
« La plus juste de toutes les guerres est une guerre contre des sauvages. Le rude colon qui repousse le sauvage du territoire crée une dette envers lui pour toute l’humanité civilisée. Américain et Indien, Boer et Zulu, Cosaque et Tartare, Néo-Zélandais et Maori – dans chaque cas, le vainqueur, bien que beaucoup de ses actes soient horribles, pose les fondations profondes de la future grandeur d’un peuple puissant. Les conséquences des luttes pour le territoire entre des nations civilisées paraissent minimes en comparaison. Vu à l’échelle du Temps, c’est un tout petit moment que la Lorraine soit Allemande ou Française, que les villes du nord de l’Adriatique rendent hommage à l’Empereur d’Autriche ou à un roi Italien ; mais c’est d’une importance incalculable que l’Amérique, l’Australie et la Sibérie échappent aux mains de leurs propriétaires aborigènes rouges, noirs et jaunes, et deviennent l’héritage des races mondiales dominantes. » La Conquête de l’Ouest, Vol. 4, Les Guerres Indiennes, Page 56, par Theodore Roosevelt.
Si jamais vous avez l’occasion de visiter le site de la fosse commune du Massacre de Wounded Knee, vous devez vous demander pourquoi c’est arrivé. C’est le 7ème de Cavalerie qui la fait, ainsi, l’Américain moyen est conduit à croire que c’était une vengeance pour la fin de Custer à Little Big Horn. Mais connaitre les paroles du Président Grant au Congrès, c’est savoir que l’or était dans la Réserve Sioux et que Custer était là en violation du Traité de Fort Laramie de 1868. Et connaitre les paroles du Président Grant au Congrès, c’est savoir qu’il a appelé l’Amérique à affamer les Indiens pour les chasser de leurs terres. Quand le Président des Etats-Unis appelle ouvertement à la destruction délibérée et systématique d’un peuple, quelles autres conclusions peuvent être tirées ? Si jamais vous visitez le site du charnier de Wounded Knee, dans la Réserve de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, vous pouvez savoir, au-delà du doute, que les hommes, femmes et enfants jetés dans cette fosse, étaient victimes de génocide.
L’attitude génocidaire se perpétue jusqu’à aujourd’hui. Ça existe dans la fondation secrète de la loi Américaine. Légalement, ça s’appelle la Décision de la Cour Suprême de 1823 dans l’affaire Johnson contre M’Intosh. En 1990 ça a été écrit en anglais clair. C’est si insensé que ça ne résiste pas à la lumière du jour, mais c’est pourquoi ça a été gardé secret pendant si longtemps. Lors de la Commémoration des 500 ans de la « découverte » de l’Amérique par Christophe Colomb, le Dictionnaire Juridique de Black a imprimé la définition légale de la « Doctrine de la Découverte ». Cette loi coloniale raciste est l’accomplissement du souhait de Theodore Roosevelt que, « …l’Amérique, l’Australie et la Sibérie échappent aux mains de leurs propriétaires aborigènes rouges, noirs et jaunes, et deviennent l’héritage des races mondiales dominantes. »
La définition imprimée par le Dictionnaire Juridique de Black en 1990 ne figure pas dans les éditions suivantes. Elle dit :
« Découverte. Loi internationale. En tant que fondement de l’affirmation de la propriété ou la souveraineté nationale, la découverte est le fait de trouver un pays, un continent ou une île jusque là inconnus, ou connus précédemment par ses seuls habitants non civilisés. »
C’est l’injustice que vivent les Autochtones tous les jours, dans le Dakota du Sud. Bien qu’ils aient vécu sur le territoire depuis des temps immémoriaux, la loi de l’homme blanc dit qu’ils ont perdu leur titre sur leur territoire quand Colomb l’a découvert. L’hypocrisie de ces Présidents qui regardent maintenant du haut des Black Hills, comme s’ils étaient les champions de la loi et l’ordre, est un véritable chaudron de sorcière de haine.
Steve Melendez
Président du Musée du Génocide des Indiens d’Amérique
Paiute, de la Colonie Indienne de Reno-Sparks
