UN POLICIER DE FLAGSTAFF TENTE DE TUER UN SDF AUTOCHTONE!
Publié à l’origine par Taala Hooghan Infoshop
Publié par Indigenous Action Media
Le 10 avril 2019
Traduction Christine Prat
La police de Flagstaff a essayé d’assassiner un SDF Autochtone, un des nôtres, lundi 8 avril.
La plupart des gens qui vivent dans le quartier est de la ville connaissent Mat, sa bicyclette et son bandana font partie des signes du quartier comme n’importe quel panneau indicateur.
Mat passait [à Taala Hooghan] pour manger, pour emprunter des outils pour son vélo, occasionnellement pour prendre une douche. Il est calme, mais sait se débrouiller dans la rue.
Le lundi 8 avril 2019, à 16h, l’officier de police de Flagstaff Nick Rubey, a tenté d’assassiner Mat.
Dans une vidéo publiée par le Service de Police de Flagstaff, on peut voir une confrontation dérangeante, qui débute comme tous les profilages dont nous sommes témoins dans les rues de Flagstaff. L’agent Rubey, parait d’abord questionner Mat calmement, puis il le saisit alors qu’il tente de partir. Mat recule en disant “Qu’est-ce que tu fais connard ? Hé mec, tu viens d’essayer de m’agresser… Bon dieu, qu’est-ce que tu fais ?” L’agent saisit Mat tout en lui disant qu’il était en état d’arrestation. Mat a été jeté à terre mais s’est relevé et, après avoir été aspergé de poivre, entreprit de se défendre en aspergeant de poivre l’agent qui l’avait attaqué. L’agent Rubey a imaginé que le vaporisateur de poivre était un couteau et a crié “Tu jettes ce foutu couteau immédiatement !” Mat cria en retour “Je n’ai pas de couteau !” et aspergea le flic. L’agent Rubey a alors immédiatement tiré dans le cou de Mat.
Mat a survécu à cette tentative de meurtre. Nous avons l’intention de le soutenir autant que nous pouvons.
Vous trouverez la vidéo de l’attaque plus bas, mais d’abord, précisons le contexte.
La police de Flagstaff se livre perpétuellement au profilage racial, visant la population Autochtone. Nous avons longuement parlé avec Mat et d’autres SDF Autochtones de leurs expériences et travaillé avec eux pour obtenir le soutien dont ils ont besoin. Nous avons discuté de la réalité de la toxicomanie et de l’alcoolisme, et des problèmes mentaux et des façons dont nous pouvons nous organiser, afin de ne pas seulement améliorer la situation, mais frapper à la racine de la violence coloniale d’état. Nous avons organisé des ateliers “Connaissez vos droits”, des “cop-watch” informels, et dans certaines situations où les représentants de l’ordre étaient agressifs, assisté nos proches en désamorçant la situation.
D’après des rapports annuels du Service de Police de Flagstaff, la ville de Flagstaff arrête en moyenne plus de 3000 Autochtones par an, alors que seulement 7000 Autochtones se considèrent comme résidents de Flagstaff. La majorité de ces arrestations concernent ceux qui sont SDF. En 2006, la Coalition Nationale pour les Sans Abris a nommé Flagstaff 10ème “pire” ville des U.S.A., à cause de sa politique visant les “SDF” ou la population sans abris.
D’après la base de données du Washington Post, 264 personnes ont été tuées par balles par la police des U.S.A., rien qu’en 2019. La police d’Arizona a tué par balles 11 personnes cette année. De ces meurtres, 3 ont été commis à Flagstaff. L’un de ces tirs mortels s’est produit devant un centre communautaire de santé mentale. Le tir de lundi marque le 23ème policier impliqué dans des tirs en Arizona cette année, selon un comptage tenu par le journal Arizona Republic.
D’après le Centre pour la Justice Juvénile et Criminelle “Le groupe racial le plus susceptible d’être tué par les représentants de l’ordre sont les Amérindiens, suivis par les Afro-Américains, les Latinos, les Blancs, et les Américains Asiatiques.”
Face au profilage racial extrême et à la violence d’état, nous savons que n’importe lequel de nos frères et sœurs pourrait être confronté à ce genre de terrorisme. Nous respectons Mat pour avoir tenu et s’être défendu face à cet acte d’agression.
En 2016, Loreal Tsingine, une Navajo, a été tuée de 5 balles par un agent de police blanc dans la ville toute proche de Winslow, Arizona, pour avoir soi-disant volé dans un magasin. Loreal était forte et ne reculait pas devant une attaque injuste. Nous honorons son esprit en nous organisant en vue de trouver des solutions durables pour nous défendre, défendre nos voisins et nos terres, et résoudre les problèmes par des voies plus justes et plus saines. Ce qui signifie un monde débarrassé de la police et des prisons.
Férocement,
Táala Hooghan Comité ad-hoc Contre la Violence d’Etat
#justice4mat #nativejusticenow #acab
Vidéo de la police:
Voir en HD sur YouTube
On March 23rd, 2019, we were honored by the visit in Paris of Wendsler Nosie Sr. The gathering was organized by the CSIA (Committee for Solidarity with the Indians of the Americas). Mr. Nosie introduced himself and talked about his childhood, his family’s, the Chiricahua Apache’s and the San Carlos Reservation’s history. This article reproduces this first part of his speech. He then spoke about the struggle for Mount Graham and its importance in Native American struggles, and, of course, about Oak Flat. This will be published in following articles.
Christine Prat (CSIA-nitassinan)
Also published on Censored News
Wendsler Nosie Sr. first asked the audience: “Is anybody familiar with what they call ‘pooper scooper’?” and went on explaining: “What it is, is when in a Parade, they have horses, and the horses poop, and someone picks it up, to make it look clean. That’s what I think I am. Because, when I was growing up, I was always around the older people. They had a lot of information and a lot of wisdom, they had a lot of heart. I was left to help understand what we were going through, and how it would affect our children. 
So, what I’m talking about is that my great-grand-parents were free people. Then, my grand-parents were brought as prisoners of war into San Carlos, and my mother was born in a prison. So, my mother felt the transition from what prison life was to when it became a reservation in 1934. There was one thing she really hated, she called it a disease. It was passed on and passed on, then passed to me. Then I wanted to give it to my kids. What she was referring to, was that people were changing, in something that was forced on us, to change.”
“They looked between the bars and said to themselves, and asked the question to their parents, ‘how come these people on the other side are different?’ And 5 years old children would see that there is a difference between living on a reservation and living off the reservation. Then, they began to understand that everything they saw did not apply to those who lived in a jail cell. So, when I was growing up, this is what they talked about. But I never thought I would be living, in that day. So, in the 1960’s, late 1960’s, for some reason, I was always with the older people, and always with the holy people who were still on the reservation. Then, what I have also learned, but also felt inside, about our holy places, these holy places where we came from, we were exiled out of that and put into a reservation, to not go back to where we originated from. Not only that I experienced that, a lot of people did. A lot of people on our reservation experienced what I’m sharing with you. So, when I talk about the pooper scooper, there was a lot of work, there was a lot of seeing, and there was a lot of smelling, good and bad.”
“There were a lot of people before me, way before me, and a lot of people who were ahead of me. Then I say it’s like a laying, a laying of bricks, every brick is a step. And the reason I say that is because every step is crucial, every step, every brick that’s laid is very crucial. Because the ones in our following are the children. So, those bricks we lay are for our children to have a solid ground to step on. And the reason I start with that is because I never thought I’d be here, I never thought of ever talking in front of people. I always admired musicians, movie stars, politicians, all these people. It’s exciting to see them. So, it’s kind of funny for me to have a group listening to me.”
“What’s so important is, back home on my reservation, is that I challenge my people. But I had to challenge myself first. Because when I learned all about this, I was very discouraged. So, when I confronted my mother and my grand-parents, I was discouraged, because there is really no answers and the questions you have for your family before you, they are difficult questions for them to answer. Because where I come from, in my reservation, in the San Carlos Apaches, we have 15 different types of Apaches living in one reservation. Like here in France, it’s French, but you have different regions of people and you are all brought together to live as one.”
“I am a descendant of the Chiricahua. Most of you must be familiar with Geronimo. So, that’s my family blood line. So, the reason why I’m here, I think it is because it goes back to my grand-parents. Because, back in the 1800’s, my people were still fighting the Spaniards, as they came out Mexico. So, my great-grand-father was still out, one or two months before Geronimo and his people were exiled to Florida. And I am staying in San Carlos.”
“”So, there are different groups of Apaches. So, as you see in America, when they are going to other foreign countries, they sided with a tribe, they sided with different groups of people, against their own people. So, in my people, we were the freedom fighter people, who fought to the last day. So, being in San Carlos, we were living with the scouts for the Americans, Apache who became military scouts for the Americans. When the United States were changing in 1934, the scouts moved out of the reservations.”
“So, in 1934 to 2006, in the white man’s elections – for we have a tribal government now – in the American elections, in 2006, we finally elected somebody who served as leader of the government, from the freedom people who fought to the very end. In 2006, the person they elected to run the whole tribe was… ME! So, that’s when we began to change, in America. I am very proud of that, because there were a lot of people like me waiting. We were waiting, because there had been so many things in the 1950’s, the 1960’s, the 1970’s, and movements in America. But the elders, where I grew, in the 1960’s, in Apache would say ‘wait, it’s not our time’. You can imagine growing up with them telling to wait, wait.”
“So, my mother reminded me of something very important. She said ‘you can hate them – meaning America – you can kill them, you can beat them up, but is it who you really are?’ Because you have to remember, in the beginning, when they first came to our part of land, they did not know what they were doing, and in our language, there is no word for white people, black people or Asian people, there is no such word. And for the first people who came in our area, the word meant ‘those are your relatives’. We didn’t know their mentality was different from ours. So, my mother told me to watch and learn. But most importantly, the road you’re on is spiritual. She said ‘you can’t, as a human being, you can’t make out where you want to go. The Creator, which means the Holy Spirit, will come to you and give you directions where to go’. So, you can imagine as a young man, being very patient. It was always ‘wait’, ‘you will know when it will come’. But in this kind of world, there is bad all over the place, there is temptation all over the place.”
“I can only speak of San Carlos. In the 1960’s, we lost two very important people. I say that because when it comes to spirituality, there are some who are trained and some who are gifted. The two I speak of where gifted. They were blessed. So, these two also laid a foundation for tomorrow. And again, the foundation they talked about was the children. It goes back to the whole people. When the first things came, they were American, modern, something that was new to us, they said when we touch it, we become dirty. They left a lot of clues and I always wondered why they never gave you the answer. So, now that I am 60 years old, I understand why: because they want you to find, because everything you do, it comes from your heart. Because what they say now, as I understand, if you don’t feel it here [pointing at his heart], then you don’t feel anything. So, this is why I turn to my people and challenge us to heal.”
“I was told a joke. I may not say it as good as this one person. But it always makes me laugh. So, one day they found a baby eagle and they stuck it in the cage of the chicken. Years went by. That what man came to visit the family, and he said ‘hey, there is an eagle inside that chicken coop’. And the white man said ‘ah! He thinks he is a chicken.’ It bothered the other man. He kept saying ‘but that’s an eagle’. The white man kept saying ‘Nay, he is a chicken, he thinks he is a chicken’. It bothered the man, so he asked the white man ‘Can I take this eagle and show him that he is an eagle?’ The white man said ‘yeah, you can take it, but he thinks he is a chicken’. So, he took the eagle and prayed, and through him in the air and told him to plane like an eagle. So, the eagle flew, but when he hit the ground, he quacked and walked like a chicken. He did it two more times, and the same thing happened. Finally, he was so upset, he took the eagle to a cliff and had the eagle look into the canyon. So, finally he looked again, prayed and said “eagle you must fly” and threw him in the canyon. So, he started to spear down to hit the bottom. But finally, he gave up a cry that he himself never heard and then he picked up himself and flew like an eagle. So, the joke in the story behind that is that he said ‘that’s who you are’, the Native people of North America. So, when I was coming here, the ocean is very big, so I reminded myself I was an eagle. So, I won’t be a chicken being here. This was a very important thing that was said to our people, because we were acting like somebody we were not. And that’s why I said in 2006 is when we began to change our world.”
Le 23 mars 2019, Wendsler Nosie Sr., Apache Chiricahua de la Réserve de San Carlos, nous a fait l’honneur d’une visite à Paris. La soirée était organisée par le CSIA-nitassinan. M. Nosie s’est présenté, puis a parlé de son enfance, de sa famille, des Apaches Chiricahua et de l’histoire de la Réserve de San Carlos. Cet article reproduit la première partie de son intervention. Ensuite, il a parlé de la lutte pour le Mont Graham et de son importance dans les luttes Autochtones des U.S.A., et bien sûr, d’Oak Flat. Cela sera publié dans de prochains articles.
Christine Prat (CSIA-nitassinan)
Wendsler Nosie Sr. a d’abord demandé au public : “Savez-vous ce qu’on appelle ‘ramasseur de crottin’, dans une parade ?” puis a expliqué : “Dans une parade, il y a des chevaux, les chevaux lâchent du crottin, et quelqu’un le ramasse pour faire plus propre. Je pense que c’est ce que je suis. Parce que, quand j’ai grandi, j’étais toujours avec les Anciens. Ils avaient beaucoup d’informations et beaucoup de sagesse, et ils avaient beaucoup de cœur. J’étais là pour aider à comprendre ce qui nous arrivait, et comment ça affecterait nos enfants. En fait, ce dont je parle, c’est du fait que mes arrière-grands-parents étaient des gens libres. Puis, mes grands-parents ont été emmenés comme prisonniers de guerre à San Carlos, et ma mère est née en prison. Ainsi, ma mère a ressenti le passage de ce qu’était la vie en prison à ce que c’était quand c’est devenu une Réserve, en 1934. Il y avait une chose qu’elle haïssait vraiment, elle l’appelait une maladie. Ça a été transmis de génération en génération, puis à moi. Puis j’ai voulu le transmettre à mes enfants. Ce dont elle parlait, c’était que les gens changeaient, quelque chose nous était imposé, pour nous forçait à changer.”
“Ils regardaient à travers les barreaux et se disaient, et posaient la question à leurs parents ‘comment se fait-il que ces gens de l’autre côté soient différents ?’ Et des enfants de 5 ans pouvaient voir qu’il y avait une différence entre vivre dans une réserve et vivre à l’extérieur. Puis, ils commencèrent à comprendre que tout ce qu’ils voyaient ne s’appliquait pas à ceux qui vivait dans une cellule de prison. Ainsi, quand j’ai grandi, c’est ce dont ils parlaient. Mais je ne pensais jamais que je vivrais, à l’époque. A la fin des années 1960, pour une raison ou pour une autre, j’étais toujours avec les gens plus âgés, et toujours, aussi, avec les Gens Sacrés qui étaient encore dans la réserve. Puis, ce que j’ai aussi appris, mais aussi ressenti intérieurement, pensant à nos sites sacrés, ces lieux sacrés dont nous venions, est que nous en étions exilés et mis dans une réserve, pour ne jamais retourner là d’où nous venions. Je n’étais pas le seul à le ressentir, beaucoup de gens le ressentaient. Beaucoup de gens de notre réserve ont vécu ce dont je vous fais part. Donc, quand je parle de ‘ramasseur de crottin’, il y avait beaucoup de travail, beaucoup de choses à voir, et beaucoup d’odeurs à sentir, bonnes ou mauvaises.”
“Il y a eu beaucoup de gens avant moi, bien avant moi, et beaucoup de gens qui étaient en avance sur moi. Alors, je dis que c’est comme poser des briques, chaque brique est un pas. Et la raison pour laquelle je le dis, c’est que c’est un pas vraiment crucial, chaque pas, chaque brique posée, est vraiment crucial. Parce que ceux qui viennent après nous sont les enfants. Donc, ces briques sont posées pour que nos enfants aient un sol solide pour prendre appui.”
“Et la raison pour laquelle j’ai commencé par-là, c’est parce que je n’avais jamais pensé que je serais ici, je n’avais jamais pensé que je parlerais un jour devant des gens. J’ai toujours admiré les musiciens, les vedettes de cinéma, les politiciens, cette sorte de gens. C’est fascinant de les voir. Alors, ça me fait drôle d’avoir un groupe de gens qui m’écoutent.”
“Ce qui est important, chez moi dans ma réserve, c’est que je défie les gens. Mais j’ai dû me mettre au défi moi-même avant. Parce que, quand j’ai appris tout cela, j’étais très découragé. Quand je me confrontais à ma mère et à mes grands-parents, j’étais découragé, parce qu’il n’y avait pas vraiment de réponses aux questions que nous posions à nos familles, ce sont des questions auxquelles il est difficile de répondre, pour eux. Parce que là d’où je viens, dans ma réserve, celle des Apaches San Carlos, nous avons 15 branches différents d’Apaches qui vivent dans une seule réserve. Comme ici, en France, c’est français, mais vous avez des gens de différentes régions et vous avez tous été mis ensemble pour vivre comme un seul groupe.”
“Je suis un descendant de Chiricahuas. La plupart d’entre vous connaissent Geronimo. C’est l’ascendance de ma famille. Alors, la raison pour laquelle je suis ici – il y a beaucoup de raisons – mais je pense que la raison pour laquelle je suis ici, remonte à mes grands-parents. Parce que, dans les années 1800, mon peuple combattait toujours les Espagnols, quand ils remontaient du Mexique. Ainsi, mon arrière-grand-père y était encore un ou deux mois avant que Geronimo et les siens soient exilés en Floride. Et je suis à San Carlos.”
“Donc, il y a différents groupes d’Apaches. Et comme ça se produit avec les Américains, quand ils vont dans des pays étrangers, ils s’allient avec une tribu, et les gens s’allient avec différents groupes, contre leur propre peuple. Ainsi, parmi mon peuple, nous étions les combattants de la liberté, qui ont combattu jusqu’au dernier jour. Alors, étant à San Carlos, nous vivions avec ceux qui avaient été scouts pour les Américains, des Apaches qui avaient été scouts pour l’armée Américaine. Quand les Etats-Unis ont commencé à changer, en 1934, les scouts ont quitté les réserves.”
“Et de 1934 à 2006, dans les élections de l’Homme Blanc – car nous avons un gouvernement tribal, maintenant – donc, lors des élections américaines, en 2006, nous avons enfin élu quelqu’un, comme dirigeant de notre gouvernement, issu des combattants de la liberté qui ont lutté jusqu’à la fin. En 2006, la personne qu’ils ont élu pour diriger toute la tribu, c’était… moi ! Ainsi, c’est alors que nous avons commencé à changer, en Amérique. J’en suis très fier, parce que beaucoup de gens comme moi attendaient. Nous attendions, parce qu’il s’était passé tant de choses, dans les années 1950, 1960 et 1970, et il y avait eu beaucoup de mouvements en Amérique. Mais les Anciens, là où j’ai grandi, dans les années 1960, disaient toujours, en Apache, ‘attendez, ce n’est pas notre moment’. Vous pouvez vous vous imaginer grandir en les entendant dire tout le temps ‘attendez, attendez’. ”
“Alors ma mère m’a rappelé quelque chose de très important. Elle dit ‘tu peux les haïr – les Américains – tu peux les tuer, tu peux les frapper, mais est-ce ce que tu es vraiment ?’ Parce qu’il faut se souvenir qu’au début, quand ils sont arrivés pour la première fois dans notre partie du pays, les gens ne savaient pas ce qu’ils faisaient, et, dans notre langue, il n’y a pas de mots pour “Blancs”, “Noirs”, ou “Asiatiques”, il n’y a pas de tel mot. Et lorsque les premiers sont arrivés dans notre région, le mot employé signifiait ‘ceux-là sont vos parents’. Nous ne connaissions pas leur mentalité, nous ne savions pas qu’elle était différente la nôtre. Alors, ma mère m’a dit d’observer et d’apprendre. Plus important encore, elle m’a dit ‘la voie que tu suis est spirituelle’. Elle dit ‘tu ne peux pas, en tant qu’être humain, tu ne peux pas trouver où tu veux aller. Le Créateur, c’est-à-dire l’Esprit Sacré, viendra à toi et te donnera des directions vers où tu dois aller’. Vous pouvez vous imaginer ce que c’était, pour un jeune, d’être extrêmement patient ! C’était toujours ‘attend’, ‘tu le sauras quand ça arrivera.’ Mais dans cette sorte de monde, il y a du mal partout, il y a la tentation partout.”
“Je ne peux parler que de San Carlos. Dans les années 1960, nous avons perdu deux personnes très importantes. Je dis cela, parce que quand on parle de spiritualité, il y a ceux qui ont appris, été entraînés, et il y a ceux qui ont le don. Les deux dont je parle avaient le don. Ils étaient bénis. Alors, ils ont aussi posé une fondation pour demain. Et, encore une fois, la fondation dont ils parlaient, c’était les enfants. Ça remonte à tout le peuple. Quand les premiers objets sont arrivés, ils étaient américains, modernes, c’était nouveau pour nous, et ils dirent que quand nous les touchions, ça nous salissait. Ils ont laissé de nombreux indices, et je me demandais toujours pourquoi ils ne nous donnaient jamais la réponse. Mais, maintenant que j’ai 60 ans, je comprends pourquoi : parce qu’ils veulent que nous trouvions, parce que tout ce que l’on fait, vient du cœur. Ce qu’ils disaient, maintenant, comme je l’entends, c’est que si vous ne le sentez pas ici [il pointe le doigt vers son cœur], vous ne sentez rien. Alors, c’est pourquoi je me suis tourné vers mon peuple et nous ai mis au défi de guérir.”
“On m’a raconté une blague. Je ne sais pas si je la raconte aussi bien que cette personne. Mais ça me fait toujours rire. Donc, un jour, des gens trouvèrent un petit aiglon et le mirent dans une cage à poules. Des années passèrent. Puis un homme vint rendre visite à la famille et dit ‘hé, il y a un aigle dans ce poulailler !’ Et l’homme blanc dit ‘ah ! Il croit qu’il est un poulet.’ Ça troublait l’autre homme. Il répétait ‘mais c’est un aigle’. Et l’homme blanc répétait ‘non, c’est un poulet, il se prend pour un poulet’. Ça troublait l’homme, alors il a demandé à l’homme blanc ‘Puis-je prendre cet aigle et lui montrer qu’il est un aigle ?’ L’homme blanc dit ‘oui, tu peux le prendre, mais il se prend pour un poulet’. Ainsi, il prit l’aigle et pria, puis le lança en l’air et lui dit de planer comme un aigle. L’aigle voleta, et quand il heurta le sol, il caqueta et marcha comme un poulet. Il réessaya deux fois, et la même chose arriva. Finalement, il était si irrité qu’il emmena l’aigle sur une falaise et le fit regarder dans le canyon. Finalement, il regarda encore, pria et dit “aigle, tu dois voler” et le jeta dans le canyon. Alors il plongea, comme pour heurter le fond du canyon. Mais finalement, il poussa un cri qu’il n’avait jamais entendu lui-même, et se ressaisit et vola comme un aigle. La plaisanterie derrière cette histoire, c’est qu’il dit ‘ceci est ce que tu es’, un peuple Autochtone d’Amérique du Nord. Alors, en venant ici – l’océan est très grand – je me suis souvenu que j’étais un aigle. Donc je ne serai pas un poulet, ici.”
“C’était une chose très importante qui était dite à notre peuple, car nous agissions comme quelqu’un que nous n’étions pas. Et c’est pourquoi j’ai dit qu’en 2006, nous avons commencé à changer notre monde.”
Voir aussi
Une histoire des Chiricahua, sur le site Cocomagnaville (en français)
Articles en français sur Oak flat
TOUJOURS ÇA DE PRIS: LES GROUPES ECOLOGISTES DINE [NAVAJO] DECLARENT LEUR VICTOIRE CONTRE UNE CENTRALE AU CHARBON TRES POLLUANTE
Depuis près d’un demi-siècle, les Navajos sont victimes de l’extraction de charbon par la multinationale Peabody Energy. La lutte contre la compagnie a causé la déportation de milliers de Navajos et de centaines de Hopi de Big Mountain. 
Les trois centrales au charbon situées dans la réserve Navajo sont extrêmement polluantes et ont causé beaucoup de dégâts à l’environnement et à la santé des habitants et des travailleurs locaux (qui n’ont même pas l’électricité, qui est produite pour alimenter les grandes villes du Sud-ouest, comme Phoenix ou Los Angeles). Peabody Energy a déjà été déclarée en faillite à deux reprises. Cependant, elle existe toujours, probablement “rachetée” sous d’autres noms de propriétaires. La faillite ou la vente sont des moyens pour les entreprises de se débarrasser de l’obligation de réparer les dégâts qu’elles ont causé et d’indemniser les ouvriers ou les habitants victimes de graves problèmes de santé. Récemment, Peabody nouvelle formule a proposé aux dirigeants Navajos de racheter la centrale dite “Navajo” – NGS – et la mine de charbon de Kayenta. Peabody est le seul fournisseur de charbon de la NGS. Les habitants et les ONG Navajos ont farouchement lutté contre cette proposition, étant donné qu’ils luttent depuis des années pour obtenir la fermeture des centrales et des mines qui les empoisonnent sans qu’ils en tirent aucun avantage. Les opposants ont organisé la résistance et fait pression sur les membres du Conseil Navajo pour qu’ils se prononcent contre le projet. Le 21 mars, ils ont remporté la victoire: le Conseil s’est prononcé, à 11 contre 9, pour rejeter la proposition de rachat. Les partisans du projet disaient que l’exploitation de la centrale et de la mine pourraient rapporter de 4 à 6,5 millions de dollars par an à la Nation Navajo. Cependant, une partie de l’équipement de Peabody était tombé en panne et les frais de réparation devaient s’élever à 14 millions de dollars, pour les acheteurs. En plus, le prix du charbon de la mine de Kayenta aurait dû passer d’environ 43 dollars la tonne à 23 ou 28 dollars. De plus, les sites d’extraction auraient dû être déménagés en partie dans la Réserve Hopi, ce qui fait que les revenus Navajos auraient été réduits de 50%. Les coûts environnementaux pour mettre la centrale aux normes auraient été de 143 millions, selon une déclaration du porte-parole du Conseil Navajo d’octobre 2017. Il s’est avéré que racheter et gérer la centrale et la mine aurait coûté beaucoup plus à la Nation Navajo que de les fermer définitivement, ce que les habitants réclamaient depuis des décennies.
Christine Prat
Les renseignements sur la problématique de rachat et ses coûts sont tirés d’un article de Marley Shebala, journaliste Navajo, publié dans le Gallup Independent, sous le titre “Une analyse minérale dit que la NGS fera perdre des millions à la Tribu”, Diné Bureau navajo1@gallupindependent.com
TOUJOURS ÇA DE PRIS: VICTOIRE DINE CONTRE NGS, LA CENTRALE ‘NAVAJO’
Vendredi 22 mars 2019
Indigenous Action Media
Traduction Christine Prat
Nous célébrons la fin d’une part importante du colonialisme extractiviste en Diné Bikeyah [Pays Navajo]. La géopolitique de toute cette région a été un moment conduite par l’exploitation de charbon sur Black Mesa, par la firme Peabody Coal. Ceci a conduit au déplacement forcé de plus de 20 000 Diné de leur terre natale. Tandis que nous célébrons cette victoire, nous nous rendons compte que ce n’a pas été l’injustice constituée par la souffrance de la terre et des gens qui a mis fin à cet accord. Ça a été une transaction commerciale qui ne pouvait qu’échouer. Face à la crise climatique et au détrônement du “charbon roi” partout dans le monde, les compagnies qui avaient fondé la Centrale Navajo [Navajo Generating Station] ont infligé des dégâts monstrueux et ont voulu repasser la responsabilité à d’autres. Les ONG et la base s’en sont rendu compte et ont combattu farouchement.
Bien qu’ils proposent une transition vers une “économie verte”, nous nous opposons à toute tentative d’achever le projet de colonisation ultime par l’expansion du capitalisme dans nos territoires. Nous avons applaudi quand une proposition de centrale au charbon à 1 milliard de dollars a été bloquée définitivement par la base qui s’était organisée et avait tenu un barrage. 
Nous célèbrerons vraiment la victoire que nous aurons obtenu justice pour tous ceux qui ont été touchés par le déplacement forcé, et quand les centrales de San Juan et de Four Corners, et la Mine Navajo auront été fermées. Nous célébrons la mort du charbon parce que ça a été la mort de notre territoire et de notre peuple.
Voir un de nos précédents commentaires sur les problèmes de charbon dans cette région.
#endngs #nofutureincoal #freebigmountain
COMMUNIQUÉ DE PLUSIEURS GROUPES ECOLOGISTES DINE
Contacts:
Nicole Horseherder, Tó Nizhóní Ání, nhorseherder@gmail.com
Percy Deal, deal.percy@gmail.com
Lori Goodman, Diné CARE, lgoodmand89@gmail.com
Marie Gladue, Black Mesa Water Coalition, marie@blackmesawatercoalition.org
Également publié par
Indigenous Action Media
Et par Censored News
Le 22 mars 2019
La compagnie charbonnière Navajo rejette l’offre d’acheter la NGS [Station Navajo] et la mine de charbon de Kayenta, et le Conseil Navajo signale qu’il est temps pour les tribus de passer à l’énergie propre
Jeudi 21 mars 2019, le Comité Naa’bik’iyati’ (Comité de la Totalité) du Conseil Navajo, a voté contre une résolution soutenant la proposition de la Compagnie Navajo d’Energie de Transition (NTEC) d’acheter et de gérer la NGS [Centrale “Navajo”] et la mine de charbon de Kayenta à Peabody Energy, qui fournit la centrale en carburant. La défaite de la résolution par 11 contre 9 ce jour a conduit à l’annonce par la NTEC qu’elle renonçait à son offre d’acheter la centrale et la mine.
Juste après la défaite de la résolution, une nouvelle législation a été proposée pour mettre un terme à la dépendance du charbon de la Nation Navajo, de près de 50 ans. Le projet de loi 0073-19 propose d’abroger la politique énergétique actuelle de la Nation Navajo, centrée sur le charbon, et de la remplacée par une vision qui “déclare l’intention de la Nation de passer au-delà des revenus du charbon et d’aller vers des sources d’énergie durables et renouvelables.”
Des groupes qui ont consacré des années à ce problème, et combattu pour un futur durable sans charbon, ont fait les déclaration suivantes, en réaction à cet évènement historique:
“C’est connu depuis bien longtemps que le charbon n’est pas l’avenir, mais cette certitude ultime est cruciale. Pour quiconque a hésité à passer résolument à l’énergie renouvelable, pour construire notre économie d’une manière qui bénéficiera à nos communautés, et à Notre Mère la Terre et Notre Père le Ciel, il n’y a maintenant plus aucune excuse pour freiner. Ce moment est celui pour lequel notre nouveau Conseil et notre Président ont été élus. L’héritage qu’ils laisseront pour la transition sans charbon commence maintenant.”
– Lori Goodman, Diné CARE
“Il est maintenant important de rappeler que d’immenses ressources ont été dépensées pour installer les opérations charbonnières dans la Nation Navajo, et que d’immenses richesses et des bénéfices énormes ont été extraits pendant des décennies, par-dessus la tête de tant de communautés Navajo. Rappeler ce passé montre le futur chemin à suivre: responsabilité totale des compagnies pour les travailleurs du charbon affectés, réhabilitation totale des terres et des eaux souillées, et engagement total des services publiques d’être désormais clients des sources d’énergie propres du territoire Navajo, d’une manière qui bénéficiera au peuple Navajo.”
– Percy Deal, ex-membre du Conseil Navajo et ex-Superviseur du Comté Navajo
“Nous sommes très en retard dans notre agenda pour ce qui va arriver maintenant, parce que tant de temps a été perdu pour essayer de maintenir la NGS et la Mine de Kayenta en activité. Il est temps de nous rassembler et de coopérer pour construire une économie d’énergie propre qui bénéficie à tous les Navajos. Beaucoup de travail nous attend, pour créer cette transition, mais avec les qualités montrées par le nouveau Conseil Navajo et notre nouveau Président, nous avons un brillant futur devant nous.”
– Nicole Horseherder, Directrice Exécutive, Tó Nizhóni Áni
“C’est un moment historique pour les Navajos, et les délégués au Conseil devraient être remerciés pour leur courage d’avoir écouté les gens. Depuis un demi-siècle, le charbon nous a divisés, mais nous avons maintenant une occasion inespérée de nous unir pour créer quelque chose de mieux, particulièrement pour des endroits comme Black Mesa. Maintenant, nous allons nous concentrer sur la construction de quelque chose de mieux, d’une nouvelle économie plus conforme à la culture Navajo et à notre mode de vie, qui protège notre terre et notre eau et bénéficie à toutes les communautés.”
– Marie Gladue, Black Mesa Water Coalition
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NUCLEAR TESTS: SHOSHONE AND POLYNESIAN LEADERS PROSECUTE THE U.S. AND FRANCE FOR GENOCIDE
Christine Prat
March 15th, 2019
En Français
Nuclear tests have caused and are still causing many deaths and making lands uninhabitable. Many peoples in the world have been victims of ‘tests’ carried out without their consents. This article has been inspired by the stories told by Moëtai Brotherson, a member of the French Parliament from Tahiti (Paris, October 2018), and Ian Zabarte, Principal Man of the Western Shoshone Bands from Nevada (Las Vegas, September 2017). They both have decided to prosecute the French and US governments respectively, to have the consequences of nuclear tests officially recognized as genocide. Mr. Zabarte tries to have the genocide of his people recognized by the UN, Mr. Brotherson filed a complaint with the International Court of Justice. Mr. Brotherson is the only member of Parliament who is an independentist activist.
American nuclear tests in Nevada started in January 1951. The very first bomb had exploded in New Mexico – in an unpopulated area, according to official media, but not far from the Mescalero Apache Reservation – on July 16th, 1945, only a few weeks before dropping the bombs on Hiroshima and Nagasaki. They also started with nuclear tests on Bikini, in the Marshall Islands, in 1946. Strangely enough, instead of causing protests and fear, it mainly gave a name to a new fashionable bath suit and to a silly popular song. Before the first test, the US authorities evacuated the Native population of Bikini, claiming that they could return soon. Bikini is still uninhabitable right now. In Nevada, tests did not take place “in the Desert”, as media still claim, but in Shoshone territory. Over 1000 bombs have exploded there, between January 1951 and September 1992. Of course, the Shoshone population has been decimated. Further, the Mercury test site is hardly 70 miles (115 km) from Las Vegas (there is also a Paiute reservation between Las Vegas and Mercury).
The French nuclear tests started in Reggane, Algeria, Tuareg Territory, from 1960 to 1961. Four atmospheric tests happened there. From 1961 to 1966, 13 underground tests took place in In Ecker, also in Tuareg Territory. Algeria became independent in 1962. The French managed to get in the Treaty that they could go on with nuclear tests until 1967. Thus, as soon as 1966, they started to explode nuclear bombs in ‘French’ Polynesia, in Mururoa and Fangataufa. From 1966 to 1974, 46 atmospheric ‘tests’ were carried out, and from 1975 to 1996, 147 bombs were exploded under Mururoa and Fangataufa.
Major media still fail to report about the damages caused to Indigenous Peoples and their territories. Even nowadays, many decades later, they only mention White victims, or otherwise claim that nuclear tests were carried out in ‘deserts’. In a rather recent historical program, a French public radio – France Culture – claimed that the Trinity bomb – the first nuclear test ever – took place in the New Mexico Desert, “an uninhabited region”; that the US tests have been carried out in the Nevada “Desert”; that the French nuclear tests in Reggane, Algeria, did cause health problems and death among French militaries and their families, drafted soldiers (which is indeed shocking) and traders who followed the militaries, but they still don’t say a word about the Indigenous Tuareg population in Reggane and In Ecker whose territory it is.
It has been a bit different for “French” Polynesia. Protesters immediately expressed support for the Indigenous population. The reason might be that nuclear tests in Polynesia started during the Vietnam War, when all peace activists in the world were in the streets demonstrating to support the Vietnamese people and were thus conscious of the existence and plight of Indigenous Peoples. A poster, widely spread in the late 1960’s, showed an image of Death with the hair and flowers of a Polynesian woman. However, it was not enough to make them stop the tests, repeated complaints by New Zealand probably had more effect. The attitude of the media is still obviously racist.
Mr. Zabarte is also struggling against a project of deep burial site for nuclear waste, under Yucca Mountain, sacred for the Shoshone, situated on a volcanic region, and quite close to the Mercury nuclear test site. He has also been supporting the Timbisha people, a Shoshone people, living on the other side of the mountain range, in California, also very close to the tests site and also plagued by radioactivity. Mr. Zabarte is also supporting their case at the U.N. by showing that it all happened on unceded territory according to the Treaties. The Shoshone, as many other Indigenous Peoples in the US and Canada, never ceded their territories and are still “sovereign”. The United States never respected a single Treaty signed with Indigenous Peoples.
Mr. Brotherson reminded us that “French” Polynesia, just as Kanaky (“French New-Caledonia”), was on top of the first list of the United Nations of territories to be decolonized, established in 1946. In 1963, Polynesia has been illegally removed from the list following a request by the French Ministry of Foreign Affairs. In 2003, France took the opportunity of changes in its Constitution to replace the word “Peoples” by “populations”, concerning its overseas colonies – which it does not recognize as colonies, but as French “provinces”. This allowed France to sign the UN Declaration of Indigenous Peoples Rights, without respecting it, as “there are no Indigenous Peoples in French territories”!
Both Peoples have been devastated by nuclear activities. Mr. Zabarte said he owed his life to his mother who moved to San Francisco as soon as she became pregnant. When they went back to Shoshone territory, years later, Mr. Zabarte was shocked to find out that he had no more family, all his cousins had died. The whole territory of “French” Polynesia is impacted by radioactivity. Many people died of cancer, now people are still suffering of diseases, birth defects and very negative impacts on their environment, their fauna and their flora.
The genocide is still going on. Do whatever you can to support their efforts to have it recognized by the world!
ESSAIS NUCLEAIRES: DEUX DIRIGEANTS AUTOCHTONES, UN SHOSHONE ET UN POLYNESIEN, ENGAGENT DES POURSUITES CONTRE LES ETATS-UNIS ET LA FRANCE POUR GENOCIDE
Christine Prat
15 mars 2019
In English
Les essais nucléaires ont causé, et continuent de causer, de nombreux décès et ont rendu des territoires inhabitables. Beaucoup de peuples dans le monde ont été victimes “d’essais” effectués sans leur consentement. Cet article a été inspiré par les récits de Moëtai Brotherson, député de Tahiti (Paris, Octobre 2018), et de Ian Zabarte, dirigeant des Bandes Shoshone de l’Ouest, dans le Nevada (Las Vegas, septembre 2017). Ils ont tous deux décidé de poursuivre, respectivement, l’Etat français et les Etats-Unis, afin que les conséquences des essais nucléaires de ces deux Etats soient reconnus comme génocides. M. Zabarte essai d’obtenir la reconnaissance du génocide de son peuple par les Nations Unies, M. Brotherson a déposé une plainte pour génocide auprès de la Cour de Justice Internationale. M. Brotherson est le seul député membre d’un parti indépendantiste.
Les essais nucléaires américains dans le Nevada ont commencé en janvier 1951. La toute première bombe avait explosé au Nouveau-Mexique – dans une zone “non peuplée”, selon les grands médias, mais pas loin du tout de la Réserve Apache Mescalero – le 16 juillet 1945, seulement quelques semaines avant que les bombes soient larguées sur Hiroshima et Nagasaki. Les Etats-Unis ont aussi procédé à des essais nucléaires à Bikini, dans les Iles Marshall, dès 1946. Curieusement, au lieu de provoquer la peur et la contestation, les essais de Bikini ont lancé la mode d’un type de maillot de bain et une stupide chanson populaire. Les Etats-Unis avaient évacué la population Autochtone de Bikini, promettant aux gens qu’ils pourraient rentrer bientôt. A l’heure actuelle, Bikini est toujours inhabitable. Dans le Nevada, les essais n’ont pas eu lieu “dans le désert”, comme le prétendent toujours les médias, mais en territoire Shoshone. Plus de 1000 bombes y ont explosé, entre janvier 1951 et septembre 1992 – faisant de la Nation Shoshone la Nation la plus bombardée de l’histoire. Bien entendu, la population Shoshone a été décimée. Le site d’essais de Mercury est situé à environ 115 km de Las Vegas (il y a aussi une Réserve Païute entre Las Vegas et Mercury).
Les essais nucléaires français ont commencé à Reggane, en Algérie, en territoire Touareg, de 1960 à 1961. Quatre essais atmosphériques y ont eu lieu. De 1961 à 1966, 13 essais souterrains ont eu lieu à In Ecker, également en territoire Touareg. L’Algérie est devenue indépendante en 1962. Les Français ont réussi à mettre dans le Traité de paix l’autorisation de continuer leurs essais nucléaires jusqu’en 1967. Donc, dès 1966, ils ont commencé à faire leurs essais en Polynésie “française”, à Mururoa et Fangataufa. De 1966 à 1974, 46 essais atmosphériques ont eu lieu, et de 1975 à 1996, 147 bombes ont explosé sous Mururoa et Fangataufa.
Les médias dominants ne parlent jamais des dégâts causés aux Peuples Autochtones et à leurs territoires. Même aujourd’hui, des décennies plus tard, ils ne mentionnent que les victimes ‘Blanches’, ou s’il n’y en a pas, prétendent toujours que les essais nucléaires ont eu lieu dans des ‘déserts’. Dans une émission historique relativement récente, France Culture a prétendu que la bombe de Trinity – le premier essai nucléaire jamais réalisé – avait eu lieu dans le Désert du Nouveau-Mexique, une “région inhabitée”; que les essais américains avaient eu lieu dans le “désert” du Nevada; que les essais nucléaires français à Reggane, en Algérie, avaient causé des décès et des maladies chez les militaires français et leurs familles, chez des jeunes appelés (ce qui est effectivement choquant), et chez des commerçants installés à Reggane pour nourrir tout ce monde, mais ils ne disent toujours pas un mot de la population Touareg Autochtone de Reggane et In Ecker, bien que ce soit leur territoire.
Ça a été un peu différent pour la Polynésie. Les opposants ont immédiatement manifesté leur soutien à la population Autochtone. C’est peut-être parce que les essais en Polynésie ont commencé en pleine guerre du Vietnam, alors que tous les pacifistes du monde étaient dans les rues pour soutenir les Vietnamiens et étaient donc conscients de l’existence et des souffrances des Peuples Autochtones. Une affiche largement distribuée à la fin des années 60, représentait la Mort avec les cheveux et les colliers de fleurs d’une Polynésienne. Cependant, ça n’a pas suffi pour obliger la France à arrêter les essais, les plaintes répétées de la Nouvelle Zélande ont probablement eu plus d’effet. L’attitude des médias est toujours indubitablement raciste.
M. Zabarte se bat aussi contre un projet de site d’enfouissement profond de déchets nucléaires (comme à Bure), sous la montagne Yucca, sacrée pour les Shoshone, située dans une région volcanique, et très proche du site d’essais de Mercury. Depuis notre rencontre, il a aussi soutenu les Timbisha, un peuple Shoshone qui vit de l’autre côté de la chaîne de montagnes, en Californie, mais très proche du site d’essais et également touché par la radioactivité. M. Zabarte se bat pour leur cause aux Nations Unies, essentiellement en montrant que tout cela se produit en territoire non-cédé selon les Traités. Les Shoshone, comme beaucoup d’autres Peuples Autochtones aux Etats-Unis et au Canada, n’ont jamais cédé leurs territoires et sont toujours “souverains”. Les Etats-Unis n’ont jamais respecté un seul Traité signé avec les Autochtones.
M. Brotherson nous rappelle que la Polynésie “Française”, tout comme la Kanaky (“Nouvelle Calédonie”), était en tête de la liste des Nations Unies établie en 1946, de territoires à décoloniser. En 1963, la Polynésie a été retirée illégalement de la liste, suite à une demande du Ministère de Affaires Etrangères français. En 2003, la France a saisi l’occasion d’un changement constitutionnel pour remplacer le mot “Peuples” par “populations”, pour ses territoires d’Outremer. Cela a permis à la France de signer la Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones, sans la respecter, vu qu’ “il n’y a pas de Peuples Autochtones en France”!
Les deux Peuples, Shoshone et Polynésien, ont été ravagés par les activités nucléaires. M. Zabarte m’a dit qu’il devait sa vie à sa mère, qui a déménagé à San Francisco dès qu’elle a été enceinte. Lorsqu’ils sont retournés chez eux des années plus tard, M. Zabarte a été choqué d’apprendre qu’il n’avait plus de famille, que tous ses cousins étaient morts de cancers. Tout le territoire de Polynésie “Française” est touché par la radioactivité. Beaucoup de gens sont morts de cancers, actuellement beaucoup souffrent encore de diverses maladies, de malformations congénitales, et de l’impact désastreux de la radioactivité sur l’environnement, la faune et la flore.
Le génocide n’est pas terminé. Les effets du nucléaire portent sur des centaines, des milliers d’années. Alors, faites ce que vous pouvez pour soutenir leurs luttes pour que ce soit reconnu officiellement par le monde entier!
Samedi 23 mars 2019, Wensler Nosie Sr., Apache, sera à Paris pour une conférence contre un projet minier à Oak Flat, site sacré pour les Apaches, Parc National protégé depuis 1955. La conférence est organisée par le CSIA-nitassinan, cliquer pour voir article et plus d infos sur le site du CSIA.
Réserver vos places sur helloasso
Voir articles sur la lutte pour Oak Flat
Une interview de Wendsler Nosie à Oak Flat, en septembre 2015:
Wendsler Nosie sera également à Lille, les 20 et 21 mars, pour le Grand Barouf Numérique
LONGUE MARCHE 2019: “NOUS CONTINUERONS”, D’ALCATRAZ A WASHINGTON
La première Longue Marche a eu lieu en 1978, pour commémorer l’occupation de l’Ile d’Alcatraz, dans la Baie de San Francisco, par des membres de l’AIM en 1969. Depuis, plusieurs Longues Marches ont eu lieu, pour attirer l’attention sur les problèmes qui touchent les Autochtones. Celle de cette année, du 11 février au 15 juillet, se propose de traiter de problèmes qui n’affectent pas seulement les Autochtones d’Amérique du Nord, mais tous les Peuples Autochtones. Si la France n’est pas citée parmi les pays qui enfreignent gravement les Droits des Autochtones, c’est parce que la France a supprimé, en 2003, le terme “Peuples” de sa Constitution, pour le remplacer par “populations”. Elle a donc pu signer la Déclaration des Nations Unis sur les Droits des Peuples Autochtones sans les respecter, étant donné qu’il n’y a plus de Peuples Autochtones en France. Cependant, les problèmes cités dans la déclaration ci-dessous s’appliquent totalement aux Peuples Autochtones de Guyane, de Polynésie et de Nouvelle-Calédonie.
Christine Prat
Communiqué de Presse du 6 février
Projet en 11 points publié sur Censored News
Le 7 février 2019
Traduction Christine Prat
Longue Marche 2019, communiqué de presse du 6 février
La ‘Longue Marche: Nous Continuerons’ a été entreprise pour s’attaquer aux principales menaces pesant sur les Amérindiens et les Peuples et Nations Autochtones. C’est une Marche spirituelle pour tous les Peuples Autochtones et nos alliés. En 1978, la [première] Longue Marche a été organisée comme moyen d’affronter 11 projets de loi anti-Indiens au Congrès, entre autres un projet de loi visant à abroger tous les traités avec les Indiens. En 2019, nous sommes à nouveau confrontés à de graves menaces pour nos enfants, nos femmes, nos terres, nos eaux, notre souveraineté et même notre Savoir Autochtone.
Le 11 février, nous commencerons par une Cérémonie sur l’Ile d’Alcatraz, dans la Baie de San Francisco, pour commencer notre Marche spirituelle jusqu’au Monument de Washington, à Washington D.C. Nous avons identifié 11 domaines que nous devons affirmer, défendre et enseigner. Ce sont:
- Soutenir et Protéger les Enfants Indiens
- Honorer les Femmes Autochtones
- Renforcer la Souveraineté Inhérente et Autochtone
- Créer une Convention de l’Environnement
- Faire annuler la Loi 280 et la Doctrine des Pleins Pouvoirs
- Nettoyage et Protection de la Terre, des Eaux et de l’Air
- Traités, Territoires et Responsabilités Coutumières
- Renforcer et Affirmer la Liberté Spirituelle et Protéger les Sites Sacrés
- Protéger le Savoir Autochtone
- Soutenir une Transition Juste
- Affronter l’Abus d’Alcool et Autres Drogues
En route, nous voulons être informés de problèmes qui peuvent entrer dans ces onze thèmes. Nous voulons aussi encourager ceux qui ont participé à des Marches précédents à communiquer leur histoire, et écouter les communautés le long du trajet, qui ont aussi leurs propres histoires à raconter.
En arrivant à Washington, D.C., nous organiserons des discussions sur ces problèmes, dans l’intention de trouver des bases communes sur lesquelles les diverses Nations et organisations des Peuples Autochtones peuvent être d’accord. Nous espérons que ces discussions se produiront dans beaucoup de lieux à la fois, avec des actions décentralisées, et que nous en formerons un réseau ensemble, en plus du Manifeste de la Longue Marche. A cause des menaces importantes pesant sur nos Peuples, beaucoup de nos actions sont des réactions à ce que les états-nation et les grandes compagnies nous font. Ces importantes actions défensives ont joué un rôle majeur pour préserver ce que nous avons encore. Notre espoir, en trouvant des bases communes à certains de ces problèmes, est de pouvoir nous engager dans une pensée stratégique et une coordination entre nous tous. Peu importe les obstacles, peu importe les attaques pouvant se produire, peu importe à quel point les choses peuvent être difficiles… Nous Continuerons.
LONGUE MARCHE 2019: LE PLAN EN 11 POINTS
1) Soutenir les Enfants Indiens : la Loi sur le Bien-Etre des Enfants Indiens est censée protéger les enfants Indiens contre la possibilité d’être emmenés de force loin de leurs Nations. Elle a récemment été jugée anticonstitutionnelle dans l’affaire Braken v. Zinke. La décision était fondée sur les droits de l’état, ignorant la souveraineté tribale, et considérant le statut des Indiens comme étant seulement racial, et non pas fondé sur la relation légale/politique entre les Nations Indiennes et le gouvernement des Etats-Unis. Si c’est approuvé par la Cour Suprême, les enfants Indiens seront un gibier facile pour les états en collusion avec agences d’adoption privées, pour kidnapper légalement des enfants Indiens. Les bases de cette décision ouvriraient aussi les portes à une nouvelle ère de “Termination”* [au sens ‘Terminator’], qui annihilerait la Souveraineté Tribale. De plus, 14 000 enfants sont détenus dans des camps de prisonniers à la frontière sud des Etats-Unis, la plupart d’entre eux étant Autochtone. Ces enfants sont oubliés, et il faut beaucoup de pression pour que ce crime contre l’humanité soit stoppé.
2) Honorer les Femmes Autochtones : Le respect et la protection de Notre Mère la Terre est un principe commun aux Peuples et Nations Autochtones. Les Femmes Autochtones ont toujours été en première ligne et au cœur de chaque lutte pour protéger nos terres, nos eaux, les familles et les nations sur ce plan. Cependant, les femmes Autochtones sont toujours marginalisées et soumises aux maltraitances, au viol et au meurtre. En tant que nations Autochtones, nous avons le devoir de changer activement cet état de fait. Il ne peut pas y avoir de protection de Notre Mère la Terre s’il n’y a pas de protection des Femmes Autochtones. Collectivement, nous devons créer et développer des façons d’honorer les Femmes Autochtones en faisant en sorte que les hommes prennent la responsabilité de mettre fin aux maltraitances et au viol dans nos communautés, et en amenant devant la justice ceux qui commettent ces crimes.
3) Renforcer la Souveraineté Inhérente et Autochtone : Les états-nations, y compris les Etats-Unis, sapent la souveraineté inhérente et l’autonomie en réduisant l’autonomie à rien d’autre que la gestion de nos affaires. La structure d’entreprise ou celle de municipalité sont les seules structures que nous pouvons choisir. Ce n’est rien d’autre que la ‘Termination*’ [‘Liquidation’] sous diverses formes. Les états-nation d’Australie, du Canada, de Nouvelle-Zélande et des Etats-Unis ont formé une alliance appelée CANZUS qui coordonne une politique commune pour atteindre ce but. Nous réaffirmons notre détermination au maintien de notre souveraineté inhérente et notre autonomie en tant que Nations Autochtones, sous une forme qui inclut nos propres lois, valeurs, coutumes et traditions. La Souveraineté Autochtone n’est pas définie par des lois, des règles et règlements non-Autochtones ; ni par le développement économique, une “bonne gouvernance”, ou des structures d’entreprise. Ces éléments sont peut-être pragmatiques, mais ils ne nous définissent pas. Nous soutenons aussi plus spécifiquement la souveraineté tribale, et la relation entre les Nations Indiennes et les Etats-Unis comme une relation de nation à nation, pas seulement de gouvernement à gouvernement, décrite à tort. Tout ceci est sous-tendu par une longue histoire de relation bilatérale, biculturelle, fondée non pas sur l’égalité, mais sur des principes d’équité. Cela signifie que la relation reconnaît chacune des parties comme étant de même statut, mais en maintenant leurs identités distinctes. Les idéaux Autochtones sur la souveraineté ne concernent pas seulement le pouvoir et le contrôle, mais aussi la responsabilité et le respect. Ceci implique des obligations pour les citoyens d’une Nation Autochtone de mettre en pratique des responsabilités traditionnelles et coutumières, enracinées dans le Savoir Autochtone, et incluant la protection de nos relations respectives avec nos terres, nos eaux, les animaux et les plantes. Ce concept de Souveraineté Autochtone a été gravement mis au défi par une longue histoire de ‘destinée manifeste’, de génocide, et de perte. Il est essentiel pour nous, Nations Autochtones, de réaffirmer activement la pratique de la Souveraineté Autochtone d’une part, et de mener des combats légaux et politiques d’autre part.
4) Créer une Convention de l’Environnement : En tant que Peuples Autochtones, nous avons la responsabilité d’être les gardiens de l’environnement. Cette responsabilité s’applique à toutes nos nations Autochtones respectives, quelques soient les politiques et les lois de l’état-nation. Nous nous engageons donc à obtenir la création d’une Convention de la Protection de l’Environnement, soumise à l’approbation des Nations Autochtones, qui établisse des standards minimaux concernant tout développement dans les bassins aquifères et les territoires traditionnels autour de nos Nations respectives.
5) Faire annuler la Loi 280 et Renverser la Doctrine des Pleins Pouvoirs : La Loi 280 est une relique de l’époque de la “Termination*” [“Liquidation”] des années 1950. Elle attribue la juridiction criminelle et civile sur certaines Nations Indiennes à certains états. Nous soutenons l’annulation de cette loi et l’obtention de ressources appropriées pour effectuer la transition vers le retour à la juridiction de la Nation Indienne. La Doctrine des Pleins Pouvoirs est un héritage du racisme juridique établi par une décision de justice appelée US v. Kagama (1886). Selon cette doctrine, le Congrès a une autorité unilatérale sur les Nations Indiennes. La Loi Dawes de Distribution des terres, les politiques de “Termination”*, et toutes les autres lois du Congrès contre les Nations Indiennes depuis lors, ont été adoptées selon la Doctrine des Pleins Pouvoirs, et les Nations Indiennes ne peuvent donc pas contester légalement la constitutionalité de ces lois. La reconnaissance de la souveraineté Indienne n’existe littéralement que selon les caprices du Congrès. En ces temps que nous vivons, c’est particulièrement inquiétant. Nous sommes déterminés à affirmer notre souveraineté en dépit de toute action du Congrès qui serait autrement inconstitutionnelle, et à développer des stratégies pour renverser cette doctrine raciste.
6) Nettoyage et Protection de la Terre, des Eaux et de l’Air : Les territoires Indiens ont longtemps été considérés comme des dépotoirs par diverses entreprises et administrations gouvernementales. Par exemple, l’un des pires accidents nucléaires des Etats-Unis a été la rupture d’un bassin contenant des déchets de traitement d’uranium à Churchrock, dans la Nation Navajo, en 1979. 38 ans plus tard, la zone n’a toujours pas été nettoyée convenablement, et les gens et le bétail sont toujours exposés à l’eau contaminée. Nous admettons que 500 millions ont été alloués au nettoyage de certains dégâts causés par l’extraction d’uranium dans la Nation Navajo, mais nous craignons sérieusement que ces fonds et d’autres destinés à d’autres nettoyages de l’environnement, ne soient supprimés sous le gouvernement actuel. De plus, le racisme environnemental, inhérent à l’insuffisance des fonds et de la reconnaissance des dommages à l’environnement qui frappent les Peuples Autochtones, doit être définitivement éradiqué. Nous demandons la création d’un Super Fonds pour remédier à la négligence historique de tous les états-nations, pour nettoyer nos terres et nos eaux, et mettre en œuvre des politiques empêchant qu’elles ne soient à nouveau polluées.
7) Traités, Territoires et Responsabilités Coutumières : Aux Etats-Unis, l’autorité de la Nation Indienne ne s’étend pas seulement jusqu’aux frontières de la réserve, elle s’étend sur les territoires traditionnels respectifs. Ça comprend les territoires selon les traités et les territoires non-cédés pris sans consentement. Cette autorité ne s’étend pas seulement à la chasse, la pêche, la nourriture et la cueillette de plantes médicinales, mais aussi à nos sites sacrés et à la protection de nos bassins aquifères. Tout processus de consultation sera inadéquat, parce qu’en fin de compte, l’autorité ultime sera toujours aux mains de non-Indiens. Nous sommes plus que capables de comprendre et de prendre des décisions sur les questions de développement dans nos régions traditionnelles. Nous notons aussi la décision récente de la Cour Suprême du Canada, dans l’affaire Tsilhqot’in v. British Columbia 2014 SCC 22 (de 2014). Dans cette affaire, il a été reconnu que la Nation Tsilhqot’in avait prouvé avoir conservé le titre aborigène sur une large part de son territoire traditionnel et a donc été reconnue comme ayant autorité de consentement sur la coupe du bois dans cette zone. Nous affirmons que le même principe devrait être adopté aux Etats-Unis, reconnaissant l’autorité de consentement des Nations Indiennes sur des développements touchant les droits et les responsabilités de chasse et de pêche, les droits et les responsabilités sur la nourriture et la cueillette, et ceux concernant les sites sacrés et les sites Cérémoniels.
8) Renforcer et Affirmer la Liberté Spirituelle et Protéger les Sites Sacrés : Les attaques légales contre les croyances et les pratiques spirituelles Indiennes ont augmenté au cours des dernières décennies. Malgré la Loi sur la Liberté Religieuse des Amérindiens de 1978, qui exige que les administrations fédérales respectent les pratiques spirituelles Indiennes, ces mêmes administrations ignorent ou oppressent activement ces pratiques spirituelles. Par exemple, le Corps des Ingénieurs de l’Armée Américaine, en soutenant l’oléoduc DAPL, a activement soutenu le Service du Sheriff du Comté de Morton, en empêchant des Indiens de prier sur une terre supposée relever de leur juridiction. Beaucoup des actions militaires entreprises contre les Défenseurs de l’Eau, ont eu lieu dans des lieus supposés être sous juridiction fédérale et impliquaient en premier lieu la répression de la liberté religieuse. Il y a eu aussi plusieurs décisions de justice, telles l’affaire Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protection Association (en 1988) qui ont créé une norme plus lâche pour la protection des croyances et pratiques spirituelles Indiennes selon le Premier Amendement [de la Constitution Américaine, amendement qui garantit la liberté d’expression et d’opinion]. Nous sommes déterminés à affirmer nos voies spirituelles dans nos territoires, que ce soit dans ou en dehors de la réserve, et nous considérons que c’est une responsabilité essentielle. Nous affirmerons ces responsabilités sur nos sites sacrés et Cérémoniels, en tant que faisant partie d’une pratique vivante, et non pas comme relique du passé.
9) Le Savoir Autochtone : Le Savoir Autochtone comprend nos voies spirituelles, nos langues, nos coutumes, nos valeurs traditionnelles, nos structures sociales, nos lois, nos structures politiques. Et bien qu’il soit au cœur même de qui nous sommes, il est gravement menacé. A la base, les grandes entreprises et les états-nations qui ont, pendant des générations, attaqué, sapé et minimisé le Savoir Autochtone, créent maintenant des définitions qui le reconnaissent, selon leurs conditions et dans leur contexte, comme un droit de propriété. Ce qui ne devrait jamais être défini selon les façons de penser non-Autochtones, est maintenant défini dans divers forums des Nations Unies et autres, comme manières de soutenir le développement. C’est particulièrement flagrant à propos des questions de marché du carbone et des crédits de carbone. Pour protéger le Savoir Autochtone, nous demandons une définition établie à partir d’une perspective émanant entièrement des Peuples Autochtones, qui se situe totalement en dehors de la loi de propriété. Hors d’un tel point de vue, ceux qui cherchent à imposer des projets de développement aux Peuples Autochtones devront reconnaître que le Savoir Autochtone est négativement touché par le développement et peut leur être pris avec des compensations en propriété.
10) Transition Juste : Le système économique actuel n’en fait pas assez pour résoudre les graves problèmes environnementaux comme le changement climatique. Souvent, les Nations Autochtones sont en première ligne pour mettre un terme aux projets de développement qui causent les dégâts. Une transition juste est une façon de créer des économies durables à grand échelle, qui se concentrent sur l’énergie renouvelable, et la santé et le bien-être des communautés.
11) Alcool et Autres Drogues : L’Alcool et Autres Drogues ont joué un rôle majeur dans la soumission de nos Peuples et de nos Nations. L’alcool, l’héroïne et les méthamphétamines, pour n’en citer que quelques-unes, continuent de causer des ravages. Il est nécessaire de renforcer notre détermination collective de mettre un terme à l’intoxication et aux violences qui mènent à briser les familles et les communautés.
* Il s’agit du terme “Termination”, qui qualifie la politique menée contre les Indiens dans les années 1950. Il s’agissait de supprimer les réserves – ce qui ne pouvait qu’être approuvé par les Blancs progressistes et les Européens choqués par la notion de ‘réserve’. Cependant, le but était de disséminer les Autochtones dans la société blanche, en comptant sur le fait que beaucoup d’entre eux, brutalement arrachés à leur communauté et leur façon de vivre, seraient tués par l’alcoolisme ou se suicideraient. Les survivants finiraient par être noyés dans la société américaine, les enfants étant éduqués à l’école comme des Américains moyens. Il s’agissait donc bien de génocide, et de “Termination” au sens du film “Terminator”.
ILPDC
Publié sur Censored News
Le 4 février 2019
Traduction Christine Prat
Du Comité International de Défense de Leonard Peltier
Salutations, Amis, Famille et Soutiens,
Le Conseil d’Administration du Bureau National vous demande d’envoyer des emails aux officiels du Bureau des Prisons indiqués ci-dessous, leur demandant de remettre le compagnon de cellule de M. Leonard Peltier 89637-132 dans sa propre cellule pour les raisons suivantes:
COA/ publicinformation@bop.gov
SERO/ ExecAssistant@bop.gov
Jcdinicola@bop.gov
Salutations:
C’est avec une angoisse intense que j’ai appris que Leonard Peltier 89637-132 s’était vu imposer un compagnon de cellule. C’est extrêmement inhabituel, vu que Leonard a eu une cellule individuelle depuis très longtemps, ce qui rend ce changement soudain suspect. Il y a eu beaucoup de cas regrettables d’actions négatives pour Leonard de la part de compagnons de cellule. A l’époque où il avait un compagnon de cellule à l’USP de Lewisburg, il a subi une mesure disciplinaire, impliquant son transfert à l’USP de Coleman, pour une affaire de contrebande avec laquelle il n’avait rien à voir, et il craint que ça puisse se reproduire.
Ce comportement du Bureau des Prisons contre M. Peltier est semblable à celui de l’époque où le Bureau avait utilisé un autre prisonnier Autochtone, Standing Deer, dans un complot pour assassiner M. Peltier. Je suis contre ces actions de la part du Bureau des Prisons qui sont une façon de saboter la demande de transfert au FCI d’Oxford, Wisconsin, de M. Peltier.
Je vous demande de remettre le compagnon de cellule de M. Peltier dans une autre, afin d’assurer la sécurité de M. Peltier.
Cordialement
Texte original en anglais à recopier dans vos mails aux adresses ci-dessus:
Greetings:
It is with incredible concern that I learned that Leonard Peltier 89637-132 was assigned a cellmate. This is highly unusual as Leonard has had a single cell for a considerable amount of time, making this sudden assignment suspect. There has been an unfortunate history with Leonard being negatively impacted by the actions of cellmates. The time he had a cellmate in USP Lewisburg, he received disciplinary action including a transfer to USP Coleman, for contraband Leonard had nothing to do with and he is concerned this could happen again.
This pattern of the BOP against Mr. Peltier is similar to the time that the BOP used another Native prisoner, Standing Deer, in a plot to assassinate M. Peltier. I am against these actions on the part of the BOP which are a way to undermine Mr. Peltier’s transfer request to be moved to FCI Oxford, WI.
I am asking that you reassign Mr. Peltier’s cellmate to another location, to ensure Leonard Peltier’s safety.
Sincerely
MEDIAS, RACISME ET GENOCIDE, LETTRE D’UN SHOSHONE
Lettre de Ian Zabarte, Shoshone de l’Ouest, au Las Vegas Review Journal, publiée sur Censored News, le 29 janvier 2019.
Traduction et photos Christine Prat
M. Ian Zabarte
P.O. Box 46301
Las Vegas, NV 89114
Le 29 janvier 2019
Au Las Vegas Review Journal
P.O. Box 70
Las Vegas, NV 89125
Sujet: Racisme et complicité de génocide.
Cher M. Ramirez,
Hier, 28 janvier 2019, le Las Vegas Review Journal a publié une caricature de propagande aux dépens des Amérindiens, utilisant le stéréotype de l’Indien alcoolique. Le racisme est une insulte, peu importe si les médias en font une représentation plus ou moins humoristique.
Le Las Vegas Review Journal s’est montré en dessous de tout, en tant que Quatrième Pouvoir, en faisant des reportages tronqués, en ne présentant qu’un côté des questions qui touchent les Autochtones ou en ne mentionnant pas la vérité ou le point de vue Autochtone. Il y a une véritable et pervasive violation de la confiance dans la façon dont les médias s’abstiennent de dire toute la vérité sur les questions concernant les Autochtones. C’est de leur part un mauvais service rendu à l’ouverture d’esprit, la liberté de l’information et la démocratie. Le peuple Shoshone cherche la compréhension et la réconciliation, et se fait insulter par le Las Vegas Review Journal. Une injure similaire a été mentionnée dans un texte soumis récemment à la Convention Internationale des Nations Unies sur les Droits Civils et Politiques, comme étant de la propagande en faveur du génocide.
Le problème est que les préjugés et le racisme des médias tuent des Indiens. En 1850, la Californie a adopté une Loi pour la Protection et la Gouvernance des Indiens, qui autorisait les chasseurs d’Indiens à ramener des mains coupées et des scalps pour $25, et à réduire en esclavage les Indiens trouvés sans travail. Les esclaves restaient en captivité jusqu’à ce qu’ils montrent aux mineurs où se trouvait l’or, comme dans le cas d’un Shoshone torturé pour indiquer où était situé l’or à Rhyolite. Tuer des Indiens était courant et 60% des Shoshone de Californie ont été tués à l’intérieur de notre territoire selon le traité, parce qu’ils n’étaient pas être blancs. La loi n’a été abolie complètement qu’en 1967. Avant qu’un quelconque colon ou mineur ne voie un Indien, la propagande des médias était là.
Aujourd’hui, les médias ne parlent pas de l’exposition des Amérindiens aux retombées radioactives des tests nucléaires secrets des Etats-Unis et du Royaume-Uni, et des risques hors de proportion que ça représentait. Les Shoshone ne peuvent supporter un accroissement des risques d’où qu’ils viennent, entre autres la reprise des tests d’Armes de Destruction Massive par les Etats-Unis et le Royaume-Uni, les déchets de plutonium du Site de Savanna River ou d’uranium appauvri, le projet de site d’enfouissement de déchets hautement radioactifs à 
Yucca Mountain, l’uranium des cendres de charbon ou les radiations émises par la fracturation hydraulique.
Nous devrions tous être indignés par le génocide. Au-delà des pratiques historiques des Etats-Unis pouvant être qualifiées de génocidaires, les Shoshone accusent les Etats-Unis de violation de la Convention des Nations Unies pour la Prévention et la Punition du Génocide, dans leur récente proposition à la Convention des Nations Unies sur les Droits Civils et Politiques. Le génocide est un crime aux Etats-Unis depuis 1988 (18 USC 1091) et il n’y a pas de statut limitatif. En 1990, le Ministère de l’Energie des Etats-Unis a créé le Protocol d’Etude de Ressource Culturelle de 
Yucca Mountain, de “triage culturel” défini comme “le choix forcé de décision par un groupe ethnique d’un projet de développement.” Triage est un mot d’origine française qui signifie trier ou sélectionner selon la qualité. Normalement, il est utilisé en cas d’inondations, de famine, de catastrophe naturelle ou de guerre déclarée. Il n’y a pas d’inondations, ni de famine, ni de catastrophe naturelle, et la paix règne toujours selon le traité. Les Shoshone font face à l’intention délibérée des Etats-Unis de démanteler la façon de vivre du peuple Shoshone au bénéfice des Etats-Unis et au profit de l’industrie nucléaire. Ceci constitue le seuil minimum du génocide selon la Convention des Nations Unies et les lois des Etats-Unis sur le crime de génocide. Le motif des Etats-Unis est de dépouiller le peuple Shoshone de sa propriété. L’intention de commettre un génocide relève de la culture du secret, parce que nous ne saurons jamais ce qui tue les Indiens en secret. Les préjugés des médias n’aident pas à protéger le peuple Shoshone en fournissant des informations objectives sur l’importance de tout cela pour les Autochtones, pour entreprendre des actions de protection.
Nous prions le Las Vegas Review Journal d’arrêter d’attiser les flammes de la haine et de l’intolérance. Nous sommes tous responsables contre tout génocide.
Cordialement,
Ian Zabarte, Principal Man
Bandes de l’ouest de la Nation Indienne Shoshone
