.jpg)
Pas de profanation au bénéfice des transports : des soutiens rejoignent la Jeunesse Akimel O’odham pour manifester contre le Service des Transports d’Arizona
Par le Collectif de la Jeunesse Akimel O’odham
Publié par Indigenous Resistance
28 août 2014
See original article in English
Traduction Christine Prat
Mercredi 27 août 2014, un groupe de 20 personnes de la Communauté Indienne de la Rivière Gila et de la région de Phoenix, s’est rassemblé pour protester contre la portion du périphérique 202 de la Montagne du Sud, planifié par le Service des Transports de l’Arizona (ADOT), et la décision d’ouvrir l’autoroute de la Montagne du Sud à des propositions de Partenariat Privé-Public (P3). Un P3 est un marché conclu entre le secteur publique et une ou plusieurs compagnies qui se chargent d’une combinaison de design, construction, entretient et financement, ce qui rend le projet plus abordable et permet de construire une autoroute d’1,8 milliards de dollars sans que l’ADOT doive fournir les fonds. Les entreprises bénéficient de réductions d’impôts, de prêts à un taux d’intérêts très bas, et d’argent des impôts pendant des années.
Les opposants à l’autoroute ont défilé et se sont rassemblés à l’extérieur et à l’intérieur du MAG, le Conseil Régional des Associations de Gouvernements du comté de Maricopa [un comté est l’équivalent d’un département français, celui de Maricopa est le plus peuplé vu qu’il a Phoenix pour capitale] et du lieu de réunions du Comité de Planning Prioritaire de l’ADOT [Service des Transports], qui ont une influence directe sur le planning et l’approbation du projet d’autoroute. Les Résistants portaient des banderoles disant « Défendez le Sacré : Sauvez la Montagne du Sud » et « Attention aux risques biologiques : Périphérique 202 ». Des membres du Collectif de la Jeunesse Akimel O’odham étaient présents et ont fait part des effets négatifs sur la santé et l’environnement et des implications culturelles qu’aurait l’autoroute si elle était construite.
Les manifestants qui se sont exprimés au meeting ont particulièrement souligné le racisme inhérent à la décision de l’ADOT de mettre les bouchées doubles sur la construction du projet d’autoroute après que les membres de la Communauté Indienne de la Rivière Gila aient voté ‘non à la construction’ dans un vote officiel. Le fait que l’ADOT ignore les objections du peuple Akimel O’odham de la Communauté Indienne de la Rivière Gila, et ses processus démocratiques, montre que l’ADOT s’est voué à remplir les poches des entrepreneurs et des entreprises de construction, et non à respecter les prises de décisions des habitants d’origine de cette région.
« Gila River a dit non trois fois. Le plus récemment en 2012, la Communauté Indienne de la Rivière Gila a voté pour l’option de Non Construction parce que Muhaḍagĭ Doʼag (la Montagne du Sud) est un site sacré. Mais le MAG et l’ADOT font toujours pression pour cette autoroute avec le partenariat P3, qui sape complètement la souveraineté tribale » dit Andrew Pedro de Sacaton. « Non veut dire Non. »
Citant le manque d’eau comme une des raisons, un orateur a déclaré : « Nous n’avons pas besoin d’expansion, certainement pas sous forme de nouvelles routes, et certainement pas dans le but de faciliter le transport de marchandises du commerce international. »
L’annonce de l’ADOT d’ouvrir les projets d’autoroute de la Montagne du Sud aux propositions de partenariat P3 vient avant la publication attendue pour cet automne de la déclaration finale d’impact environnemental (FEIS). La manifestation d’aujourd’hui n’est qu’une parmi toutes celles que les membres de la Communauté Indienne de la Rivière Gila et des résidents de la région de Phoenix ont organisées pour s’opposer au projet de périphérique 202 au cours des six dernières années.
De nombreux orateurs ont déclaré que si l’ADOT insistait pour construire cette route, les résistants à l’autoroute ne leur faciliteraient pas la tâche.
« Nous sommes ici pour vous (l’ADOT) montrer que nous ne vous faciliterons pas les choses. Si ce doit être se mettre physiquement en travers d’un tracteur, qu’il en soit ainsi ».
Wikipédia : The South Mountain Preserve is part of the Phoenix Parks System and is the second largest municipal park in the world / La Réserve Naturelle de la Montagne du Sud fait partie des Parcs de Phoenix et est le deuxième parc municipal au monde.
NICOLE HORSEHERDER DENONCE LA CENTRALE AU CHARBON TRES POLLUANTE EN PAYS NAVAJO, QUI FOURNIT ESSENTIELLEMENT DE L’ELECTRICITE A PHOENIX ET TUCSON ET EMPOISONNE LES NAVAJOS
Par Nicole Horseherder
Article paru dans l’ ‘Arizona Republic’
et publié par Indigenous Resistance avec la permission de Nicole Horseherder
le 22 août 2014
See article in English
Traduction Christine Prat
Le Président Obama et son Agence de Protection de l’Environnement [EPA] font pression pour que soit nettoyée la plus vieille et la plus polluante des centrales au charbon de notre nation.
Malheureusement, pour les Diné (Navajos), ce sera une longue route. La Centrale Navajo [Navajo Generating Station], la seule centrale au charbon dont le gouvernement des Etats-Unis est l’un des gestionnaires, serait le bon endroit pour commencer.
Au lieu de cela, les gens de la Nation Navajo continueront à respirer des poisons et de l’air pollué pendant trois décennies de plus.
La centrale est située au nord-ouest de la Nation Navajo sur 70000 km², près de Page, c’est la plus grande centrale au charbon du Plateau du Colorado et l’un des dix plus grands pollueurs du pays. Maintenant, après des années de retard, plutôt que d’imposer aux propriétaires fédéraux les exigences de la Loi sur l’Air Pur, l’Administratrice de l’EPA, Gina McCarthy a reculé.
Dans un éditorial du 28 juillet, ce journal [l’Arizona Republic] faisait l’éloge de la décision de G. McCarthy pour avoir trouvé un équilibre « entre un air plus propre et le bon sens économique ». Mais compromettre la santé et l’intégrité culturelle de gens dont les foyers entourent la centrale pour des emplois dans le charbon et de l’énergie bon marché à tirer des eaux du Colorado n’est pas un bon équilibre.
Mon peuple continue à manger les moutons et autre bétail qu’ils élèvent, tout comme le maïs et les courges qu’ils cultivent. Nos animaux et nos récoltes sont touchés directement par la pollution émise par cette centrale vieille de 40 ans. Mon peuple ne respire pas seulement la pollution mais ingère aussi les toxines qui se déposent sur la végétation, les cultures et les animaux.
L’EPA était supposée nettoyer les émissions nocives de la Centrale Navajo en cinq ans. Mme McCarthy aurait dû exiger du gestionnaire fédéral, le ‘Bureau of Reclamation’ [responsable de la gestion de l’eau aux Etats-Unis – NdT], de réduire la formation de fumées d’oxyde d’azote rejetées par les cheminées de 85% d’ici à 2020.
Ces améliorations auraient mis fin à des générations de problèmes de santé hors de proportion pour mon peuple, occasionnés par la pollution de la centrale et aurait dégagé la vue embrumée sur le Parc National du Grand Canyon. Supprimer les intérêts du gouvernement des Etats-Unis dans cette centrale polluante aurait été un incitatif pour investir dans les énergies renouvelables sur les terres tribales et maintenu la fourniture d’eau aux métropoles toujours assoiffées, bénéficiant ainsi aussi bien aux Arizoniens qu’à ma communauté.
Au lieu de cela, parce que la Centrale Navajo est située dans une Réserve Indienne, l’EPA a dilué les exigences de la Loi sur l’Air Pur et adopté un projet pour laisser la centrale polluer jusqu’en 2044, continuant ainsi à nous léguer un héritage d’asthme et de bronchite et de brume étouffante.
Il y a cinquante ans, le Ministère de l’Intérieur, en promettant des emplois et une source de revenus stable, a persuadé la Nation Navajo et les Hopi de renoncer à une part substantielle de leurs droits sur l’eau et d’autoriser la construction de la Centrale Navajo. Certains emplois existent encore. Mais la plupart des revenus ont fui vers l’extérieur, tout comme l’électricité, tandis que la suie, le smog, le mercure et les déchets toxiques de la combustion de charbon restent.
La Maison Blanche et l’EPA auraient dû commencer le nettoyage des centrales polluantes par les systèmes d’énergie sale qu’ils contrôlent directement. Au lieu de cela, ils ont décidé de faire attendre le plus longtemps des familles qui vivent à l’ombre de ces cheminées, pour avoir de l’air pur et un environnement sain.
Nicole Horseherder est co-fondatrice de To Nizhone Ani (‘La Belle Eau Parle’), un groupe écologiste Autochtone travaillant à protéger l’héritage naturel Navajo.
Communiqué de presse
19 août 2014
Les Tribus de la Rivière Klamath affrontent les agents fédéraux pour obtenir plus d’eau afin d’éviter que les poissons soient décimés
Par Klamath Justice Coalition
Publié par Indigenous Action Media
Et Indigenous Resistance (ex-Censored News)
Traduction Christine Prat
See original article in English:
on Klamath Justice Coalition, on Indigenous Action Media, on Indigenous Resistance
SACRAMENTO, Californie – Des centaines de membres de Tribus et des défenseurs des rivières Trinity et Klamath ont convergé vers le Bureau de Reclamation de Sacramento ce jour [le Bureau of Reclamation des USA, dépendant de l’Intérieur, est chargé de superviser l’utilisation d’eau – NdT]. Ils ont demandé une augmentation du débit d’eau, connu comme ‘débit préventif’, du barrage de Lewiston dans la rivière Trinity, l’affluent le plus important de la rivière Klamath. Ils ont également demandé que plus d’eau soit libérée du barrage Iron Gate sur la Klamath.
Les participants ont protesté contre la récente décision du Bureau de Reclamation de bloquer la libération d’urgence d’eau jusqu’à ce qu’un grand nombre de saumons adultes aient péri. Une libération d’urgence d’eau du barrage de Lewiston prendrait quatre jours pour atteindre les saumons luttant pour leur survie dans la rivière Klamath. Des biologistes de pêcheries s’accordent sur le fait que d’ici à ce que les flots libérés d’urgence soient arrivés du barrage, il serait trop tard pour empêcher la disparition à grande échelle de poissons. Des membres de Tribus disent que le Bureau de Reclamation ignore délibérément les premières phases d’un désastre.
« Les poissons sont entassés dans des affluents froids parce que l’eau de la rivière est trop chaude et polluée » dit Kayla Brown, membre de la Tribu de la Vallée de Hoopa. « Ces poissons sont malades et meurent. Quand la maladie se déclare, elle se propage et ne peut être arrêtée et nous nous retrouverons avec une disparition des poissons, grâce au Bureau de Reclamation ».
Actuellement, cinq fois plus d’eau du bassin hydrographique de la Sacramento est détourné pour les irrigateurs de la Vallée Centrale qu’il n’en est rejeté dans la rivière Trinity. Les organisateurs du rassemblement et les participants disent soutenir la thèse des biologistes des pêcheries selon laquelle un minimum de 70 mètres cube à la seconde doit être maintenu près de l’embouchure de la rivière Klamath. Ceci est possible si le Bureau de Reclamation approuve des libérations préventives d’eau du réservoir du barrage de Lewiston.
D’après Nat Pennington, biologiste spécialisé pour le Conseil de Restauration de la Rivière Salmon, « le débit de la Rivière Klamath est plus bas que lors de la décimation de poissons de 2002. Les températures de la rivière sont régulièrement plus élevées que le niveau de stress aigu pour le saumon Chinook, à 22°C. Si cette tendance s’affirme, une décimation de poissons à grande échelle est probable et la Klamath pourrait perdre tout son stock. »
« La décimation des poissons de la Klamath de 2002 a été un désastre pour nos communautés tribales et pour les Pêcheries de la Côte Ouest. Autrefois, les Tribus, les scientifiques des pêcheries et l’Intérieur travaillaient ensemble pour prévenir la décimation des poissons en libérant des flots préventifs au cours des années de sécheresse » dit Frankie Myers, du Programme de Restauration du Bassin hydrographique de la Tribu Yurok, « nous avons besoin de ces libérations d’eau plus que jamais. »
Molli White, membre de la Tribu Karuk, dit que « Le Bureau de Reclamation dit avoir besoin de l’eau pour les saumons de la rivière Sacramento, mais nos rivières sont en fait exportées pour satisfaire les demandes de l’industrie agroalimentaire comme dans le district aquifère de Westland. » M. White ajouta que les producteurs d’amandes de Californie projettent un accroissement de 8% de leurs récoltes alors que le reste de la Californie connaît cette année une sécheresse catastrophique.
Lorsque les barrages et les tunnels de détournement ont été construits sur la Trinity, des lois ont été établies pour protéger la rivière et les poissons, avant d’exporter l’eau vers la Vallée Centrale. Ces lois ont établi que les poissons et les tribus qui en dépendent, avaient la priorité absolue pour le débit de la rivière Trinity.
Les membres de la Klamath Justice Coalition ont signifié clairement que les gens des tribus et les pêcheurs traditionnels n’abandonneraient pas tant que le Bureau de Reclamation n’aurait pas libéré d’eau.
Pour plus d’informations (en anglais) voir le site de Klamath Justice Coalition: http://klamathjustice.blogspot.com/
Publié par Indigenous Action Media
9 août 2014
Traduction Christine Prat
See original article in English
Contact :
Klee Benally
indigenousaction@gmail.com
www.protectthepeaks.org
Flagstaff engage des milliards de litres d’eaux usées recyclées pour faire de la neige sur la Montagne Sacrée
L’administrateur de la ville exclut le public de cette décision controversée
FLAGSTAFF, Arizona – Brad Hill, le directeur des Services Publics de la Ville de Flagstaff, a autorisé de son propre chef et sans consultations, un contrat de 20 ans controversé, visant à accroître la vente d’eaux usées recyclées pour faire de la neige sur les San Francisco Peaks, dans le nord de l’Arizona. Il a refusé d’entendre des commentaires publics avant de prendre sa décision.
« Cette extension en revient à consacrer 13,6 milliards de litres d’eaux usées recyclées à être répandus sur un écosystème montagneux sensible. C’est l’endroit où des Peuples Autochtones prient et où des enfants seront exposés à des polluants dangereux dans la neige faite de cette eau d’égouts » dit Klee Benally, un bénévole de Protect the Peaks, « C’est extrêmement provocant, contre la préservation de l’environnement et aussi irresponsable, considérant l’escalade de la crise de l’eau à laquelle nous sommes confrontés dans le sud-ouest. »
« En plus, ils nous méprisent » dit Mary Sojourner, bénévole de Protect the Peaks, « je trouve répréhensible que nous, le public qui sera affecté par cette décision, ne soyons pas autorisés à faire des commentaires ; et qu’il n’y ait pas eu de processus d’examen public. » La décision d’étendre le contrat a été prise en dépit des demandes de résidents et d’Autochtones. « Ce type d’accord est à courte vue et va à l’encontre d’un développement durable dans notre situation de sécheresse perpétuelle et fait preuve d’un total manque de considération pour les 13 Nations Autochtones pour qui les Pics sont sacrés » dit Dawn Dyer, une bénévole de Protect the Peaks.
Le 22 juillet 2014, alors que le contrat d’Arizona Snowbowl atteignait la deuxième année de sa durée de 5 ans, le manager de Snowbowl J.R. Murray a officiellement réclamé une extension de 20 ans. Le volume d’eaux usées fourni à Snowbowl et la période de fabrication de neige, de novembre à février, n’ont pas changé. La Ville est tenue de fournir de l’eau recyclée de classe A – quoique, étant donné qu’il y a des problèmes aux deux stations d’épuration, on est en droit de se demander si la Ville peut régulièrement fournir des eaux recyclées de ce niveau. En plus, l’eau recyclée de Flagstaff a une haute teneur en sélénium et autres polluants dangereux.
Les représentants officiels de la Ville admettent que l’eau recyclée peut contenir une bactérie résistante aux antibiotiques et des produits pharmaceutiques, mais ils n’ont pas de planning pour tester ou atténuer ces problèmes. Il est illégal d’ingérer de l’eau d’égout recyclée par les yeux, la bouche, les oreilles ou la peau, à cause des coliformes fécaux et des produits chimiques qu’elle contient. Et pourtant, les administrations ferment les yeux devant ces faits lorsqu’elles considèrent les affaires concernant Snowbowl – donc la Ville et les administrations de l’état font courir des risques à des milliers de skieurs et de familles.
FAITES QUELQUE CHOSE ! Envoyez des emails aux représentants officiels de Flagstaff et exprimez vos inquiétudes ! Les conseillers municipaux et autres officiels : kburke@flagstaffaz.gov, bhill@flagstaffaz.gov, soverton@flagstaffaz.gov, kbrewster@flagstaffaz.gov, cevans@flagstaffaz.gov, cbarotz@flagstaffaz.gov, jnabours@flagstaffaz.gov, joravits@flagstaffaz.gov
Plus de treize Nations Autochtones ont exprimé dans leur immense majorité leur opposition à l’utilisation d’eaux usées recyclées sur les San Francisco Peaks, citant les dégâts causés aux plantes médicinales, aux animaux, à leur culture et au caractère sacré du site. Le Service des Forêts, la Ville de Flagstaff et le Service de la Qualité de l’Environnement d’Arizona sont de connivence pour imposer la fabrication de neige et ignorer toute opinion contre cette activité.
Actuellement, les contribuables de Flagstaff subventionnent l’utilisation d’eaux usées par Snowbowl pour fabriquer de la neige sale. Arizona Snowbowl obtient l’eau recyclée pour une fraction de ce que çà coûterait aux résidents, ce qui signifie que des millions de dollars des contribuables de Flagstaff subventionnent cette affaire contraire au développement durable, une entreprise qui n’est même pas située à l’intérieur des limites de la ville.
Une ordonnance du conseil municipal, adoptée en 2002 et réaffirmée par le conseil en 2013, stipule que tous les accords avec des clients existants pour les eaux usées recyclées doivent être examinés, approuvés, mis en pratique et imposés par le Directeur des Services Publics. Le manager de Snowbowl, J.R. Murray, a fait pression sur les représentants officiels de la ville pour obtenir que l’extension du contrat soit approuvée.
Arizona Snowbowl opère son affaire privée sur les Pics avec un permis du Service des Forêts des Etats-Unis. Le Service des Forêts a approuvé l’expansion du domaine skiable et la fabrication de neige à partir d’eaux usées en 2005. La Déclaration d’Impact Environnemental de la Forêt de Coconino [Coconino Forest Service Environmental Impact Statement (pages 3-121)] disait : « Il n’est pas réaliste de penser que Snowbowl pourrait avoir un rôle significatif pour attirer les activités touristiques ou pour l’économie. »
La Tribu Hopi poursuit actuellement en justice la Ville de Flagstaff, pour obtenir l’arrêt de la vente d’eaux usées pour fabriquer de la neige. La plainte stipule que le contrat n’est pas dans l’intérêt du public. En dépit de l’affaire en cours, la Ville de Flagstaff sape leurs préoccupations et le processus judiciaire, qui, s’il avait été pris en considération, aurait dû laisser le contrat de la Ville en suspens jusqu’à ce que l’affaire en justice soit terminée.
Après des années de batailles juridiques, de manifestations, de conférences et plus de 50 arrestations lors d’actions pour protéger les Pics, Snowbowl a commencé à faire de la neige en 2012. Cette décision récente prolonge le contrat jusqu’en 2034.
Concerned Diné Citizens includes members of ENDAUM, Red Water Pond Road Community Association, Diné NO NUKES, MASE Coalition, Allies and Residents of Affected Communities. Photo Credit: Tahirah Cook.
Publié par Indigenous Action Media
24 juillet 2014
See original article in English
Traduction Christine Prat
Contacts :
Leona Morgan, Diné NO NUKES
leonamorgan@icloud.com
Jonathan Perry, ENDAUM
jonjperry@yahoo.com
DES ORGANISATIONS DE BASE NAVAJO DEMANDENT LA DECONTAMINATION
Le Conseil de la Nation Navajo résilie la loi sur l’extraction
WINDOW ROCK, Arizona – Des citoyens Diné préoccupés, une coalition d’organisations Navajo de base et des résidents opposés à l’extraction d’uranium, ont applaudi le vote du Conseil de la Nation Navajo décidant de combler une lacune créée par une loi précédente sur l’extraction d’uranium (22 juillet 2014) qui avait autorisé l’accès aux Terres Tribales Navajo à une compagnie d’uranium, Uranium Resources Incorporated (URI).
« Si Uranium Resources avait reçu une autorisation d’accès illimité aux Terres Tribales de Church Rock*,
çà leur aurait potentiellement donné la possibilité d’ouvrir de nouvelles mines sur leurs autres propriétés dans le Nord-Ouest du Nouveau-Mexique » dit Jonathan Perry, Président de Diné Contre l’Extraction d’Uranium pour l’Est du territoire Navajo. Perry ajoute : « Parce que ce genre de compagnies visent des zones adjacentes à la Nation [la Réserve Navajo], pas sur le Territoire Indien Navajo, nos propres lois interdisant de nouvelles extractions d’uranium ne peuvent pas protéger les gens sur les terres de l’Echiquier. »
En juillet 2012, URI a conclu un Accord d’Accès Temporaire avec la Nation Navajo, qui autorise URI à avoir un accès limité à sa propriété de Church Rock, avec certaines stipulations, entre autres la décontamination de la pollution à l’uranium existant dans la zone*.
En décembre 2013, le Comité Navajo de Ressources et de Développement a reconnu à URI un droit de passage à travers les Terres Tribales Navajo pour utiliser sa licence d’extraire de l’uranium, ce qui équivalait à une violation de l’Accord d’Accès Temporaire, de la Loi Diné de Protection des Ressources Naturelles et de la Loi sur le Transport de Matériaux Radioactifs. La compagnie a l’intention de procéder à la lixiviation in situ, une technique qui consiste à pomper de l’eau contenant des produits chimiques [au pire de l’acide sulfurique…] pour dissoudre l’uranium contenu dans la nappe aquifère et l’extraire.
« Maintenant la Nation [le Conseil Tribal Navajo] se concentre à nouveau sur les besoins immenses de décontamination, d’études sanitaires et de tests de l’eau » dit Leona Morgan de Diné No Nukes [Pas de Nucléaire Navajo]. « Pour que ces questions controversées ne créent plus autant de divisions dans le futur, il faut impérativement que tous les gens – pas seulement les Diné – comprennent l’ampleur et la permanence des effets des mines d’uranium abandonnées. »
L’Agence Navajo pour la Protection de l’Environnement (EPA), l’EPA des Etats-Unis et d’autres agences continuent sans interruption l’estimation et la décontamination des 521** mines d’uranium abandonnées à travers la Nation Navajo qui ont débuté avec le premier plan quinquennal.
Pour plus d’informations (en Anglais) :
www.endaum.com
Sur la décontamination (en Anglais) :
http://www.epa.gov/region9/superfund/navajo-nation/5-yr-plan-2008.html
——————————————————–
Notes de la traductrice :
* En 1979, une digue de terre retenant des eaux fortement radioactives près de la mine de Church Rock (dans la Réserve Navajo, dans l’ouest du Nouveau-Mexique) s’est rompue, causant une contamination plus grave que celle résultant de l’accident de Three Miles Island la même année, les médias n’en n’ont cependant pratiquement pas parlé. La décontamination n’est toujours pas achevée, elle a été interrompue pendant un temps, pour cause de dépassement de budget.
** Il s’agit des mines abandonnées dans la Réserve Navajo. Si on y ajoute celles qui se trouvent à proximité, il y en a plus de 1000, non décontaminées. Voir l’interview de Klee Benally sur Democracy NOW ! du 14 mars 2014 et mon article du 28 décembre 2013
PALESTINE: UN NOUVEAU MASSACRE DE SAND CREEK
Par Brenda Norrell
Indigenous Resistance
30 juillet 2014
See original article in English
Traduction Christine Prat
Le Président Bolivien Evo Morales a déclaré Israël Etat Terroriste et cinq pays d’Amérique du sud ont rappelé leurs ambassadeurs. Alors que des enfants Palestiniens sont assassinés dans des écoles des Nations Unies, les Autochtones d’Amérique expriment leur solidarité avec la Palestine.
Mohawk Nation News a écrit : « Les bouchers Sionistes qui massacrent les Palestiniens de Gaza représentent les mêmes intérêts que ceux qui ont commis le génocide de 150 millions d’Autochtones dans l’hémisphère occidentale. Tout comme pour nous, les Britanniques ont initié le génocide. Tout comme pour les Palestiniens, chaque centimètre de notre terre est occupé illégalement. »
Dans la Nation Navajo, des Navajos protestent contre les relations entre le gouvernement de la Nation Navajo et le Président Ben Shelly, et l’état d’Israël.
Melanie Yazzie, membre de Diné [Navajos] pour des Sanctions Contre Israël, dit que les Navajos s’opposent à des criminels de guerre.
Andrew Curley, Diné [Navajo], déclare : « Les Palestiniens ont droit à la souveraineté et l’autodétermination tout comme (les Navajos) ont droit à la souveraineté et l’autodétermination. »
Des Amérindiens ont manifesté à Flagstaff avec des pancartes disant « Libérez Big Mountain, Libérez la Palestine. » Big Mountain est au cœur de la région de déportation forcée, dans la Nation Navajo, causée par la firme Peabody Coal, qui alimente l’une des centrales électriques au charbon les plus polluantes du monde, la ‘Navajo Generating Station’ dans la Réserve Navajo, responsable de décennies de malheur pour les Navajos de Black Mesa en Arizona.
Avant sa mort, Russell Means, Lakota, a déclaré : « toutes les politiques que subissent maintenant les Palestiniens ont été mises en pratique contre les Indiens d’Amérique. »
Dans le territoire de la Nation Tohono O’odham, des activistes O’odham de base sont scandalisés du fait que la Sécurité Intérieure des Etats-Unis aient accordé un contrat pour la surveillance de la frontière sud à l’entrepreneur Israélien Elbit Systems. Elbit est responsable de la sécurité de la frontière de l’Apartheid cernant la Palestine. Elbit a maintenant un contrat pour continuer à construire des tours d’espionnage US en territoire souverain Tohono O’odham, en Arizona. Ces tours de surveillance sont pointées vers des habitations traditionnelles O’odham, pas vers la frontière.
Les images d’enfants assassinés en Palestine évoquent la mémoire d’un des pires massacres des Etats-Unis, à Sand Creek, dans le Colorado, où des bambins Cheyenne et Arapaho ont été fusillés et des femmes enceintes tuées à coup de baïonnettes par des soldats des Etats-Unis.
Publié par anarchistnews.org
Envoyé par Anonymous le ler août 2014
Traduction Christine Prat
Tôt le matin du 1er août, un groupe d’anarchistes anticolonialistes ont démonté toutes les fenêtres du bureau de Tucson de G4S. Cette action a été entreprise en solidarité avec ceux qui survivent et luttent dans la Palestine Occupée et aussi comme un coup porté à l’imposition d’une frontière sur les terres Tohono O’odham Occupées dans le sud de l’Arizona. C’est aussi un geste de solidarité envers ceux qui doivent bloquer les navires commerciaux Israéliens entrant dans le port d’Oakland le 2 août.
G4S fournit du matériel de sécurité et des infrastructures à des prisons Israéliennes et des points de contrôle dans les Territoires Occupés. Depuis la Journée Palestinienne des Prisonniers de 2012, G4S a été la cible d’une campagne internationale à cause de ces opérations.
G4S est impliqué dans l’incarcération et la détention d’immigrants et de leur déportation un peu partout. Lorsque des gens sont appréhendés pour des infractions relatives à l’immigration dans les soi-disant territoires frontaliers entre les Etats-Unis et le Mexique, ce sont des bus gérés par G4S qui les transportent vers les centres de rétention, les tribunaux et finalement les reconduisent à la frontière pour être expulsés. Récemment, il y a eu des nombreuses actions contre ces bus, entre autres un blocage du dépôt des bus de G4S. Une action récente contre les bus transportant des gens dans le cadre de l’Opération Streamline [une politique anti-immigrants mise en route depuis 2005] a efficacement empêché les poursuites pénales contre près de 70 détenus.
G4S est l’une des nombreuses compagnies impliquées directement dans l’occupation et la militarisation à la soi-disant frontière Etats-Unis/Mexique et en Palestine. L’entreprise Israélienne Elbit Systems vient d’obtenir un contrat pour l’infrastructure de surveillance dans le sud de l’Arizona, fondé en grande partie sur le travail de la compagnie à la construction du Mur d’Apartheid d’Israël [Voir article du 1er mars 2014 et l’article sur la visite de la pacifiste Israélienne Dalit Baum, qui appelle au boycott de ces compagnies]. Les luttes contre les frontières ici et le combat pour une Palestine libre sont liés dans leur résistance commune au colonialisme.
On peut espérer que cette action peut être un pas de plus dans la collaboration entre les mouvements anticoloniaux, anarchiste et anti-frontières. C’est aussi un appel à pousser plus loin la tendance locale vers des actions plus déstabilisantes et d’avantage de confrontations contre les systèmes qui cherchent à nous contrôler. Nous n’arrêterons pas d’expérimenter les moyens de rendre ces systèmes totalement inutilisables sur le terrain.
Attaquer est faisable !
Contre toutes les frontières et toutes les prisons
Vers l’abolition totale de la Patrouille des Frontières, de la Police et des flics partout
Libérez la Palestine
Signé : des anarchistes anticolonialistes sur le Territoire Tohono O’odham Occupé
30 juillet 2014
Par Christine Prat
In English, see article by Brenda Norrell on Indigenous Resistance
Le 27 juin 2014 une vente aux enchères scandaleuse d’objets sacrés Amérindiens a eu lieu, pour la quatrième fois en un peu plus d’un an, malgré les objections des Autochtones et la protestation de l’Ambassade des Etats-Unis (voir article du New York Times du 29 juin). Cette fois, il s’agissait de la firme EVE, qui a publié son catalogue sur Internet. Klee Benally, Diné [Navajo] – qui avait été un des premiers à nous alerter lors de la première vente de Kachina Hopi, dénoncée par M. le Directeur des Affaires Culturelles Hopi et M. le Président Leroy Shingoitewa – se trouvait en France cette fois-ci, et a décidé de remettre une lettre de protestation, signée par lui-même, par des représentants d’Idle No More France, du CSIA-nitassinan (dont le Président S. Duez-Alessandrini et moi-même) et des individus soutenant le texte. Au soir du 1er juillet, lors d’une présentation publique, il a annoncé et expliqué son intention d’aller remettre la lettre traduite ci-dessous le lendemain : (voir vidéo de l’action du 2 juillet plus bas)
———————————————————–
Enchères organisées par Eve à Paris : Cessez de mettre aux enchères la Propriété Culturelle Sacrée des Autochtones
A qui de droit,
Eve doit cesser immédiatement de mettre aux enchères toutes propriétés culturelles et sacrées Autochtones.
Eve perpétue le génocide culturel chaque fois qu’une mise aux enchères de l’histoire et de l’identité culturelle des Autochtones se produit. Nous ne pouvons qu’être convaincus que ces possessions Autochtones sacrées ont été volées ou obtenues par la duplicité, sans consentement préalable, libre et éclairé.
Eve doit immédiatement entreprendre des consultations significatives avec les nations Autochtones touchées sur toutes les ventes aux enchères passées ou à venir de possessions culturelles sacrées, et entreprendre les actions nécessaires pour restituer toutes les possessions culturelles sacrées.
Eve doit également retirer toutes les images publiées sous forme digitale ou imprimées de tels objets sacrés, en particulier ceux appelés « masques ».
Des ventes aux enchères de ce type ne seraient pas acceptables s’il s’agissait de possessions culturelles du Vatican, de la Mecque, ou de tout autre mode de vie culturel ou religieux établi.
De plus, ces enchères créent un marché pour les possessions culturelles sacrées Autochtones, ce qui contribue à menacer d’avantage nos modes de vie.
Ces enchères constituant un génocide culturel doivent cesser immédiatement !
Signé,
Klee Benally, Diné – Flagstaff, Arizona & Forest Lake Chapter
Sylvain Duez-Alessandrini – CSIA – Nitassinan www.csia-nitassinan.org
Idle No More France
———————————————————–
Le 2 juillet 2014, Klee Benally, accompagné de quelques personnes – entre autres d’Idle No More France et du CSIA-Nitassinan – s’est donc rendu au siège de la firme Eve afin de remettre la lettre et de tenter d’expliquer la position des Autochtones aux responsables (voir vidéo ci-dessous).
Lorsque je suis arrivée sur les lieux, un tout petit groupe de supporters était réuni autour de Klee Benally, à bonne distance du siège d’Eve. Un jeune homme a raconté qu’étant arrivé seul, il avait tenté de pousser la porte d’Eve afin de se renseigner. La jeune femme présente lui avait intimé l’ordre de ressortir et avait précipitamment fermé la porte à clef. Quelques minutes plus tard, lorsqu’elle est sortie pour sa pause déjeuner, elle est venue vers le groupe, a prétendu avoir été intimidée et se sentir menacée. Le jeune homme n’avait certes pas le style vestimentaire habituel de ses clients, mais il n’avait rien d’intimidant. Après avoir répété que la présence du petit groupe l’intimidait, elle a appelé son supérieur hiérarchique, lui a longuement expliqué l’affaire, puis a quitté les lieux. Alors, Klee Benally, aidé d’une ou deux personnes, a commencé à coller des affiches à l’aide de ruban adhésif sur la vitrine d’Eve. C’est à ce moment que le Supérieur Hiérarchique, très énervé, est arrivé en vociférant que les activistes étaient en train de dégrader son immeuble ! Il a arraché les affiches sans aucun effort – le ruban adhésif cause peu de dégâts sur du verre sécurisé. 
Klee Benally a tenté de lui expliquer la position des autochtones. Le Supérieur Hiérarchique – Maître Alain Leroy, d’après la photo publiée par le New York Times dans son article du 29 juin – s’est d’abord livré à une négation du génocide des Amérindiens (« Vous n’avez jamais été tués par personne »), ce qui relève de la loi Gayssot. Il s’est montré injurieux envers les Navajo – dont les Hopi n’auraient qu’à se plaindre – et raciste envers les Autochtones, affirmant que c’était les collectionneurs qui avaient sauvé les objets sacrés, insinuant que les Autochtones étaient incapables de sauvegarder leur patrimoine. Il a prétendu que les Blancs leur avaient amené la médecine et que c’était grâce à eux si les Hopi vivaient encore – ignorant les épidémies amenées d’Europe dès le début, et les couvertures délibérément contaminées à la variole à l’époque de la conquête de l’Ouest, le taux de cholestérol et de diabète effrayant chez les Hopi et les Navajo, etc. Sans compter les massacres commis avant d’amener la médecine. Puis il est passé au génocide culturel, dont il acceptait mieux la notion, mais qui pour lui n’avait de toute évidence que peu de valeur face aux lois du marché. Pris dans ses dénégations contradictoires, il a fini par affirmer que les masques qu’il vendait n’étaient pas sacrés et avaient été vendus par des Autochtones qui les fabriquent spécialement pour les touristes ! … Ce qui laisse supposer que M. le Commissaire Priseur roule ses clients, vu que les objets pour touristes s’achètent dans les magasins de souvenirs, pas aux enchères avec expertise.
Malgré le ton haineux et raciste du Monsieur, Klee Benally, toujours courtois et pacifique, s’est efforcé de lui faire comprendre que les objets avaient dû être acquis frauduleusement au départ – même si les derniers acheteurs les ont acquis de bonne foi, ils peuvent être poursuivis pour recel – et que c’était légalement à lui, le dernier vendeur, de faire la preuve du contraire. M. le Commissaire Priseur a clamé que « toutes les Cours avaient donné tort aux Autochtones», mais « toutes les Cours » sont au moins dans deux cas (pour les autres, je n’ai pas d’informations) le tribunal du 9ème Arrondissement, présidé par la même Mme le Juge, qui ne sait strictement rien sur les Amérindiens mais croit religieusement dans les Lois du Marché. Le Monsieur a fini par accepter la lettre remise par Klee Benally, puis s’est éloigné en vociférant.
Les raisons qu’ont les Hopi et Navajo de penser que les objets ont été acquis frauduleusement :
– La loi traditionnelle Hopi – Nation Autonome – interdit à quiconque de sortir les Kachina du territoire Hopi. Quelques familles sont autorisées à les posséder, mais elles ne peuvent sous aucun prétexte les vendre à l’extérieur.
– Klee Benally a reconnu dans le catalogue en ligne d’Eve des masques que seuls des initiés ont le droit de VOIR. Non seulement ils ne peuvent être cédés, mais ils ne peuvent pas non plus être montrés, et certainement pas être photographiés ou vendus. La Nation Navajo est également une Nation Autonome avec ses propres lois.
Donc, même si des Autochtones malhonnêtes ont ‘vendu’ ces objets à des Européens, c’est illégal et assimilable à un vol, et les acquéreurs ‘de bonne foi’ ou non, sont coupables de recel même s’ils ont payé.
Christine Prat
Vidéo – largement en anglais – de l’action du 2 juillet:
Dès le 12 juillet, Brenda Norrell a publié un article sur le site Indigenousresistance avec la vidéo de l’action.
Indigenous Resistance a également publié le lien vers le catalogue d’Eve, prévenant qu’il s’agissait d’une preuve légale, les photographies d’objets sacrés étant interdites :
http://www.auctioneve.com/flash/index.jsp?id=20332&idCp=101&lng=fr
D’après un communiqué du Morning Star Institute, Washington D.C.
publié par Indigenous Action Media
le 19 juin 2014
Les 20, 21 et 22 juin – à l’occasion du Solstice d’Eté – des prières et des cérémonies devaient être organisées à travers tous les Etats-Unis, pour la Protection des Sites Sacrés Autochtones. Le communiqué du Morning Star Institute décrit la situation – concrète et juridique – des Sites Sacrés Autochtones.
Christine Prat
« Des Autochtones et non-Autochtones se rassemblent en ce temps de Solstice pour des cérémonies et manifestations destinées à honorer des sites sacrés, mais chacun peut honorer ces terres et eaux précieuses tout le temps, simplement en les respectant et en empêchant qu’elles ne soient détériorées » dit Suzan Shown Harjo (Cheyenne et Hodulgee Muscogee). Elle est présidente du Morning Start Institute, qui organise les Journées Nationales de Prières pour les Sites Sacrés. « Des rituels sont nécessaires, dit-elle, pour attirer l’attention sur les myriades de luttes de Peuples Autochtones contre les promoteurs qui menacent ou détruisent les sites sacrés Autochtones. »
La Cour Suprême des Etats-Unis a jugé en 1988 qu’il n’y avait pas de base constitutionnelle ou statutaire justifiant une action pour défendre les sites sacrés Autochtones. « Les Autochtones sont le seul peuple ou groupe aux Etats-Unis n’ayant pas accès aux tribunaux pour protéger des sites sacrés ou des cérémonies liées à des sites spécifiques » dit Mme Harjo. « Cela doit changer pour une simple question de justice et d’équité. Malheureusement, le gouvernement Obama soutient les promoteurs qui profanent les sites sacrés et n’a pas fait grand-chose pour protéger ces sites. Le minimum qu’il puisse faire est de demander au Congrès d’instaurer un droit statutaire d’engager des actions. »
Le Congrès National des Amérindiens [National Congress of American Indians], la plus grande organisation Indienne nationale, a appelé à l’instauration d’un droit statutaire à l’action et d’une Ordonnance renforcée pour les sites sacrés Indiens, et a informé les agences fédérales sur la façon dont elles peuvent utiliser les lois et politiques existantes pour protéger les sites sacrés Autochtones. Le Rapporteur Spécial des Nations Unies pour les Droits des Peuples Autochtones a appelé les Etats-Unis à engager des pourparlers avec les Peuples Autochtones et leur rendre les sites sacrés.
Pendant sa campagne de 2008, le Sénateur Obama a parlé de ce problème dans sa Plateforme pour une Politique de liberté religieuse, de droits culturels et de protection des sites sacrés, pour les Autochtones : « Les sites sacrés et les cérémonies liées à des sites spécifiques Autochtones sont menacés par le développement, la pollution et le vandalisme. Barack Obama est partisan de protections légales pour les sites sacrés et les traditions culturelles, y compris les lieux et églises constituant des sépultures d’ancêtres Autochtones. »
La disparité croissante entre les promesses de campagne et les actes du gouvernement ont atterré beaucoup de Peuples Autochtones. Le Service des Forêts, le Ministère de la Justice et d’autres administrations ont vigoureusement attaqué des sites sacrés Autochtones, et les Peuples Autochtones leur demandent d’arrêter.
Fin 2012, cinq administrations fédérales – la Défense, l’Intérieur, l’Agriculture, l’Energie et le Conseil Consultatif pour la Préservation Historique – ont signé un Protocol d’Accord [MOU – Memorandum Of Understanding] pour cinq ans « pour améliorer la protection et l’accès tribal des sites sacrés Indiens par l’amélioration de la coordination et de la collaboration inter administratives ». Le MOU ne fait rien de tangible pour protéger les sites sacrés, mais doit fournir des recommandations et un rapport fin 2017, la première année du prochain mandat présidentiel.
« La Maison Blanche devrait ordonner aux administrations impliquées dans le MOU [Protocol d’Accord] et aux autres d’entreprendre un examen et de fournir un rapport sur la façon dont ils ont acquis la juridiction sur les sites sacrés Autochtones et de vérifier si cette juridiction a été acquise avec ou sans l’accord libre, préalable et informé des Peuples Autochtones » dit Mme Harjo. « Si la Maison Blanche ne le fait pas, les administrations devraient s’en charger elles-mêmes. Et quelqu’un devrait informer le Département d’Etat, qui affirme que la consultation c’est le consentement, que consentement veut dire consentement. »
La Déclaration des Nations Unies sur les Droits des Peuples Autochtones, Article 11, Section 2, affirme que les états «doivent accorder réparation par le biais de mécanismes efficaces – qui peuvent comprendre la restitution – mis au point en concertation avec les peuples autochtones, en ce qui concerne les biens culturels, intellectuels, religieux et spirituels qui leur ont été pris sans leur consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause, ou en violation de leurs lois, traditions et coutumes. »
Les cérémonies de 2013 constituaient les onzièmes Journées Nationales de Prières pour Protéger les Sites Sacrés Amérindiens. La première Journée Nationale de Prière s’est déroulée le 20 juin 2003, sur les Capitol Grounds [Washington D.C. près du Congrès] et dans le reste du pays pour souligner la nécessité pour le Congrès d’instaurer un droit d’engager des actions pour protéger les sites sacrés Autochtones. Cette nécessité existe toujours.
DAVID HILL et KLEE BENALLY ont fait une tournée en France fin juin, à Paris et en Bretagne. Le but de leur visite était d’obtenir du soutien pour le prisonnier politique Leonard Peltier.
Du 27 au 29 juin, ils ont au Festival Mamm Douar, organisé par Ingalàn Kengred, à Saint-Nolff, près de Vannes, Morbihan.
DAVID HILL est Choctaw d’Oklahoma et militant de toujours. Il est actuellement Directeur exécutif du Comité Officiel de Défense de Leonard Peltier, son frère de sang dans la Danse du Soleil. Membre de l’AIM, conférencier et historien, David a été l’ami et le défenseur de Leonard avant même son arrestation, il y a plus de 40 ans.
David Hill sera en France pour la première fois fin juin, à l’invitation du Festival Mamm Douar [Notre Mère la Terre en Breton], qui aura lieu à Saint-Nolff, près de Vannes, en Bretagne, et remercie tous ceux et celles qui participent et soutiennent le combat pour la libération de Leonard.
Vidéos :
http://youtu.be/-lgOSkheolo
http://youtu.be/YGPzJ9p6f2g
KLEE BENALLY est Diné (Navajo). Musicien, danseur traditionnel, cinéaste et anarchiste Autochtone, il vit actuellement à Flagstaff, en Arizona. Klee est originaire de Black Mesa et a travaillé presque toute sa vie dans la résistance et dans les luttes pour protéger les terres sacrées Autochtones. Il fut parmi ceux et celles qui tinrent le siège du bureau de la Patrouille des Frontières, en Arizona, pour mettre un terme à la militarisation de la frontière. Il fut arrêté à de multiples reprises pour ses actions directes pour protéger les San Francisco Peaks et d’autres lieux sacrés menacés. Klee continue de se battre aujourd’hui pour un monde vivable, sain et juste.
Klee est actuellement coordinateur du projet Indigenous Media Action et bénévole pour Protect the Peaks et Taala Hooghan Infoshop. En 2004, Klee a participé à la création d’ Outta Your Backpack Media, un projet visant à rendre les jeunes autonomes et leur permettre de travailler à la justice dans les médias, dans les communautés autochtones.
Pendant plus de 20 ans, Klee a fait partie du groupe punk-rock Blackfire qui a remporté le prix du meilleur groupe Autochtone des Native American Music Award. Blackfire a tourné sur les scènes nationales et internationales, a joué sur les scènes du Warped Tour, au Ryman Auditorium, à un festival dans le désert du Mali, à l’Olympia à Paris. Klee a également été membre du groupe de danse traditionnelle Diné de renommée internationale, The Jones Benally Family, dès son plus jeune âge.
Vidéos:
Dernier morceau ,
Interview récente, sur Democray Now! sous-titrée et transcrite en français
Chansons de son dernier album enregistrées lors de son dernier passage en France
