Par Brenda Norrell
Photos ©Steve Pavey
Censored News
13 mars 2020
Traduction Christine Prat
Voir plus bas la traduction du discours de Naelyn au Congrès. Voir aussi mes interviews de Naelyn Pike et Wendsler Nosie Sr. de 2015, vidéos sous-titrées en français et article.
WASHINGTON, D.C. – Naelyn Pike, Apache du Bastion Apache, a témoigné lors d’une audition au Congrès pour Sauver Oak Flat, affirmant avec force que les Apaches ne se laisseraient pas réduire au silence et que les jeunes combattront pour leur futur.
« Je suis fière d’être membre du Bastion Apache » dit Naelyn jeudi [12 mars 2020]. « Par des massacres, la déportation forcée de nos terres, et en envoyant les enfants dans des pensionnats éloignés, les Etats-Unis ont essayé d’étouffer les voix Autochtones et de supprimer notre culture. Je suis ici aujourd’hui pour dire que la prochaine génération ne sera pas réduite au silence. La jeunesse Autochtone comprend que c’est sa responsabilité de rester fièrement unis et d’assurer que notre culture soit protégée pour nos enfants et les enfants de nos enfants. »
Naelyn Pike dit que des cérémonies Apaches avaient lieu sur la terre sacrée d’Oak Flat. Ce site sacré serait détruit par la mine projetée par Resolution Copper, en conséquence d’un accord conclut hors de l’attention du public par les Etats-Unis.
« Si Resolution Copper a la possibilité de développer cette mine à Oak Flat, mes futurs enfants et petits-enfants ne pourront jamais voir la beauté et sentir le pouvoir de Chi’chil Bildagoteel. Ils ne pourront jamais récolter les glands et les baies pour nourrir leurs familles. Ils ne pourront jamais utiliser les herbes médicinales pour guérir naturellement. Ils n’entendront jamais l’écho, ni ne verront jamais les silhouettes des Gaans dans les canyons. »
TEMOIGNAGE DE NAELYN PIKE AU CONGRES
Le Témoignage écrit de Naelyn Pike, responsable de la Jeunesse du Bastion Apache, pour le Sous-comité pour les Ressources Naturelles de la Chambre des Représentants pour les Peuples Autochtones des Etats-Unis, sur « Les Effets Environnementaux Irréparables et les Impacts Culturels du Projet de Mine de Resolution Copper », 12 mars 2020.
Je m’appelle Naelyn Pike, et c’est un honneur pour moi de témoigner aujourd’hui devant le Sous-comité, au nom de la jeunesse Apache. J’ai voyagé jusqu’ici, pour témoigner, de la Réserve Apache de San Carlos, dans le sud-est rural de l’Arizona. Je suis Apache Chiricahua, et ma famille vit dans ce qui est maintenant le Sud-est de l’Arizona, depuis des temps immémoriaux.
A la fin des années 1800, les Etats-Unis ont déporté par la force mon peuple de sa terre et ont conduit les Apaches à la Réserve, où ils ont été faits prisonniers de guerre. Alors que nous avons été forcés de quitter nos lieux sacrés à la pointe du fusil, ces sites n’ont pas perdu leur connexion spirituelle, culturelle et historique avec les Apaches. Au moins huit Clans Apaches et deux Bandes Apaches de l’Ouest ont une histoire prouvée par des documents, dans la région aujourd’hui connue sous les noms d’Oak Flat et d’Apache Leap.
Les gens de notre peuple ont vécu, prié et sont décédés dans la région d’Oak Flat et de la Forêt Nationale de Tonto depuis des siècles. Apache Leap doit son nom au fait que des guerriers Apaches ont préféré en sauter pour mourir plutôt que d’être tués par la Cavalerie des Etats-Unis. Ces lieux ont fait de nous ce que nous sommes aujourd’hui.
Je suis ici aujourd’hui pour défendre ma terre, ma culture et mon foyer, au nom de la prochaine génération et des générations qui viendront après moi.
HISTORIQUE : En 2014, le Congrès a adopté la ‘Loi de Ré Autorisation pour la Défense Nationale’ (NDAA) [loi d’autorisation du budget de la Défense Nationale, qui devait absolument être adoptée, et à laquelle des Représentants Républicains ont ajouté une section qui n’avait rien à voir – NdT], dans laquelle a été inclue la Section 3003, ‘Echange de Terrains dans le Sud-est de l’Arizona’. Cette disposition donnait plus de 900 hectares de terre du Service des Forêts des Etats-Unis à Resolution Copper, un conglomérat étranger, en échange de terres en propriété privée, qui seraient gérées par le Service des Forêts et le Bureau de Gestion du Territoire.
La terre que le Congrès a donné à Resolution Copper inclut Chi’chil Bildagoteel, ou ‘Oak Flat’. Resolution Copper projette d’utiliser la technique d’explosion par blocs pour extraire le minerai du sous-sol. Ce projet détruira la zone et laissera un énorme cratère. Oak Flat sera détruit. Les sources naturelles et l’eau vitale seront pour toujours empoisonnées ou épuisées, et une infrastructure énorme, comprenant des pipelines, sera construite sous Apache Leap.
Je ne peux certainement pas exagérer à quel point ceci sera destructeur pour notre terre sacrée. Les Autochtones se sont battus sans relâche depuis 2005 pour essayer d’empêcher l’échange de terre d’entrer dans la loi. Malgré l’immense opposition tribale, environnementale et religieuse, le Congrès a introduit l’échange de terres dans la loi sur la NDAA [loi d’autorisation du budget de la Défense Nationale], qui devait absolument être adoptée, en 2014. Quand l’échange de terres est devenu loi, les Apaches et nos alliés n’ont pas cessé de combattre pour protéger notre terre.
La Loi Sauvez Oak Flat (H.R. 665 et S. 173) annule la Section 3003 et assure qu’il n’y aura pas d’activités minières destructrices dans notre terre sacrée.
La CONNEXION SPIRITUELLE
Chi’chil Bildagoteel est chez moi, c’est qui je suis et c’est où je suis libre d’être Apache. Les Apaches sont profondément liés à nos traditions et à la terre que nous appelons nôtre depuis que nous y avons été mis par Usen, le Créateur. Les Apaches viennent à Oak Flat pour participer aux cérémonies de la Terre Sacrée et de Danse du Lever du Soleil [Sunrise Dance : cérémonie de passage des jeunes filles à l’âge adulte], pour prier, pour récolter des herbes médicinales et des objets cérémoniels, et pour rechercher la paix et la purification personnelles.
Mon arrière-grand-mère et mes ancêtres vivaient le long de la crête d’Oak Flat et de la rivière qui coule du nord. Ils se sont battus pour conserver Oak Flat et Apache Leap. C’était chez eux, le lieu où Usen avait mis le Gaan pour apporter la bénédiction aux gens. Je ressens toujours une forte connexion spirituelle à notre Mère la Terre et à Usen quand je suis à Oak Flat.
C’est qui je suis et où je suis libre d’être Apache. Oak Flat, c’est où les Apaches peuvent pratiquer notre culture, se connecter avec nos ancêtres, et vivre la connexion spirituelle à la terre et au Créateur. Ce n’est pas seulement le vent sur mon visage ou mes pieds touchant le sol, ce sont les esprits qui parlent par le vent pour nous montrer qu’ils sont ici avec nous, et mes pieds qui éveillent la terre, pour dire aux esprits que nous sommes toujours là, et que nous continuons le combat, et ne sommes pas prêts à renoncer.
Quand je suis à Oak Flat, je vois avec quoi le Créateur nous a bénis et que Usen a touché ce lieu. Je le ressens dans mon cœur et je comprends pourquoi mon arrière-grand-mère et ses gens se sont battus pour Oak Flat et Apache Leap. C’est mon site sacré aussi. Usen a touché ces lieux sacrés et je suis ici pour que ce soit gardé.
Pendant toute mon existence, j’étais toujours ramenée à Oak Flat. Ma famille s’y rassemblait pour prier et pour des cérémonies. Quand c’était la saison des glands et des baies rouges, on m’emmenait à Oak Flat pour récolter notre nourriture traditionnelle. Avec ce que nous récoltions, nous pouvions nourrir nos familles. C’est comme cela que j’ai pu apprendre à être une jeune fille Apache et à vivre notre culture. Les glands, les baies et les plantes médicinales ne peuvent jamais être remplacés. Ils ne peuvent pas non plus être transportés dans un lieu différent. Usen a planté ces herbes et ces plantes à cet endroit, pour une raison précise.
Pour moi, Oak Flat est chez moi, et ce sera toujours chez moi.
CÉRÉMONIE DU LEVER DU SOLEIL [SUNRISE CEREMONY]. Oak Flat est un des lieux sacrés où les Apaches tiennent la cérémonie de passage appelée ‘Sunrise Ceremony’ pour les jeunes filles qui entrent dans leur âge de femme. La cérémonie commence quand une jeune fille va sur le lieu sacré et construit un wickiup, qui devient sa nouvelle demeure pour le voyage à venir.
Le premier jour de ma cérémonie, j’ai fait quatre pains Apaches pour l’homme-médecine et mes parrain et marraine. Ma marraine m’a aidée à m’habiller dans le costume traditionnel et est restée avec moi pendant toute la cérémonie. Le deuxième jour de la cérémonie, je me suis réveillée quand le soleil se levait. J’ai dansé et prié avec ma marraine, mon parrain, et mon compagnon près de moi. J’ai dansé pour le soleil, pour le Créateur. J’ai fermement frappé le sol de ma canne au tempo des tambours pour éveiller la montagne sacrée, les esprits et les Gaans – aussi appelés Anges – pour les ramener à la vie.
Sans le pouvoir des Gaans, les Apaches ne peuvent pas réaliser leurs cérémonies. J’ai éveillé les Gaans et dansé à leur côté, et les larmes coulaient sur mon visage. Le troisième jour, mon compagnon et moi dansions sous les quatre piliers sacrés. Ce jour est celui où je suis devenue la femme peinte en blanc. Mon parrain et les Gaans m’ont peinte avec la Glesh. Dans notre histoire de la création, la femme peinte en blanc est sortie de la terre, couverte de cendres blanches de la surface de la terre. Être peinte avec la Glesh représente la femme peinte en blanc et son entrée dans une nouvelle vie. La peinture moule et colle les prières et les bénédictions de la cérémonie sur moi. Mon visage étant complètement couvert, ma marraine a essuyé mes yeux avec un mouchoir. Une fois que mes yeux étaient ouverts, j’ai regardé le monde, plus comme une petite fille, mais comme une femme qui avait changé.
A la fin de ma danse, ma famille et mes amis m’ont félicitée. Nous avons tous pleuré, parce que je n’étais plus une petite fille, maintenant, j’étais une femme. Le dernier jour de ma cérémonie, ma grand-mère m’a déshabillée et m’a emmenée au cours d’eau pour me baigner. Pendant qu’elle lavait mes cheveux, un petit colibri vert a volé juste devant nous et a tourné au-dessus de nous jusqu’à ce qu’il s’envole vers le ciel. Je savais que c’était une grande bénédiction. J’ai remis mes vêtements de tous les jours et nous sommes retournées au camp. J’étais devenue une femme et je marchais dans les pas des jeunes filles Apaches qui l’avaient fait avant moi. Ma cérémonie n’est qu’une partie du mode de vie Apache. C’est notre droit à la liberté religieuse de pouvoir pratiquer ces cérémonies dans ces sites sacrés. Comment pourrions-nous pratiquer nos cérémonies à Oak Flat, si c’est détruit ?
Comment les futurs filles et garçons Apaches sauront-ils ce que c’est qu’être Apache, sauront-ils ce qu’est notre foyer quand il aura disparu ?
L’IMPACT SUR LA JEUNESSE
Je suis fière d’être membre du Bastion Apache et de résister, et de faire entendre ma voix au nom des Apaches et d’autres jeunes Autochtones. Les jeunes résistent aujourd’hui pour protéger notre culture et un mode de vie qui a été attaqué depuis trop longtemps. Par des massacres, par la déportation forcée et en envoyant les enfants dans des pensionnats éloignés, les Etats-Unis ont essayé d’étouffer les Voix Autochtones et d’annihiler notre culture. Je suis ici aujourd’hui pour dire que la prochaine génération ne sera pas réduite au silence. La jeunesse Autochtone comprend que c’est maintenant notre responsabilité d’être fièrement unis et d’assurer que notre culture sera protégée pour nos enfants et les enfants de nos enfants.
Si Resolution Copper a la possibilité de développer la mine à Oak Flat, mes enfants et petits-enfants à venir ne pourront jamais voir la beauté et ressentir la puissance de Chi’chil Bildagoteel. Ils ne pourront jamais récolter les glands et les baies pour nourrir leurs familles. Ils ne pourront jamais utiliser les herbes médicinales pour guérir naturellement. Ils n’entendront jamais l’écho et ne verront jamais les silhouettes des Gaans dans les canyons.
Ils ne pourront jamais ressentir la connexion de la Voie de Usen de la façon dont je la sens aujourd’hui, si Resolution Copper est autorisé à détruire Oak Flat. Dans la Déclaration d’Impact Environnemental, la Forêt Nationale de Tonto parle du mode de vie Apache au passé, comme si c’était de l’histoire ancienne. J’espère que le Congrès comprend que le mode de vie Apache n’est pas seulement de l’histoire, mais aussi le présent et le futur. Nous sommes vivants et nous respirons encore. Notre culture et nos traditions sont tout à fait vivantes, et nous prions chaque jour pour que ça continue.
CONCLUSION
La Déclaration d’Impact Environnemental montre clairement que le projet de mine de Resolution Copper détruira la région d’Oak Flat. La technique d’explosion par blocs annihilera la nature du terrain, son écologie et ses pouvoirs sacrés, pour toujours. Le Congrès a la possibilité d’ouvrir une voie entre les nations tribales et le gouvernement fédéral, pour construire une vie meilleure pour notre peuple et être à la hauteur de sa responsabilité de protecteur. Ce pays a été créé pour que les citoyens croient au Rêve Américain. En tant que prisonniers des Etats-Unis, les Autochtones ont été exclus de ce rêve. Ce rêve continue d’esquiver les Autochtones jusqu’à ce jour. Nous combattons toujours pour exercer nos droits selon le Premier Amendement et notre culture. Notre droit religieux a été rayé par la Section 3003. Le Congrès a le pouvoir de faire la différence. Je demande instamment au Comité et au Congrès dans son ensemble de soutenir la jeunesse Autochtone, de réagir pour notre culture et de rendre la justice aux Autochtones.
