41st Day of Solidarity of CSIA-Nitassinan
Octobre 9, 2021
Taneyulime Ludwina Pisili,
Kali’na from Guiana
Transcript, translation and photos Christine Prat, CSIA-Nitassinan

Welcome to all, thank you for being here. I’ll introduce myself: Taneyulime, Kali’na from Guïana, chairwoman of the Aukae association, which participates in the development of the Kali’na culture. I should have had a speaker today, unfortunately, I am very sorry, these are the inconveniences of live broadcasting. There were big storms yesterday in Guïana, there is very little connection, it is poorly installed, poorly managed, and unfortunately, we have trouble reaching our speakers. But I’m still going on with the ‘Indian Homes’ issue and talk to you about it today.

So, today, we’re going to talk about Indian ‘homes’ [boarding schools]. Maybe you have heard about them, it reminds of the news about the Canadian residential schools. You must know that in ‘France’ too, there were boarding schools for Native Americans, which contributed to the assimilation of the Indigenous populations in French Guïana, to become ‘good French’ people. Something that was initially done to make up for the school deficit. There were a lot of young Natives who could not go to school because of the environment, we are in the Amazon, there are very remote villages, and we are a population that is not originally sedentary and that moves a lot, many did not go to school. To make up for this, in the middle of the 20th century, the ‘Indian homes’ were set up. It is important to know that these Indian Boarding Schools existed from 1949 to 2012, but this process of assimilation and therefore these boarding schools have existed since the 17th century, since the arrival of the settlers in the 15th century, but especially since the 17th century, at the time of the Jesuits.

There was a desire to educate the indigenous populations, especially the Kali’na because they were mainly on the coast. [She shows a map of Guïana]. Here, there is a line that divides it in two, the coast above, and all that is Amazonian Forest, which is now the Amazonian Park. Below, you have the Wayãpi, Wayana populations, and recently, an indigenous population from Brazil that emigrates to our side, we understand why, given the current situation in Brazil and all the problems, they take refuge on French lands. And, above, on the coast, you have the Kali’na, Arawak and Teko populations. So, six indigenous populations, thirty in the past, at the beginning of colonization, and you will understand immediately that there was a big population deficit, I would speak of human genocide, and then a cultural genocide.

The Jesuits wanted to educate the native populations, as the Pope had decided that they could not colonize the ‘new’ lands, but that they could evangelize them. Thus, they tried to instil the Christian Word, the Catholic Word, into them, and teach them everything about the catholic religion. Those Jesuits came first, in the 17th century, as ‘saviors’, to ‘save us’ from our savagery and our lack of education. But also, thanks to the schools they created, many Kali’na escaped slavery. It is very often spoken of the enslavement of the African population, of the people deported from Africa, but WE have also known enslavement. We must not forget it, we must remember it, and, most of all, say it, denounce it. Often, Indians hunters kidnapped Indigenous populations to take them to the islands or to be slave on the spot, in Guïana. We were very far from Europe then, even more than today, and they took advantage of this situation to take us to the islands and use us as slaves. Those who have not been put in chains have been able to go to those schools, to be educated, to learn to read and write French, but also to learn certain medicinal techniques and surgery to make up for the lack of people on the land at the time and to be able to help the settler populations who lacked then – and still lack today – hospitals, services able to treat them.

All of this existed, more or less, until the end of the 17th century, just before the Revolution. So, these Jesuits would be the ‘good period’ of the Indigenous boarding schools. Then there will be the ‘reductions’, that were often in Paraguay, very violent boarding schools, where assimilation is violent, hard and radical. After that, there will be a great emptiness. Anyway, it is simple, we, the indigenous populations, have never been the priority. Until today, we are not, we were already not at the time, we were very briefly, as we have seen, at the time when the Jesuits were there, but afterwards there was a total disinterest of the French administration for us. We see it in history, in 1969, it is only then that we have the right, the duty, I should say, to become French, on our papers, administratively. It is very, very late, compared to neighboring countries.

There is going to be a long break in history, they will totally stop being interested in us, and we are going to be decimated in a ‘microbial’ way – is it true, I don’t know, I wasn’t there – but apparently the diseases have decimated us. I think there was a small massacre, but that’s my personal opinion.

In the middle of the 20th century, there was the ‘departmentalization’ of France [‘départements’ are quite similar to counties]. So, they feel at last concerned about Guïana and the indigenous populations. And they notice indeed that all these works of assimilation and evangelization did not really work on the indigenous population of Guïana, especially among the Kali’na. Maybe you don’t know it, but we are great warriors and we have fought for a very long time. So, it is hard to assimilate us. It is also hard because we move around a lot. We tend to move around, so the people who run this country look for solutions to overcome this and how to educate these indigenous people who move around rather often, who don’t go to school, and who drop out of school, even when they do go to school, quite early, since marriages are early and their families need them for farming, fishing, etc., to sustain the family.

So, there were two stages. There was a first stage when the sisters came, at the beginning of the middle of the 20th century. It was called ‘orphanages’, but in fact it was clearly schools. They were places where they took Indigenous people, and took them away from their families that they still had. I don’t know if the word ‘orphanage’ is appropriate, but at least that is what they were told “we are taking you to the orphanage, because we can’t leave you like that, deep in the forest, near the rivers, etc.”. But that’s the term that the people who lived there used. And that’s how they talked about it: “I was in the orphanage”. While these people still had their parents. They were taken away from their families. They were not orphanages, it is the word these sisters used to take these children from their families, but these children still had families. Maybe their parents were away hunting, or away at sea, or away in the forest. But they still had their parents, they were effectively torn away from their parents at a very early age, since the clergy, and mainly the sisters who were there at the time, were asked to take them between the ages of 6 and 15. This was requested by decree, but it was not done in reality. Because, for them, at 6 years old they were already too old, not flexible enough, not easy to indoctrinate. So, in fact, they were taken from their parents and sent away from them, from 4 to 16 years old. The earlier the better, the younger they are, the better they are assimilated.

So, at the very beginning, they were sisters’ or brothers’ schools, but they were not yet ‘Indian homes’. It was made official in 1964, but we know from the archives that the reality was different, it existed since 1949. There have been five of them, mainly on the coast. As I said, by decree it was between 6 and 15 years old, but in reality, between 4 and 16 years old, to, supposedly, protect the young girls, to avoid that they are married too early, also to teach them a maximum of things and that they do not forget the good Catholic practices, since the authorities realized the multiple failures of the preceding centuries, when the Kali’na returned to their traditional customs. Thus, there were female ‘homes’ run by the Sisters and male homes run by the Brothers of the Holy Spirit. All this will last officially until 1980, but our Wayãpi and Wayana brothers will know it until 2012, when denunciations of these institutes started to be heard, institutes that ask the Kali’na – and any other Indigenous People – not to speak their mother language, to be underfed, compared to their village – while  they were supposed to be saved, protected – and  especially to be very far from their families, whom they can only visit once or twice a year, and they did not allow the parents to come to see their children.

These institutions were made for the indigenous populations of ‘French’ Guiana. Today, I would have an indigenous person from Suriname testify, because the clergy did not stop at the borders, they went to the lands of Suriname and to the lands of Brazil to take children who were not “of the French state”, to put them in these Indian ‘homes’. They were beaten, kicked, put on slabs… Well, these are things that you could say also existed ‘at home’, in hexagonal France at that time. These are things that people from the post-war period could also tell. Indeed, it is sure. But these are things that must be emphasized and not forgotten. Taking a child away from his parents, whom he can only see twice a year, not feeding him properly, not giving him access to what the priests have access to, TV, games, not allowing him to speak his mother language with his friends, only allowing him to speak French when he is taken from Surinam where he came from schools where Dutch was spoken, it is still very complicated, it is frustrating. As in many boarding schools of this type, there is also abuse other than psychological, physical and sometimes sexual, as in many stories of catholic boarding schools. Unfortunately, we don’t have any testimony from this person, but I hope that another time you will be able to see her, and we have her story in Aukae, so we will be able to broadcast it. I think it’s important today to talk to you about this.  [She shows a map] You can see the different ‘Indian homes’ in Guiana, there were mainly five, but you can see others.

I am perhaps not the best person, not having lived it, to share what it could be emotionally distressing to be in these ‘homes’, but I denounce it. It also existed in France. It existed from 1949 to 2012, but it existed for centuries too, as it is since the arrival of the colonists that they try to arrest the uneducated savages, that they try to educate them under multiple pretexts, but in the end, they don’t give them the same possibilities as other people. By mistreating them and creating this assimilation, there has been a lot of frustration among the Indigenous populations. Now, on the other hand, this is my testimony. There are people who, after these ‘homes’, did not want to teach their children to speak Kali’na, for example – I am Kali’na, so I can speak about it – there are people who did not want to teach their children to speak their mother language, because they were ashamed! There are people, until today, who are traumatized, who don’t talk about it anymore, these people are traumatized even if they don’t talk about it. Today, fortunately, we are in a cultural reappropriation. [She shows two photos of boarding schools from the past] You can see young Kali’na girls in traditional dress, who were taken away from their families, and there you can see how they were assimilated by forcing them to put on ‘civilized’ clothes.

I thank people like Ludovic Pierre, who is at the origin of the Makan collective, which for more than a year has been bringing together young activists like me, like my friend Taina who is in the audience, and like my other friend who is not here, but who perhaps hears us, and is a Kali’na artist. There is a desire, in response to these ‘Indian homes’ today, for a reappropriation of identity, but also of culture, with the reappropriation of the arts, of language and of our history, too. Our history is very often erased, you will never hear about the slavery of the Amerindians in Guïana, or maybe since a very short time. But it is not talked about, we are not recognized, it is primarily Afro-descendants and not us. Even today, many things are questioned, in art or in other fields, even music.

As if, in the end, the thousands of years we spent on these lands had been for nothing, had left no trace. So today we are trying to restore the truth and we are trying to show that we are still alive and proud to be here, proud to be on these lands, and we are protecting them in every possible way. We participate in counter-conventions, like COPs, for instance, or different seminars. We also have young artists, we will present one today, Clarisse Da Silva, who also participates in this activism through art. And so, I thank all these young people, all these people who denounce on a daily basis, who speak about the reality of things, and I thank you also for listening to us.

I talked about cultural reappropriation, identity, but also land reappropriation. Because I know that you know, perhaps, that we there is a lot about the environment, and that here too we suffer a lot, the land suffers, and it is our land, the land of our ancestors. Even if we have difficulty in reclaiming it, it is still the land of our ancestors. Our ancestors are buried in this land, they have left burial sites, they have left artifacts. We must protect it. I also denounce all these big multinationals that are installing open-pit mines and many big power plants that are damaging our ecosystem.

We talk about human genocide that is ignored, cultural genocide that I talked about a little bit, and also ecocide, nowadays. But that concerns everyone, everyone here, because we all live on the same planet and unfortunately, it is going badly. Nothing is going well anymore, we come from the Amazon, and the lung of the earth, at the moment, rejects much more CO2 than it absorbs. We must do something, we must wake up.

Our association fights for the protection of the environment but also for the influence of the arts and the Kali’na culture. So don’t hesitate to give something to continue our projects. Thank you.


41ème Journée de Solidarité du CSIA-Nitassinan
9 octobre 2021
Intervention de
Taneyulime Ludwina Pisili,
Kali’na de Guyane
Transcription et photos Christine Prat, CSIA-Nitassinan

Bonjour à tous, merci d’être venus ici. Je me présente : Taneyulime, Kali’na de Guyane, présidente de l’association Aukae, qui participe au développement de la culture Kali’na. Normalement, j’avais un intervenant aujourd’hui, malheureusement, je suis sincèrement désolée, ce sont les inconvénients du direct. Il y a eu de gros orages hier en Guyane, il y a très peu de réseau, c’est mal installé, mal géré, et malheureusement, nous avons du mal à joindre nos intervenants. Mais je vais quand même continuer sur le problème des ‘Homes Indiens’ et vous en parler un peu aujourd’hui.

Donc, aujourd’hui, nous allons parler des ‘homes Indiens’. Vous en avez peut-être entendu parler, ça fait écho à l’actualité des pensionnats canadiens. Il faut savoir qu’en ‘France’ aussi, il y a eu des pensionnats faits pour les Amérindiens, qui contribuaient à l’assimilation des populations Autochtones en Guyane française, pour devenir de ‘bons Français’. Une chose qui initialement était faite pour pallier au déficit scolaire. Il y avait énormément de jeunes Autochtones qui ne pouvaient pas aller à l’école du fait de l’environnement, nous sommes en Amazonie, il y a des villages très éloignés, et nous sommes une population qui n’est pas sédentaire à la base et qui bouge beaucoup, beaucoup n’étaient pas scolarisés. Pour pallier à ça, au milieu du XXème siècle, ont été mis en place les ‘homes Indiens’. Il faut savoir que ces ‘homes Indiens’ ont existé de 1949 à 2012, mais ce processus d’assimilation et donc ces pensionnats, ces écoles existent depuis le XVIIème siècle, depuis même l’arrivée des colons au XVème siècle, mais surtout depuis le XVIIème siècle, à l’époque des Jésuites.

Il y avait un désir d’éduquer les populations Autochtones, surtout les Kali’na parce qu’ils étaient principalement sur le littoral. [Elle montre une carte de la Guyane] Ici, il y a une grande ligne qui la découpe en deux, le littoral au-dessus, et tout ce qui est forêt amazonienne, qui est aujourd’hui Parc Amazonien. En dessous, vous avez les populations Wayãpi, Wayana, et depuis peu, une population Autochtone du Brésil qui émigre chez nous, on comprendra pourquoi, vu la situation actuelle au Brésil et toutes les problématiques, ils se réfugient sur des terres françaises. Et, en haut, sur le littoral, vous avez la population Kali’na, Arawak et Teko. Donc six populations Autochtones, trente autrefois, au début de la colonisation, et vous comprendrez tout de suite qu’il y a eu un gros déficit de population, moi je parlerais de génocide humain et par la suite un génocide culturel.

Les Jésuites ont voulu éduquer les populations Autochtones, puisque le Pape avait décidé qu’on ne pouvait pas coloniser les nouvelles terres, mais qu’on pouvait les évangéliser. Donc, on va essayer de leur inculquer la bonne parole chrétienne, la bonne parole catholique, entre autres, et leur enseigner tout ce qui concerne la religion catholique. Ces Jésuites, dans un premier temps, au XVIIème siècle, vont venir comme sauveurs, parce que, déjà, ils vont nous sauver de notre sauvagerie et de notre manque d’éducation. Mais aussi, grâce aux écoles qu’ils vont créer, de nombreux Kali’na vont échapper à l’esclavage. Très souvent, on parle de l’esclavage de la population africaine, des déportés d’Afrique, mais NOUS avons aussi connu l’esclavage. Ne l’oublions pas et rappelons-le, et surtout, disons-le, dénonçons-le, parce que c’est très important. Souvent, les chasseurs d’Indiens ont kidnappé les populations Autochtones pour les emmener vers les îles ou pour les asservir sur place, en Guyane. Nous étions très éloignés de l’Europe à l’époque, encore plus qu’aujourd’hui bien que nous le soyons encore, ils ont profité de cette situation pour nous kidnapper, nous arracher à nos terres, pour nous emmener sur les îles et nous traiter en esclaves. Ceux qui n’ont pas été enchaînés ont pu aller dans ces écoles, pour être éduqués, pour apprendre à lire et à écrire le français, mais aussi pour apprendre certaines techniques médicinales et la chirurgie pour pallier aussi à ce manque de personnes qu’il y avait à l’époque sur les terres et pouvoir aider les populations de colons qui manquaient alors – et encore aujourd’hui – d’hôpitaux, de services capables de les soigner.

Tout ça va exister, à peu près, jusqu’à la fin du XVIIème siècle, juste un peu avant la Révolution. Donc, ces Jésuites-là, ce serait un peu la ‘bonne période’ des pensionnats Autochtones. Ensuite il y aura les ‘réductions’, qu’il y avait souvent au Paraguay, des pensionnats très violents, ou l’assimilation est violente, dure et radicale. Après cela, il y aura un grand vide. De toutes façons, c’est simple, nous, les populations Autochtones, n’avons jamais été la priorité. Jusqu’à aujourd’hui, nous ne le sommes pas, nous ne l’étions déjà pas à l’époque, nous l’avons été très brièvement, comme nous l’avons vu, à l’époque où les Jésuites étaient là, mais après il y a eu un désintérêt total de l’administration française pour nous. On le voit d’ailleurs dans l’histoire, 1969, c’est seulement que nous avons le droit, le devoir, si je puis dire, de devenir Français, sur les papiers, administrativement. C’est très, très tard, par rapport aux pays voisins.

Il va y avoir une grande pause dans l’histoire, on va totalement se désintéresser de nous, et nous allons être décimés de façon ‘microbienne’ – est-ce que c’est vrai, je ne sais pas, je n’étais pas là – mais apparemment les maladies nous ont décimés. Je pense qu’il y a eu un petit massacre, mais c’est mon opinion personnelle.

Au milieu du XXème siècle, il y a eu la départementalisation de la France. Donc, on s’inquiète enfin de la Guyane et des populations Autochtones. Et on constate effectivement que tous ces travaux d’assimilation et d’évangélisation n’ont pas vraiment fonctionné sur la population Autochtone de Guyane, surtout chez les Kali’na. Vous ne le savez peut-être pas, mais nous sommes de grands guerriers et nous nous sommes battus très longtemps. Donc, on a du mal à nous assimiler. On a du mal aussi parce que nous bougeons beaucoup. Nous avons tendance à nous déplacer, donc les personnes qui dirigent ce pays vont chercher des solutions pour pallier à ça et comment éduquer ces Autochtones qui se déplacent relativement souvent, qui ne vont pas à l’école, et qui se déscolarisent, même quand ils vont à l’école, assez tôt, puisque les mariages sont précoces et leurs familles ont besoin de les avoir auprès d’elles pour l’agriculture, la pêche, etc., pour subvenir aux besoins de la famille.

Alors il y a eu deux étapes. Il y a eu une première étape où les sœurs sont venues, au début du milieu du XXème siècle. Ça s’appelait ‘orphelinats’, mais en fait c’était clairement des écoles. Ce sont des endroits où on prenait les Autochtones, pour les y emmener, mais en les éloignant de leurs familles qu’ils avaient encore. Je ne sais pas si le terme ‘orphelinat’ est approprié, mais en tous cas c’est comme ça qu’on leur a dit ‘on vous emmène à l’orphelinat, parce que, on ne peut pas vous laisser comme cela, au fin fond de la forêt, près des fleuves, etc. Mais c’est le terme que les personnes qui ont vécu là-bas ont donné. Et c’est comme cela qu’ils en parlaient : « J’ai été à l’orphelinat ». Alors que ces gens avaient encore leurs parents. On les a arrachés à leur famille. Ce n’était pas des orphelinats, c’est le terme que ces sœurs donnaient pour pouvoir prendre ces enfants à leurs familles, mais ces enfants avaient toujours une famille. Peut-être que c’était des parents qui étaient partis à la chasse, ou partis à la mer ou en forêt. Mais ils avaient toujours leurs parents, on les a effectivement arrachés à leurs parents très tôt, puisqu’on a demandé au clergé, et principalement aux sœurs qui étaient là à l’époque, de les prendre entre 6 et 15 ans. C’est ce qui était demandé par décret, mais ce n’est pas ce qui était fait en réalité. Du fait que, pour eux, à 6 ans ils étaient déjà trop grands, pas assez malléables, pas faciles à endoctriner. Donc, en fait, on les a pris à leurs parents et éloignés d’eux, de 4 à 16 ans. Le plus tôt possible était le mieux, plus ils sont jeunes, plus on les assimile.

Donc, au tout début, ce sont des écoles de sœurs ou de frères, mais ce ne sont pas encore des ‘homes Indiens’. Ça va être officialisé en 1964, mais on sait d’après les archives que la réalité est autre, ça existait dès 1949. Il y en a eu cinq, principalement sur le littoral. Comme je disais, par décret c’était entre 6 et 15 ans, mais en réalité entre 4 et 16 ans, pour, soi-disant, protéger les jeunes filles, éviter qu’elles ne soient mariées trop tôt, aussi pour leur apprendre un maximum de choses et qu’elles n’oublient pas les bonnes pratiques catholiques, puisqu’on se rendait compte des échecs multiples des siècles précédents, où les Kali’na revenaient à leurs coutumes traditionnelles. Donc, il y avait des ‘homes’ féminins, gérés par les sœurs, et des ‘homes’ masculins, gérés par des frères spiritains. Tout cela va durer officiellement jusqu’en 1980, mais nos frères Wayãpi et Wayana vont connaître ça jusqu’en 2012, quand on a commencé à entendre des dénonciations de ces instituts, qui demandent aux Kali’na – et tout autre Peuple Autochtone – de ne pas parler leur langue maternelle, d’être mal nourris, comparé à leur village, alors qu’on prétendait les sauver, les protéger, et surtout d’être éloignés très fortement de leurs familles, qu’ils ne peuvent aller voir qu’une ou deux fois par an, et ils ne laissaient pas les parents venir voir leurs enfants.

Ces institutions étaient faites pour les populations Autochtones de Guyane ‘Française’. Aujourd’hui, je fais témoigner un Autochtone du Surinam, car le clergé ne s’arrêtait pas aux frontières, ils allaient sur les terres du Surinam et sur les terres brésiliennes pour prendre des enfants qui n’étaient pas ‘de l’état français’, pour les mettre aussi dans ces homes indiens. Ils y étaient battus, frappés, mis sur des dalles… Enfin, ce sont des choses dont vous pourriez dire qu’elles existaient aussi ‘chez nous’, dans la France hexagonale à cette époque-là. Ce sont des choses que les gens d’après-guerre pourraient raconter aussi. Effectivement, c’est sûr. Mais ce sont des choses qu’il faut souligner et ne pas oublier. Arracher un enfant à ses parents qu’il ne peut voir que deux fois par an, ne pas le nourrir convenablement, ne pas lui laisser accès à ce que les prêtres ont accès, la télé, les jeux, lui interdire de parler sa langue maternelle avec ses camarades, l’autoriser seulement à parler le français quand il est arraché de Surinam où il venait d’écoles où on parlait le néerlandais, c’est quand même très compliqué, c’est frustrant. Comme dans beaucoup de pensionnats de ce type-là, il y a aussi des sévices autres que psychologiques, physiques et parfois sexuels, comme dans beaucoup d’histoires des pensionnats du clergé. Malheureusement, nous n’avons pas de témoignage de cette personne, mais j’espère qu’un autre jour vous pourrez la voir, et nous avons son récit à Aukae, donc nous pourrons le diffuser. Je trouve que c’est important, aujourd’hui de vous parler de cela. [Elle montre une carte] Vous pouvez voir les différents ‘homes indiens’ de Guyane, il y en avait principalement cinq, mais vous en voyez d’autres encore.

Je ne suis peut-être pas la meilleure personne, ne l’ayant pas vécu, pour partager ce que ça pouvait être émotionnellement éprouvant d’être dans ces ‘homes’, mais je le dénonce. Ça existait aussi en France. Ça a existé de 1949 à 2012, mais ça a existé pendant des siècles aussi, puisque c’est depuis l’arrivée des colons qu’on essaie d’arrêter les sauvages sans éducation, qu’on essaie de les éduquer sous des prétextes multiples, mais au final, on ne leur donne pas les mêmes possibilités qu’à d’autres personnes. En les maltraitant et en créant cette assimilation, il y a eu énormément de frustrations au sein des populations Autochtones. Là, par contre, c’est mon témoignage, il y a des gens qui, après ces ‘homes’, n’ont pas voulu apprendre à leurs enfants à parler Kali’na, par exemple – je suis Kali’na, donc je me permets d’en parler – il y a des gens qui n’ont pas voulu apprendre à leurs enfants à parler leur langue maternelle, parce qu’ils avaient honte ! Il y a des gens, jusqu’à aujourd’hui, qui sont traumatisés, qui n’en parlent plus, ces gens-là sont traumatisés même s’ils n’en parlent pas. Aujourd’hui, heureusement, nous sommes dans une réappropriation culturelle. [Elle montre deux photos de pensionnats d’autrefois]. On voit bien des jeunes filles Kali’na en costume traditionnel, qui ont été arrachées à leurs familles, et là on voit comment on les a assimilées en les obligeant à mettre des vêtements ‘civilisés’.

Je remercie les personnes comme Ludovic Pierre, qui est à l’origine du collectif Makan, qui depuis plus d’un an réunit des jeunes militants comme moi, comme mon amie Taina qui est dans la salle, et comme mon autre amie qui n’est pas là, mais qui peut-être nous entend, et est une artiste Kali’na. Il y a un désir, pour répondre à ces ‘homes indiens’ aujourd’hui, de réappropriation identitaire, mais aussi culturelle, avec la réappropriation des arts, de la langue et de notre histoire, aussi. Notre histoire est très souvent effacée, vous n’entendrez jamais parler de l’esclavage des Amérindiens en Guyane, ou peut-être depuis très peu. Mais on n’en parle pas, nous ne sommes pas reconnus, ce sont avant tout les Afro-descendants et pas nous.

Encore aujourd’hui, beaucoup de choses sont remises en question, dans l’art ou dans d’autres domaines, même la musique. Comme si, finalement, ces milliers d’années que nous avons passées sur ces terres n’avaient servi à rien, n’avaient laissé aucune trace. Donc aujourd’hui, nous essayons de rétablir la vérité et nous essayons de montrer que nous sommes encore vivants et fiers d’être ici, fiers d’être sur ces terres, et nous les protégeons de toutes les manières possibles. Nous participons à des contre-congrès, comme des COP, par exemple, ou différents séminaires. Nous avons aussi de jeunes artistes, nous en présenterons une aujourd’hui, Clarisse Da Silva, qui participe aussi à cet activisme via l’art. Et donc je remercie tous ces jeunes, tous ces gens qui dénoncent au quotidien, qui parlent de la réalité des choses, et merci à vous aussi de nous écouter.

J’ai parlé de la réappropriation culturelle, identitaire, mais aussi des terres. Car je sais que vous savez, peut-être, qu’on parle beaucoup de l’environnement, et que chez nous aussi on souffre beaucoup, la terre souffre, et ce sont nos terres, celles de nos ancêtres. Même si nous avons du mal à nous la réapproprier, ça reste quand même la terre de nos ancêtres. Nos ancêtres sont enterrés dans ces terres, ils ont laissé des sépultures, ils ont laissé des vestiges. Il faut la protéger. Je dénonce aussi toutes ces grosses multinationales qui sont en train d’installer des mines à ciel ouvert et de nombreuses grosses centrales électriques qui nuisent à notre écosystème.

On parle du génocide humain qui est ignoré, du génocide culturel dont je vous ai parlé un peu, et aussi l’écocide, de nos jours, mais ça regarde tout un chacun, tout le monde ici, puisque nous vivons tous sur la même planète et malheureusement, elle va mal. Rien ne va plus, nous venons d’Amazonie et le poumon de la terre, actuellement, rejette beaucoup plus de CO2 qu’il n’en absorbe. Il faut faire quelque chose, il faut se réveiller.

Notre association lutte pour la protection de l’environnement mais aussi pour le rayonnement des arts et de la culture Kali’na. Alors n’hésitez pas à donner quelque chose pour continuer nos projets. Merci.


Les 6 populations Autochtones de Guyane ‘Française’:
Kali’na; Lokono (ou Arawak); Palikur; Teko (ou Émerillon); Wayãpi; Wayana
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